《吕氏春秋》政治哲学思想研究

刘 彬

《吕氏春秋》是秦国丞相吕不韦组织门客集体编撰的一部杂家名著，又称《吕览》。全书二十多万字，分为十二纪、八览、六论，溶儒家、法家、道家等诸子百家学说于一炉，提出了“德主刑辅”的治国方略，其政治哲学思想对现世仍具有积极意义。

一、君王论

《吕氏春秋》对于天的理解，不再是道家的“天人对立”的思想，而是儒家“天人合一”的思想。它认为万物起源于“太一”“人之与天地也同，万物之形虽异，其情一体也。”人不仅是自然天地的产物，并且都根源于“太一”，由精气构成。“万物所出，造于太一，化于阴阳。”《吕氏春秋》对“君权神授”的神权政治加以改进，并融入了自然之天的思想。作为政治主体的君主，只要依靠自身的努力，就可以正确地认识天地、管理万物，为君权的合理性提供了政治理论的支持。“正者执一，而为万物正。军必有将，所以一之也；国必有君，所以一之也；天下必有天子，所以一之也”；所以说国家必立君主，来统一天下的行动[1]。

《吕氏春秋》肯定天子存在的必然性，提出“乱莫大于无天子”的理论。一方面在《恃君》中讲到，人没有利爪无法保护自己，也没有皮毛抵御寒暑的困扰，单个人势单力薄，唯有众人一起互相帮助，合群而居，才能得利。“利之出于群也，君道立也。”圣人设立天子是因为看到原始社会“少者使长，长者畏壮，有力者贤，暴傲者尊”，希望设立天子来管理社会的秩序。另一方面，《荡兵》中讲，“性者，所受于天也，非人力之所能为也。”认为正义的战争自古以来就有，这是人“受于天”的天性，非人力可以改变。在蚩尤之前，人民进行战争，胜利者作为首领。当首领治理不好百姓时，便设置君主。如果君主仍然治理不好百姓，便设立天子。从两个方面说明，天子是维护天下百姓利益而产生的。但天子在维护百姓利益的同时，要贵公去私，以民为务。若谋取私利，就会产生祸乱，导致国家的灭亡。“昔先圣王之治天下也，必先公。公则天下平矣。平得于公。”天下不是一个人的天下，是百姓的天下，君主要“利民而勿以自利。”

君主不仅要做到贵公去私、以民为务，还要防止骄傲恣肆。《吕氏春秋》认为“亡国之主，必自骄，必自智，必轻物”，就是说导致国家灭亡的君主，必定骄傲自满，必定自认聪慧，必定轻视外物。晋厉公被栾书、中行偃劫持囚禁，没有诸侯去援救，也没有百姓哀怜他，这都是因为他平时奢侈放纵，听信谗言的后果。正因如此，正直的君主要避免骄傲恣肆，礼贤下士，听取贤臣直言纳谏不使耳目闭塞，以免导致亡国。“亡国之主不可以直言。不可以直言，则过无道闻，而善无自至矣。无自至则壅。”君主要听取直言，了解自己的过失，“存亡安危，勿求于外，务在自知。”尧舜汤的贤明，正是因为尧设立钟鼓供给想要劝谏的人，舜设立木柱供给大家书写批评意见，汤设立主管纠正过失的官吏。说明“人主欲自知，则必直士，”只有直士才会如同规矩墨绳一样，及时有效地劝谏君王改正过失。《吕氏春秋》认为“人君之大经”，君主必须做到的三个原则，就是礼贤下士、获取民众的支持、积蓄完备，这是君道的核心。

君主必须诚信，只有君主树立诚信，人民才会归附，万物才能为己所用。“信而又信，重袭于身，乃通于天。”君主诚信才能与天意相通，以此治理人民，四时变化才会顺应天地运行的规律生成万物。管仲劝说桓公对仇敌信守承诺，桓公一匡天下，统一诸侯都是信守承诺的结果。此外，君主想要树立功名，就必须消除妨碍他的因素，才能功成名立。君主做事要专心致志，因为事物不能两方面同时发展壮大，要对其加以选择，如同“冬与夏不能两刑，草与稼不能两成，新谷熟陈谷亏，凡有角者无上齿，果实繁者木必庳，用智褊者无遂功，天之数也”。

二、君臣论

“盖闻古之清世，是法天地。凡十二纪者，所以纪治乱存亡也，所以知寿夭吉凶也。上揆之天，下验之地，中审之人，若此则是非可不可无所遁矣。”“法天地”是《吕氏春秋》提出的政治原则，这里的“天”融入了自然属性，削弱“天”原带有的神秘主义色彩。因春秋时期国之与国相攻造成社会动荡，君权无限扩大等消极的影响。《吕氏春秋》想要改善这混乱的社会局面，提出“法天地”的政治原则，利用自然规律对君权进行限制。认为君主可以效法自然，遵循自然的规律进行治国，主张君主“无为而无不为”“天曰顺，顺维生；地曰固，固维宁；人曰信，信维听。三者咸当，无为而行。”认为君主“无为”，是遵循了天、地、人的规律，顺天、固地、信人。

君主“无为”并不是无所作为，君主“无为”有以下两方面的原因：其一，由于国家的日益强盛，政事也随之变得周密而复杂。君主一人很难完成庞杂的政务，君主要根据相应的政务设立具体的官职，把精力放在管理臣下来进行对国家的把控。君主的才智是有限的，而群臣的智慧却是无限的，善于吸收群臣的智慧博采众长才是立君之本。“夫取于众，此三皇五帝之所以大立功名也。君之所以立，出乎众也。”“夫以众者，此君人之大宝也。”这就是说君主依靠群众的智慧与才能，就可以建功立业，依靠众人是统治人民的根本。其二，君主“无为”，是因为君主不应该亲躬人臣之事。君主做臣子所做的事，就好比“非狗则不得兔，兔化而狗，则不为兔”。通过把君臣分别比喻为兔与狗，来论述君同于臣，则臣同于君；臣若同君，则君无法驭臣的道理。

所以说君要“无为”，因为“圣王之所不能也，所以能之也；所不知也，所以知之也。养其神、修其德而化矣。”圣贤君主有所不能，才有所能；有所不知，才有所知，修养自身的品德就能化育万物，照耀四方，无须事必躬亲、劳苦忧郁。不亲做、不偏听，即利于自身清净平和，也是听任天道顺应天性。“天道圜，地道方。圣王法之，所以立上下。”这是《吕氏春秋》对君主臣辅关系的区分，它认为君主应顺应天道，遵从自然的规律“无为而无不为”；臣应顺从“地道”有所作为，天地的规律不可改变，国家才会昌盛。

君主“无为而无不为”需要做到三个方面：其一，君主要善于“论人”“反诸已，求诸人”。“反诸己”就是要求君主使耳目适度，节制欲望，使思想处于无为的境界。这样就可以知道事物的精妙，事理的玄妙，懂得道的道理。明白道的道理，德行便会如同日月一样彰显美好，吸引豪杰贤士的到来。“求诸人”，就是向别人寻求，要求君主衡量与评定的的方法要做到“内则用六戚四隐，外则用八观六验”，以此来区分识别人的善恶真伪。其二，君主要善于选拔和任用贤人。选拔和任用贤人不能求全责备，“且人固难全，权而用其长者，当举也。”人无完人，作为君主要善于用人之所长，对待自己要按照义的标准，对待别人要按照一般的标准，责人宽、责己严。“身定、国安、天下治，必贤人。古之有天下也者七十一圣，观于《春秋》，自鲁隐公以至哀公十有二世，其所以得之，所以失之，其术一也：得贤人，国无不安，名无不荣；失贤人，国无不危，名无不辱。”用贤、知贤是君主建立功名的关键，可以使君主的名声远扬。其三，君主要正名审分，设立百官，使百官各司其职。“凡人主必审分，然后治可以至，奸伪邪辟之涂可以息，恶气苟疾无自至。”辩正名称，明察审分，是君主治理群臣的权术。“故至治之务，在于正名。名正则人主不忧劳矣，不忧劳则不伤其耳目之主。”所以说君“无为”、臣“有为”，并不是君主没有才能和智慧，而是更加充分地发挥群臣的才能，这样既可以避免亲忧劳苦，又可以博采众长保持国家秩序的稳定，成就大业。

臣“有为”，需要做到两个方面：其一，“古之事君者，必先用能，然后任；必反情，然后受。”臣需要充分发挥自己的才能，辅佐君王治理国家担任官职，审查自身接受俸禄。“凡官者，以治为任，以乱为罪。”《吕氏春秋》认为，臣不可以无功受禄，要为君主贡献良策依据功劳求取富贵。其二，臣劝谏君王要讲求方法，“上顺乎主心以显贤者”。敢于直言纳谏，不阿谀奉承君主，“故忠臣廉士，内之则谏其君之过也，外之则死人臣之义也。”忠臣对内要敢于劝谏君主的过失，对外要敢于维护臣子道义而献身。

三、德刑论

“性者，万物之本也，不可长，不可短，因其固然而然之，此天地之数也。”人性是天生的不可改变，只能顺应本性进行引导，这是天地的法则。君主治理国家若以道德教化人民、处事公正，便是顺应了天性。“为天下及国，莫如以德，莫如行义。以德以义，不赏而民劝，不罚而邪止。”《吕氏春秋》认为，德与义是君主治理国家的根本。君主用德用义治理国家，君主的道德就会像天一样覆盖万物，像地一样承载万物，充塞于天地之间。倡导君主以德政治国，反对严刑厚赏，认为这是造成烦苛酷虐的根本原因，是“衰世之政”。所以君主治国要以德义为主，以赏罚为辅，赏罚要适宜。“赏罚之柄，此上之所以使也。其所以加者义，则忠信亲爱之道彰。久彰而愈长，民之安之若性，此之谓教成。”君主根据道义与法律进行赏罚，对忠臣义士论功行赏，赏罚有理有据才能得到臣民的爱戴，才能使教化大成。教化大成，就算不施行赏罚也不能阻止人民行善。若君主赏罚爵禄得当，即使亲疏远近、贤和不肖的人也能竭尽全力地为君所用。“凡赏非以爱之也，罚非以恶之也，用观归也。所归善，虽恶之，赏。所归不善，虽爱之，罚。此先王之所以治乱安危也。”

“德也者，万民之宰也。”品德是万民的主宰，所以君主要以德治国，施行德政。君主以德治国的前提，需要自身具备良好的德性，“凡事之本，必先治身”，所以君主首先要“修身”，内化于心，外化于行，具备良好的品德言传身教于人民。其次，君主要施行德政，亲民爱民，赢得民心。“夫以德得民心以立大功名者，上世多有之矣。失民心而立功名者，未之曾有也。”君主施行德治，就会得到人民拥护；得到人民的拥护，君主便可以建功立业，功名远扬。

君主施行德政需要做到三个方面：其一，贤明的君主要顺应民心，爱民利民，把为百姓谋利作为自己的第一要务，以仁爱之心对待百姓，要真正地“除民之害、忧民之利、当世之急”“行德爱人，则民亲其上；民亲其上，则皆乐为其君死矣。”君主施行仁德，爱戴人民，才会得到人民的拥护。只有贤明的君主才会为民解困，心生怜悯。如秦穆公的马被岐山农夫所分食，秦穆公并未责罚他们，反而赐酒给农夫，怕马肉伤害他们的身体。当穆公被晋惠公所伤的危急时刻，是被曾经施加恩德的农夫所救，最终大胜晋国。由此可见王先顺民心，故功成的道理。其二，贤明的君主要体察民情，解决人民生活困苦的窘境。一方面，君主要解决人民的温饱问题，因为“饥寒，人之大害也；救之，义也。”所以君主要崇尚农业、重视农业，“古先圣王之所以导其民者，先务于农”。发展农业不仅可以让人民获得土地之利、解决人民的温饱问题，还可以使人民思想淳朴，易于驱使，民力专一。通过土地束缚人民，让人民“死徙无出乡”，以此巩固民力。另一方面，“人之困穷甚如饥寒，故贤主必怜人之困也，必哀人之穷也。如此则名号显矣，国士得矣。”君主不仅要在人民挨饿受冻与艰难窘迫之时施以救助，还要合理妥善地解决国家之间的矛盾，阻止战争的发生，避免兵戎相见。除自然灾害，战争也是造成人民生活困苦的重要原因之一，轻则妻离子散，重则家破人亡。所以贤明的君主在攻克敌国“有道伐无道”之时，不得罪及他国百姓，不可随意烧杀劫掠，要顺应天道、救民之死、除民之仇。贤明的君主应消除无道，伸张正义，只有这样“天下之民，且死者也而生，且辱者也而荣，且苦者也而逸”。其三，贤明的君主要以孝治理国家，孝道是国家的根本与纲纪。“仁者，仁此者也；礼者，履此者也；义者，宜此者也；信者，信此者也；强者，强此者也；乐自顺此生也，刑自逆此作也。”君主主张以孝治理天下，却并未取得好的结果，原因在于不懂得理义，不懂得学习。所以君主要主张学习，通过教育对臣下、子女树立良好的道德规范，提高他们自身的道德修养，唯有这样“身成则为人子弗使而孝矣，为人臣弗令而忠矣，为人君弗强而平矣，有大势可以为天下正矣”[2]。

四、《吕氏春秋》中的政治哲学思想对现世的积极意义

《吕氏春秋》中的政治哲学思想对现世的积极意义，主要包括四个方面：其一，强调尊师与学习的重要性。“故教也者，义之大者也；学也者，知之盛者也”。学习才能懂得礼义，修养自身，施行道义，而努力学习的关键就在于尊师。其二，宣扬忠廉精神。士珍视名节，可杀而不可辱，“临大利而不易其义，不以贵富而忘其辱”。正如现世生活中的我们应大力宣扬忠廉精神，形成良好的道德品质，规范自身。其三，推崇仁孝，将孝道视为治国之本。“民之本教曰孝，其行孝曰养”，只要执行孝道就可以使“百善至，百邪去，天下从”。其四，要树立诚信。君主诚信，就不会受到百姓的指责，国家才会安宁。这四个方面的积极意义可以总结概括为，对教育与尊师的注重，对忠孝礼义道德规范的推崇。