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习近平关于中华优秀传统文化重要论述的形成理路和实践要求

2022-11-25◎朱

理论探讨 2022年1期
关键词:中华马克思主义特色

◎朱 丹

福建师范大学 化学与材料学院,福州350007

中华优秀传统文化既是我们建设社会主义文化强国的动力源泉,也是我们坚定“四个自信”的文化底气。党的十八大以来,习近平总书记高度重视传承和弘扬中华优秀传统文化,鲜明地提出创造性转化、创新性发展的根本原则,并立足中华民族伟大复兴的长远大局和战略全局,针对如何继承和弘扬中华优秀传统文化作出了多次重要论述。党的十九届六中全会着重强调中华优秀传统文化在习近平新时代中国特色社会主义思想形成中的重要作用,指出“以习近平同志为主要代表的中国共产党人,坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合……从新的实际出发,创立了习近平新时代中国特色社会主义思想”[1]。习近平总书记关于中华优秀传统文化的重要论述立意高远、内涵深刻,我们要处理好其中继承与创新的关系,实现中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展,在新的历史起点上推进社会主义文化强国建设。

一、习近平关于中华优秀传统文化重要论述的形成理路

列宁指出,“在社会科学问题上有一种最可靠的方法……那就是不要忘记基本的历史联系,考察每个问题都要看某种现象在历史上怎样产生、在发展中经过了哪些主要阶段”[2],所以任何理论都是在一定时代背景下产生的,并有其赖以生发的历史底蕴与生成逻辑。习近平总书记关于中华优秀传统文化的重要论述,正是依托对历史发展的考量,立足中华民族数千年来历史变革进程中形成的优秀文化与时代精华,基于马克思主义中国化的基本原则,在坚持和发展中国特色社会主义的伟大实践中形成和确立起来的,具有深厚的历史底蕴、理论依据和实践基础。

(一)中华优秀传统文化资源是其生成的源流和基础

历史唯物主义认为,文化根源于社会本身,是在人类生产活动和社会活动不断演进和发展的进程中形成的,是不同地域、不同历史发展阶段和背景下人们的思想观念、风俗习惯、生活方式和情感形式的集中表达,同时也代表着一个民族的独特精神标识。所有文化都是经过漫长孕育、长期积淀、反复淬炼、持续传承才得以形成的,中华文化也不例外。几千年连绵不断的中华文明赋予中国特色社会主义无比深厚的历史渊源和文化底蕴,并使中华儿女在历史长河中获得日渐丰厚的精神积淀与文化传承。这也是中华民族无论经历什么样的战乱离合、遇到什么样的冲击挑战,都始终能屹立于世界民族之林,走出一条属于自己的文明发展道路的重要原因。无数中华儿女培育和发展的中华文化所禀赋的强大内生精神力量,推动中华民族在实践基础上不断发展和创新。

习近平总书记高度评价中华优秀传统文化的历史定位和价值地位,指出“坚定文化自信,是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题”[3]16,“如果没有自己的精神独立性,那政治、思想、文化、制度等方面的独立性就会被釜底抽薪”[4]。观照中国历史,中华民族正有条不紊地走着一条不同于其他国家和民族的文明发展道路,这条道路是党团结带领人民从建党以来、从新中国成立以来、从改革开放以来、从新时代以来的伟大实践中摸索和总结出来的,也是经历沉淀与锤炼,与社会与时代共发展的渐进式、内生性演变的结果。从40多年的改革开放史、70多年的社会主义建设史、1840年以来的民族复兴史一直延伸和拓展到中华民族5000多年的文明史,习近平关于中华优秀传统文化重要论述正是站在历史全局来审视的,更深层次而言,习近平总书记对中华优秀传统文化的认知正是建立在这样的逻辑基础和大历史观之上。

“以古人之规矩,开自己之生面”。习近平治国理政思想中还蕴含了很多对中华优秀传统文化的全新理解与诠释,如“治政之要在于安民,安民之道在于察其疾苦”便是对明代首辅张居正“致理之要,惟在于安民,安民之道,在察其疾苦”的化用;“国以民为本,社稷亦为民而立”则是对孟子之言的引用,把赢得民心民意作为加强党的政治建设的重要着力点;为勉励当代青年,还引用明代王守仁“立志而圣则圣矣,立志而贤则贤矣”的观点,对青年提出了把“小我”融入“祖国大我”与“人民大我”之中以更好地实现人生价值的殷切希望。习近平总书记指出:“像这样的思想和理念,无论过去还是现在,都有其鲜明的民族特色及永不褪色的时代价值。”[3]116

(二)马克思主义中国化是其存在的依托和遵循

“马克思主义要在思想和情感上为中国先进知识分子和以农民为主的中国人民所接受,必须植根于中国的历史和文化”[5]。换言之,马克思主义之所以能够在传入中国后迅速融入中国并发挥指导作用,就在于它同中国的具体实际相结合,而这个具体实际既包括所进行的革命、建设和改革的现实实践,也包括与中华优秀传统文化的融合。事实上,近代中国对待本土的传统文化实抱有两种截然分明的态度:一种是全盘西化论,即完全否定本民族文化;另一种是保守主义,囿于对传统文化的固守,不愿接受新事物。从文化排异和文化认同及其辩证关系的角度予以分析,一方面,近代以后涌入中国的西方自由主义思潮虽吹起一股新鲜的“西学东渐”之风,但与中国本土的传统文化相较,遑论文化底蕴抑或是思想根源均截然相异,无法得到绝大多数国人的文化认同;另一方面,号称坚守传统文化“拗性”的新儒学思想,因本质上不肯作出改变,既满足不了时代变革创新及社会发展的新需求,也显然无力于传统的固守中创造出一种新文化形态。直至中国共产党作出了最正确的选择,在同过去传统腐朽落后观念进行决裂的同时,选择了马克思主义。因而,马克思主义进入中国不仅是一场社会变革,更是一场深刻的文化变革。马克思主义与中华优秀传统文化的价值融通融合,其原因就在于二者之间的“同而不同”,表现在:马克思主义在世界观、方法论以及社会发展观、历史观等方面与中国传统文化所蕴含的伦理气质、精神脉络相通的同时,又带有“新”的成分,在某种程度上可谓与中国传统文化既形成互补,又相互交融。

列宁曾鲜明指出:“无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。”[6]中国共产党成立后,在与中国具体时代变迁、时代课题、现实实践交汇融合的进程中推进马克思主义中国化的同时,十分注重引领马克思主义与中国传统文化互诠会通。1938年,毛泽东同志在党的六届六中全会上强调,我们是马克思主义的历史主义者,我们不应当割断历史,从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结,承继这份珍贵的遗产[7]534。到了1943年,他在《中国共产党中央委员会关于共产国际执委主席团提议解散共产国际的决定》中表示,中国共产党人是民族一切文化、思想、道德最优秀传统的继承者,应把它们融入自己的血肉,继续发扬光大。这表明了中国共产党对待马克思主义和中国传统文化的态度是既尊重和坚守中国历史、民族文化遗产,又强调了马克思主义。新中国成立之初,毛泽东围绕中华优秀传统文化又提出了区别论,强调要把封建主义的东西和非封建主义的东西区别开来[8],并表明对待传统文化应秉承科学的态度:“清理古代文化的发展过程,剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精华,是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件。”[7]707-708改革开放后,邓小平围绕建设中国特色社会主义这一重大课题,再次重申了马克思主义中国化与中国传统文化相结合的意义,提出对中国传统文化的消极因素要有清醒的认识,并要求创造具有民族和时代特色的文化。以江泽民和胡锦涛为代表的中国共产党人,继续秉承党对传统文化的科学态度,并结合时代特点及要求,对中国传统文化进行了系统性思考和批判性继承。党的十五大首次提出将“继承历史文化优秀传统”写入社会主义初级阶段文化纲领,党的十六大又将“继承民族文化优秀传统”作为物质文明和精神文明两手抓的重要方面。以胡锦涛同志为总书记的党中央还创造性地把文化建设纳入中国特色社会主义事业“四位一体”总体布局,提出“中国共产党从成立之日起,就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者,又是中国先进文化的积极倡导者和发展者”[9]。党的十八大以来,习近平总书记在党的历代中央领导集体智慧的基础上,结合新的时代特征和发展要求,鲜明提出了“在带领中国人民进行革命、建设、改革的长期历史实践中,中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者,从孔夫子到孙中山,我们都注意汲取其中积极的养分”[10]等深刻论述。当前,党的十九届六中全会对习近平新时代中国特色社会主义思想的科学内涵和历史地位又作出了新的重大判断,习近平新时代中国特色社会主义思想是当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义,是中华文化和中国精神的时代精华。这既充分彰显了习近平新时代中国特色社会主义思想与马克思主义、与中华优秀传统文化之间的深刻关联,也标志着马克思主义中国化进程达到了一个新的历史高度。

(三)中国特色社会主义伟大实践是其发展的根基和沃土

习近平总书记在党的十九大报告中指出:“中国特色社会主义文化……植根于中国特色社会主义伟大实践。”[11]41中国特色社会主义伟大实践,不仅是中华优秀传统文化与时俱进、融入中国特色社会主义整体系统扎根升华的现实环境,还是习近平关于中华优秀传统文化重要论述发展与成熟的实践基础与现实依据。

1982年,邓小平在党的十二大上创造性地提出“建设有中国特色的社会主义”,强调把马克思主义普遍原理同我国发展的具体实际结合起来,走自己的道路。此后,中国共产党人对中国特色社会主义有了新的突破性认识,他们高举中国特色社会主义伟大旗帜,团结和带领全国人民经过长期奋斗和积累,“开辟了中国特色社会主义道路,形成了中国特色社会主义理论体系,确立了中国特色社会主义制度,发展了中国特色社会主义文化”[12]。我们要特别重视挖掘中华五千年文明中的精华,弘扬中华优秀传统文化,把其中的精华同马克思主义立场观点方法结合起来,坚定不移走中国特色社会主义道路。一方面,中华优秀传统文化为中国特色社会主义事业发展提供丰厚的精神滋养,是马克思主义中国化进程中不可或缺的部分,是彰显中国特色最强有力的历史证明、价值引领和思想精华;另一方面,我们要明确的是,继承和发扬中华优秀传统文化也离不开中国特色社会主义实践,二者是相互依存、相得益彰的逻辑关系。要善于把中华优秀传统文化纳入中国特色社会主义体系中加以升华,在坚定不移地走中国特色社会主义道路中传承和弘扬中华优秀传统文化。

中国特色社会主义进入新时代,我国也迎来从“站起来”“富起来”到“强起来”的发展期,在这全新历史方位下所产生的新课题、所面临的新机遇和新挑战,都为习近平关于中华优秀传统文化的重要论述提供了现实依据。一方面,人民群众的需求发生变化,需求的质量升级,我国社会的主要矛盾也发生了重要转变,人们对民主、法治、公平、正义等方面的需求更加广泛,日益增长的精神文化需求也呈现出多样化、个性化、多层次等新的特点,高质量文化建设已成为满足人民美好生活需要应当及时回应的现实问题;另一方面,进入新时代,国家全面深化改革进入攻坚期和深水区,也意味着我们必然要进行许多具有新的历史特点的伟大斗争,加之世界百年未有之大变局下不同国家和民族的文化以前所未有的广度和频度激烈交锋,甚至一些人陷入以洋为尊、唯西是从的文化陷阱,鼓吹要以西方文化革新中华文化。这些都给新时代下中华优秀传统文化的发展带来新挑战。“文化是反映政治斗争和经济斗争的,但它同时又能指导政治斗争和经济斗争”[13]。我们只有始终坚守中华文化立场,植根于中国特色社会主义伟大实践,从中华优秀传统文化中汲取历史经验和政治智慧,在推进中国特色社会主义中发展并弘扬中华优秀传统文化,才能在社会主义文化强国建设进程中打开新局面。

二、习近平关于中华优秀传统文化重要论述的实践要求

马克思认为,人们自己创造自己的历史,但是他们并不是随心所欲地创造,并不是在他们自己选定的条件下创造,而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下去创造[14]。中国特色社会主义新时代,我们要继续坚持共同的理想信念、价值理念、道德观念,弘扬中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化,促进全体人民在思想上精神上紧紧团结在一起[15],促进中华优秀传统文化与全面深化改革和国家现代化建设需求相适应,与社会主义市场经济、民主政治、社会治理等相协调。

(一)以马克思主义及其中国化理论成果为指导,推进中国特色社会主义文化建设

1.坚持以马克思主义及其中国化理论成果为指导

习近平总书记指出,“对待传统文化,既不能片面地讲厚古薄今,也不能片面地讲厚今薄古,更不能采取全盘接受或者全盘抛弃的绝对主义态度”[16]202,“要坚持马克思主义的方法,采取马克思主义的态度,坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待、有扬弃地予以继承”[16]202,“发展中国特色社会主义文化,就是以马克思主义为指导,坚守中华文化立场”[11]41。这些论断既是习近平总书记在思考中华优秀传统文化传承和发展问题上一以贯之的立场,也是他对新时代中华优秀传统文化如何传承和发展所作出的认真考量,更是他运用马克思主义基本原理对传统文化进行的再创造与再创新。

在选择调查题目过程中,所有数学研究组教师结合实际需求与状况,并在不断调整。经过修改、斟酌,具有了较强的信度与效度。其中共设27道题,由选择、填空以及简答三类题型组成,对一次函数、二次函数以及反比例函数知识有着较为全面的考核,其中检测时间为60分钟。

习近平新时代中国特色社会主义思想实现了马克思主义中国化新的飞跃,是中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的理论依托。我们对中华优秀传统文化进行创造性转化、创新性发展的过程,就是用马克思主义世界观和方法论整理和诠释传统文化的过程。要发展中国特色社会主义文化,就要把中华优秀传统文化与马克思主义立场观点方法结合起来,坚持以马克思主义及其中国化理论成果为根本指导。

2.推动中华优秀传统文化与革命文化、社会主义先进文化相互交融

习近平总书记在党的十九大报告中提到:“中国特色社会主义文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化,熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。”[11]41这里提到了三种文化形态,分别是中华优秀传统文化、革命文化与社会主义先进文化,习近平总书记对这三种文化之间的关系也进行了专门论证,他指出:“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识。”[17]这三种文化形态是融合相通关系。一方面,中华优秀传统文化象征着中华民族的基因与中华儿女的文化底色,不仅厚植于每一个中国人的心里,还对人们的思维和行为有着潜移默化的影响;另一方面,对于在党和人民进行的伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化而言,中华优秀传统文化既是源头又是根基,二者既从源头和根基中获取了宝贵资源、汲取了丰富养分,又进一步融合吸收了中华优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、道德理念等,丰富升华了中华文化的内涵与价值。三种文化形态相互交融、不可分割,共同承载着中华文明的记忆,为建设社会主义文化强国凝聚了强大的精神力量。

(二)以时代性、大众性和开放性为原则,推进中华优秀传统文化与现代社会深度融合

1.以时代性为原则,丰富与发展中华优秀传统文化

习近平总书记指出:“中华优秀传统文化与社会主义市场经济、民主政治、先进文化、社会治理等还存在需要协调适应的地方。”[16]203当下,一部分传统文化在内容、表达形式和载体等方面已不能顺应时代的特征、满足社会需求,要使中华优秀传统文化焕发新的生命力,我们不仅要积极发掘和提炼传统文化中有改造价值、有积极意义的部分,更要以当代意识和时代视野萃取传统精华,进行转化创新。可借助微博、微信、公众号、网络平台等多种现代传播与表达方式,寻求最能反映时代主旋律的传播载体与传播形式,力求将中华优秀传统文化的传播与当代中国价值观念如社会主义核心价值观、中国精神、中国梦等结合起来,进一步丰富与发展传统文化,消解传统文化与现代文化之间因时空差异而导致的冲突。

2.以大众性为原则,挖掘和梳理中华优秀传统文化

文化是大众的,中华民族的优秀文化和光荣历史是人民创造的,要使中华优秀传统文化真正融入时代及大众生活,就要努力并持续增强大众的文化自信,使人民群众对民族文化的认同感内化于心。习近平总书记提出:“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。”[16]203“要坚持中国特色社会主义文化发展道路,激发全民族文化创新创造活力,建设社会主义文化强国。”[11]41这些重要观点都是以大众性人民性为出发点。一方面考虑大众的审美与趣味,深入挖掘梳理传统文化的优秀成分,如讲仁爱、重民本等核心思想理念,自强不息、见义勇为的传统美德,维护民族独立、反抗外来侵略的爱国精神等,并努力探索喜闻乐见又具有广泛参与性的形式,找准人们思想的共鸣点,融入大众生活;另一方面,则以政府、社会组织团体等为主体,开展正面宣传中国历史、中华文化优秀成果等各类活动,如历史知识竞赛、文化大讲堂、传统文化成果展示等,努力引导人民群众树立和坚持正确的历史观和文化观,进而对民族的文化产生高度认同感。

文化是民族的,更是世界的。习近平总书记提出要“系统梳理传统文化资源,让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”[16]203。其中的深意是让在中华历史长河中沉淀和积累的好东西真正“活”起来,体现它们应有的时代价值。首先,“活”的第一重含义是坚持从本国、本民族的实际出发,采取实际措施去保护、传承及使用好那些老祖宗留下来的宝贵精神财富,让我们的历史文脉、文化遗产得以延续。其次,“活”的第二重含义是在葆有本土民族性的同时反对故步自封,用全球视野、世界眼光把中华文明与外界其他文明连接起来,促进中外文化交流互鉴,既要善于学习、借鉴并吸收其他民族文化的有益成分,融于我身、为我所用,也要通过展示中华优秀传统文化如举办国宝巡回展览、汉语桥等种类多样的交流活动,逐步加强中华优秀传统文化的国际影响力。

(三)提高制度化、规范化和科学化水平,走政府主导、公众广泛参与的中华优秀传统文化转化创新道路

1.强化思想统一全局,要求上下联动

“中国共产党从成立之日起,既是中国先进文化的积极引领者和践行者,又是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者”[11]44。事实证明,作为一个用马克思主义观察、把握及引领时代,一个勇担民族复兴历史大任,一个带领中国人民屡创奇迹的马克思主义政党,中国共产党在建设中国特色社会主义文化强国进程中,对推进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展始终给予高度重视,并提出具体举措。2017年,中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,明确把中华优秀传统文化传承与发展工作提上日程,并提出统一全局、上下联动的具体工作思路,“推动形成党委统一领导,党政群协同推进、有关部门各负其责、全社会共同参与的中华优秀传统文化传承发展工作新格局”[18],从而为全国上下如何实施中华优秀传统文化传承发展工程提供了行动指南。

2.建章立制加强设计,进行规范操作

要以《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》为指导,在国家整体政策框架下细化中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的实际可操作机制。一是做好全局谋划,进行系统性与协同性把握。宏观上,从制度方面为中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展提供坚强保障,将其纳入精神文明建设、社会主义文化强国建设的战略布局,建立健全中华优秀传统文化传承和发展机制,如文化传播机制、文化管理机制、文化法治机制等,完善顶层设计。二是注重细节把握,进行具体的可操作性设计。一方面可采取行政管理手段,对那些能唤醒民族记忆、激活中华优秀传统文化现代生命力的新产业、新业态等予以政策倾斜与支持;另一方面,可通过实施遗产保护工程、创建文化品牌、加强文化推广与对外文化交流等具体有效措施,为中华优秀传统文化转化创新夯实基础、创造条件。

3.多管齐下合力共为,优化创设环境

除了党和政府以外,社会关注、社会参与也至关重要,要调动全社会人民参与进来。一方面做好资源统筹调配。通过创建基层文化传承平台如地方书院和民间图书馆、搭建文化志愿服务平台如建设地方专家库和文化实践体验平台等方式,推行民俗文化体验、进行礼仪培训、开展经典文化阅读等,整合优质资源,加强社会合作,提升社会大众的参与度。另一方面,为民间团体或社会力量创设良好的参与环境。要营造全社会参与氛围,鼓励社会力量积极踊跃地参与到中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展实践中,共同担负起守护、传播和弘扬中华优秀传统文化的职责与使命。

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