庄子与马可·奥勒留按本性生活思想的比较研究

王智敏，周青龙

(苏州科技大学 马克思主义学院，江苏 苏州 215009)

庄子与奥勒留都主张按本性生活，但是二人对本性的看法并不相同。庄子认为人之本性就是“逍遥”，由心生活；奥勒留认为按本性生活应该各司其职，即人应该基于当下的客观条件，完成自己的人生角色。学界一般将对二人的比较涵盖在道家与斯多亚学派的比较之中，故本文亦是基于前人对道家与斯多亚学派的研究基础上进行。

一、马可·奥勒留的本性生活

(一)宇宙理性

奥勒留认为万物生生不息的源泉就在于宇宙理性。“宇宙是一种混乱，一种各种事物的相互缠结和分散，又或者是一种统一、秩序和神意。……倘若后者是真实的，我便会毅然决然地崇拜并且坚定地信任那主宰。”[1](P88)他认为宇宙理性与逻各斯的内涵一致，万物都处于秩序与规律中。一切事物都是秩序的，是事先预定好的。因此，不论发生什么事情，都不应感到惊讶。对于整个宇宙来说，万物一也，万事同也。既然人与事物都处在宇宙理性之中，那么所有举止都是符合本性的，这已经是在按本性生活了。

人们可以看见现在的一切，也能看见这一切的发展历程与趋势，所有事物的过去、正在或即将的发生都有迹可循，因为它们都是同一系统与形式。一切都会随着时间的流逝重回混沌，不论是伟大的历史人物还是渺小的小人物，最终的归宿都是混沌。

万物的尽头也是万物的始端，生生不息，循环往复，构成了历史，然俯瞰一切，本性未改，道通为一。综上可知，宇宙理性与“道”是相似的，万物皆在它们的规则下运行流转，所以，“标准”不是人可以制定的。

(二)道德准则与人的理性

“不必在意他人言行，我定要跟随、追寻善，如同黄金、绿宝石和紫袍总会说：无论其他人做什么、说什么，我一定还是那绿宝石，还依然保持着我的色彩。”[1](P110)奥勒留每一卷都有写到“本性”，他不断告诫自己不要遗失本性。他认为人的本性不会改变，万物各有其模样、安排，不论外界如何判定，它依然是它。其存在的意义与作用，也不必刻意追寻。

“奥勒留认为一切都在‘Nature’可控的范围，所以才会有在任何境况里都可以接受的心态。‘这样的决心说明他是一个听从命运指导的人，尽管他痴迷着哲学，但不曾忘记履行自己的责任’，即我们即便无法控制‘Nature’会将什么给予我们，但我们仍能控制自身对‘Nature’所给予我们的一切的态度。”[2]人应该过合乎本性的生活，不要追逐外界欲望。一切令人痛苦的原因在于自身，其源头是“意见”。这是他人的意见，更是自身的意见。因此，要正确使用自己的理解力，回归内心，用本性客观对待、认识世界，才能获得真正的快乐与幸福。

奥勒留在书中所言皆是万物流转，无物不变。深入思索方知，这不仅是他对万物变化原因的思考，也是对人生的思索。他通过对流变的思考一步步找到人生真正的价值所在。

(三)本真生活

“奥勒留认为人的痛苦来源于欲望，是人对身外之物的过度追求而产生的。然而，他同样认为借助本性可以消除痛苦。痛苦是恶的，是不好的，但因为人拥有本性的力量，所以可以阻挡任何扰乱自身心智与灵魂的欲望。人借助本性的力量守护住灵魂和心智的安宁和平静，这是本性的力量范围。在此范围内，人通过对自身的不断调节，不断反省发展了自我，完善了自身，达到心灵的宁静，即获得幸福。”[3]这既是奥勒留的幸福观，也是他追求本性生活的实践方法。他通过这种方法获得幸福，化解压力，从而达到心灵的宁静与祥和，使得自己的生活质量实现螺旋式上升。

奥勒留认为此刻该做的是顺其自然本性，“对生者而言，死是必然的；对死者而言，生是必然的。所以不要悲伤于无法逃避的事。”我们活在当下，就应该好好地生活，而幸福就在于生活。[4](P35)按本性生活的方式是获得幸福的具体而明晰的途径。

二、庄子的“逍遥”人生

(一)有用与无用之辩

庄子认为事物有用与无用由角度造成。惠施因大葫芦既不能做成水瓢，也不能盛水，便断定其无用。而庄子说：“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？”[6](P6)惠施又说大树枝干弯曲，无法修饰，既不能用来修缮器物，也不能作木柴，实在无用。庄子回应：你觉得在你家里无用为何不将它移植于郊外，这样既可以为路上行人提供荫蔽，又可以供来往的路人倚靠休息。庄子认为断定有用与无用如果只从一个固定的思路、角度得到的结论是片面的，这种“标准”不是绝对客观的。他不认同这种“标准”。

世人常言的“标准”在庄子看来不是真正的“标准”，它会因角度不同，主体不一，产生不同的判定。庄子认为宇宙间不存在绝对客观的“标准”。若定要有“标准”，那只能说“道”即标准。人作为万物的部分，无需刻意贴合，只需顺而行之，此便是“标准”言行相贴合。

庄子认为，一切事物的存在都是合乎于道的，有用与无用不过是大小之境而已，大的境界之上依然有更大的境界，以小见大与以大观小都与“道”背离。万物自有其归处，且人亦在万物之中，因此不能用人的标准去判定物用。

(二)齐物

“物无非彼，……。故曰：彼出于是。是亦因彼。”[6](P11)“比较”产生不同，继而出现“标准”。继而，庄子提出了“道通为一”的思想：“物固有所然，……，厉与西施，恢诡谲怪道通为一。”[6](P11)他认为物或者人的价值从道的境界去看是没有什么区别的。在最初原始状态下，化去经验知识所赋予给世间的一切的价值的条件下，万物都没有性质与功能的界定。化去了人的主观判断之后，万物齐同。他认为，在道的境界没有高低、有用与无用之分，若硬要进行比较，会产生抬高自身贬低对方的结果，进而做出有用与无用的判断。所以，物用的“标准”本质是比较，是主观的，不必以世俗的“标准”去行动与判断。

可见，庄子认为一切事物的存在都是合乎“道”的，万物不因主体、立场与角度而有高低之分。以道观之，抛去人所赋予万物的性质、功能与效用，万物即万物。因此，人由“心”所言所行都是符合“道”的，由“心”度过一生才真正符合“道”，才能达到“逍遥”境界。既然一切都在“道”的“标准”下进行，人应该选择由“心”生活，实现逍遥，不负生命。

三、按本性生活的践行方式比较

(一)相同之处

首先，二人均认为“标准”不应该由人来界定。对于物用，认为万物皆有归处，事与物的价值不应该由人的定义去评价。人是万物的组成部分，地位平等，不可一切评定都以人为主。奥勒留的宇宙理性与庄子的齐物在某方面亦有相同之处，即万物从宇宙来看其本源为一，本质亦相同。其次，二人均不主张强求获得“道”(宇宙理性)。“道”(宇宙理性)是存在着的，但它已然超出人可以掌握的范围。所以，他们都从立于己、立于人的角度去推断“齐物”的思想。相较于问“道”(宇宙理性)，更加注重自身的修行。二人虽然互不相识，但在知识、内心与追求本真上实现了共鸣。最后，二人都能在复杂世界生活中以“不动心”面对一切变化，追求精神上绝对自由。[7]这是他们认同的人生追求。现实可能会有不同程度的限制，但精神层面不存在限制。所以，追求“逍遥”与“德性生活”的实质是个体实现自由的过程，追求人生价值的过程。

(二)不同之处

第一，宇宙理性与“道”既相似又有所不同。宇宙理性与逻各斯内涵重叠，即含有规律、秩序之意，同样“道”也有相同内涵；但相较于“道”的抽象，斯多亚学派的学者更认同宇宙理性是“纯火”(PURE FLAME)，是物质的。如：虽然他们都强调不能过分追求欲望，但对于“欲望”与“知识”的看法截然不同。庄子认为混沌状态下无知、无识、无欲、无求，才是人最好的状态，人们开通七窍后，便会有知、有识、有欲、有求，混沌状态便消失了，本性也被知识心遮蔽。所以，庄子对学习知识怀着质疑，认为罪恶或者说人的不幸福，不快乐，不自由，根源就在于“知识”。奥勒留也强调不要过度追求知识，但他崇尚知识，认为知识应该是目的，而不是手段，更不能因此而蒙蔽本性。他始终坚持知识才是世人该追求和信仰的。

对待知识的不同观点就如同对“道”和宇宙理性的曲解。斯多亚学派认为宇宙理性是物质的，它就是标准，是规律，是可以具体化的，人们追寻它是为了使自己可以更好的生活；庄子则秉持相反的观点，认为“道”包含标准，包含规律，是形而上的，人的好的生活就是追寻“道”。因此，二人按本性生活的出发点不同，庄子是自下向上分析按本性生活的原因，而奥勒留则是自上而下。

第二， 二人对于生命的看法不同。庄子虽不在意生死，但强调人的自由与洒脱，主张人要逍遥过完此生。奥勒留认为本性高于一切，包括生命。他在《沉思录》中表露出把对自然规律的履行视作必须完成的责任和义务；把孝敬父母，敬重兄长，热爱人类，忠于祖国与对自然规律履行的义务联系起来。[8]他认为，倘若无法按本性生活，也绝不过违背本性的生活，自杀是最好的解决方法。

第三， 对于个体看法的不同。庄子极力追求逍遥，认为每个人是独立的个体，个体有自己的世界、小宇宙，自己是自己世界的主宰者，只要自己快乐便好，不需要在意大的背景与环境。奥勒留认为， “每个人都是国家组成的一块碎片，使自己的灵魂与融为一体的各个理性动物的灵魂区分开来。”[1](P53)人不可脱离整体而独立生活。所以，奥勒留的按本性生活不是脱离群体的随心所欲，而是在符合客观条件和环境的前提下，再遵循本性去生活。

综上所述，奥勒留追求的本真侧重于客观环境，是现实的、有条件的，注重人的社会生活，是在不影响社会生活条件下追求本真。庄子追求的本真侧重于主观感受，是理想化的、无暇的，更注重人的情感，追求情感安宁。二人的学说虽然有相通，但在践行上不同。纵观当下，社会各界都倡导追求本真、逍遥，但庄子的逍遥过于理想化，终究难以实现。尽管我们期望实现庄子的本真生活，但现实指明奥勒留对本真生活的践行更具有可行性。虽然受到限制，但各司其职，也能实现本真生活。