老子重“和”

孙军红

(西安外事学院 民办教育研究中心，陕西 西安 710077)

在老子的论域里，“和”也是其常用的表达思想的重要概念，如“冲气以为和”“和之至”“音声相和”“和曰常”“六亲不和”“和大怨”“和其光”等。这些主张表面看来是以语言碎片的形式出现，但实际上却是老子思想的外化形式。本文旨在把老子“和”的语言碎片逻辑组合成系统思维，其建构的逻辑顺序采取“音声相和，前后相随”的“随”的思路，进一步厘清老子“和”概念，从而形成系列的“和”思想。在当今时代，人类面临诸多亟待解决的难题，我们应以开放的眼光，从老子“和”的视角看待宇宙万物，以“和”的伦理精神为人处世，以“和”的情感与心灵体验世间美好的事物，形成以“和”为特征的认识论和方法论。

一、道生和

要正确认识老子的“和”思想，就要认真研究“道”所阐述宇宙万物本原及天地阴阳变化规律之“和”。

(一)道生之

“道”，是老子思想中一个最重要的概念。老子有“道生之……是以万物莫不尊道”[1]136-137的论述，这说明万物要遵循普遍的大道，“宇宙世界也才能和谐共存”[2]。老子把“道”形而上化了，“道”是老子哲学的最高概念，“道”是宇宙和万物的根本[3]。从中可以看出，道是和谐体，老子也在追求“和”的价值和境界。

老子主张万物是由“道”生成的，宇宙之间第一要务曰生，而从“和”的角度来理解其与“道、一、二、三、万物”的关系，这是可行的。何谓“道生一”？“道始所生者一也。”[4]168作为“道”的“一”，既有“惟初大极，道立于一。造分天地，化成万物”[5]1的含义，又有“万物之本也”[6]的含义。这旨在说明两点：第一，“道”及其所“生”的“一”阶段的“和”，是尚未分化的混沌状态的“和”；第二，一个和谐的同一体是多种复杂要素[7]之“和”。何谓“一生二”？“一生阴与阳也。”[4]168“二”即阴阳，万物背负阴气而怀抱着阳气，阴阳两气相“负”相“抱”而相“冲”成为“和”。何谓“二生三”之“三”？“阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。”[4]169这里把“三”解释成“和”“清”“浊”三气，也可以直接把“三”中之“一”解释为“和”。严遵《老子指归》也是将“三”释为“和”“清”“浊”[8]。《太平经》把“三”细化为“太阳、太阴、中和”[9]19。何谓“三生万物”？“三者，阴阳相感通而生和气也。和气聚而生万物也。”[10]“是以天地合和，万物萌生，华英熟成。”[11]317“(阴阳)共生和，三事常相通，并力同心，共治一职，共成一事。”[9]155

老子之“道”既重“生”，又尚“和”，将“生”“和”完满地结合在一起[12]。可见，“道生之”的“之”，其中蕴含着“和”。

(二)冲气以为和

所谓“冲”，范应元云：“虚也，和也。”[13]《说文》说：“冲，涌摇也。”[5]952任继愈说：“冲气，冲虚的气，肉眼看不见的气。”[14]152“冲”概念的出现，是在“二生三”之后，相“随”着“和”，即“冲气以为和”，是在阴阳的冲突激荡中和合孕育新的实体。

第一，老子引进“阴”“阳”来说明“道”之所以生万物。史伯说“和实生物”，韦昭注云“阴阳和而万物生”[15]。关于“创生性”的问题，老子的思考主要偏重于：(1)引进“道”；(2)引进“阴”“阳”；(3)运用“冲”；(4)形成了“和”；(5)把“道生万物”转化为具体的、现实的“和生万物”。

第二，老子运用“冲”，联结阴阳二气来化生万物。那是因为“万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也”[4]169。熊十力认为：“阴阳冲和之势用(气)既盛，则变化行。”[16]张岱年对“冲气”的解释是“阴阳会合之气”[17]。“冲气”和阴阳二气有什么关系？阴阳二气处于相互交冲与激荡的状态[18]。

第三，道是如何通过阴阳二气相互交冲与激荡而“以为和”。以“冲气”的涌摇激荡为基础与内在动力的“和”，也可以理解为“两者交通成和而物生焉”[19]206。老子“不只是看到事物的差异和矛盾，更看到了差异与矛盾的协调与和合”[20]11。

二、德含和

老子不但尊道而且贵德，不但主张“道生和”，而且主张“德含和”。“德”也是老子所注重的一个范畴。老子说：“含德之厚，比于赤子。……终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。”[1]145这段话中所运用之“和”，有德之生成或与之调和的功能。对于这方面的认识，庄子理解深刻：“夫德，和也；道，理也。”[19]154河上公说：“言其德合于天地，和气流行。”[4]147这说明“德含和”，必须保持“和谐的状态才能生生不息”[20]11。

(一)和之至

赤子“终日号而不嗄，和之至也”[1]145。号就是哭；嗄，声嘶也。婴儿哭叫做“号”，那是因为，没有真正从喉咙里哭，没有把声音哭哑了。“复归于婴儿”[1]73就是要复归“和”的境界。老子通过对赤子的赞美，形象地表达了他所追求的理想，即“含德之厚”。在此，用三点来说明之。其一，婴儿“专气致柔”[1]22，关键在于他“无心害物，物亦无心害之”[21]148。其二，其“充纯气之守”，德性至厚，“而其和大同于物者，夫孰能害之”[22]。婴儿之所以能够如此完美，是因为他保持了“和”的最高境界[23]。嵇康说：“外物以累心，不存神气……又守之以一，养之以和，和理日济，同乎大顺。”[24]156“守一”“养和”的养生主张也是以“谐和”为主旨的[25]。“婴儿‘号而不嗄’，这是说明婴儿气的充沛。气的充沛就是精神充沛，气保持着平和，没有情绪激动，没有动妄想，心境永远是平和的。所以叫作‘和之至也’，就是《中庸》上说的‘致中和’。”[26]

(二)音声相和

从“终日号而不嗄，和之至也”引出对于“音声相和，前后相随”[1]6的讨论。嵇康提出：“声音以平和为体。”[24]217只有音与声相和，才能构成和谐的韵律。“前与后，本来是相随而来，相随而去，没有界限的，无论是时间的或空间的前后，都是人为的界别。它的重点，在这个相随的‘随’字。”[27]“音”系指“音律”，即六阳律与六阴吕；“声”系指宫、商、角、徵、羽五声[28]。用现代的学科来说，音即现代语言学称的元音，声即辅音。元音有韵，抑扬顿挫，能延长，故能余音婉转；辅音有爆破、切断、塞、擦。相反，又有“禽无声，兽无音”的说法。禽无声，只有音，故仅能长鸣如鸟；兽无音，只有声，故仅能嘶吼如狮[29]。因此，老子以音和声的前后相随来定义“和”，也能说明“终日号而不嗄”的内在机理。

(三)知和曰常

老子在论述“终日号而不嗄，和之至也”之后，就提出了“知和曰常”[1]145的观点。王弼解释说：“物以和为常，故知和则得常也。”[1]145一方面，从“知和则常”的角度来看，和是德之常。杜道坚说：“和乃德之常，知和则常，知常则明，明则无不容矣。”[30]“和”是一种自然法则。另一方面，从“不知常”的角度来看，那么就是“凶”。老子说：“不知常，妄作，凶。”[1]36如果“知和”，就是“善”；如果不“知和”，那就是“凶”。

三、民合和

老子虽以探索宇宙本原之道为其哲学旨趣，但也重视伦理关怀，把目光投入“民合和”的视域。为什么在伦理关系中的“和”，用“合”来表达？那是因为“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”[1]81，但老子是从“反”的角度来阐发的，即“要从相反的方面探求天地万物存在的原因和根据”[31]26。“以反求正是老子思想中最有特色之处，也是最容易被歪曲或误解之处。”[32]这一“反”正是对向正方向运动的“否定”[31]29。比如，“与物反矣”[1]168、“反者，道之动”[1]110、“正言若反”[1]187。这里所说的“反”，一般解释为“返回”之“返”和“正反”之“反”[33]。因此，老子在谈“孝慈”“怨”“同”时，正是采用“反”的思维，即老子所说的“正言若反”，从“不”“和”的视角如“六亲不和”“和大怨”“和其光，同其尘”等来谈“民合和”。

(一)六亲不和

老子指出，“六亲不和，有孝慈”，王弼注曰：“六亲，父子、兄弟、夫妇也。”[1]43孝慈是指对上孝敬，对下慈爱。“威庄而安，孝慈而敬。”[34]为什么用“六亲不知”来讲“孝慈”？老子这种“否定”的方法是对儒家思想的否定，即“绝仁弃义，民复孝慈”[1]45。

在传统社会里，普遍存在“六亲”和“慈孝”的家庭伦理观念，这是无法回避的问题。《论语》中有“父为子隐，子为父隐。直在其中矣”的观念，一直以来学者们也在议论一个问题，即“亲亲相隐”以及与之相关的“父子相隐”。这种观念记录在《论语·子路》篇：“叶公语孔子曰：‘吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。’孔子曰：‘吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。’”[35]这句话至少需要包括三重含义：第一，“直躬证父，是舍父而取法”[36]，即“其父攘羊，而子证之”，同理“其子攘羊，而父证之”，推至“六亲”关系。第二，“父子相隐，是舍法而取天伦”[36]，儒家重人伦，但能否推论出“孔子主张‘父子相隐’优先于‘证父攘羊’”[36]。第三，这个事件中，是否罔顾羊主人的利益。而道家则从别一视角进行阐述，即“六亲不和，有孝慈”。六亲和睦乃人伦常情，孝敬仁慈本该相和，然而，亲情伦理仍有冲突，六亲仍有不和。和与不和，需不需要倡导孝慈，只是出发点不同而已，只是显性和隐性的问题。其中的逻辑关系是这样的：因为六亲不和，才需要孝慈的精神，发挥孝慈的作用；反之，只要六亲关系融洽和谐，根本无须孝慈精神，因为其本身即包含着孝慈。另外，孝慈精神不是保持六亲和睦的主要伦理，孝慈通常造成任人唯亲、姑息养奸，所以，六亲和谐是关键，孝慈精神是从属。“室家合和，父慈子孝，天垂福庆。”[11]317六亲不和，才有所谓的“父慈子孝”。

(二)和大怨

为什么会出现“六亲不和”局面？如何解决？老子认为“六亲不和”是由于“必有余怨”，而解决的办法就是“和大怨”，即：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”[1]188无论是道家还是儒家，都重视“怨”的问题。无论出于什么原因，都有可能产生怨。第一，埋怨自己。由于社会物欲化而产生的巨大压力，个体不能面对自己，转而仇恨自己。第二，怨天尤人。个体把这种情绪归结于“天”或埋怨于“人”，即归咎于他人或社会，这样的心理状况便会形成愤恨情绪。同时，这种负面情绪的累积，极易“由小怨演变为难以调和的大怨”[37]。

要怎么消除个体心中的“怨”？老子力主“报怨以德”[1]164，并且提出：“安可以为善？”[1]188其一，要善待“不善”之人，因为“不善人者，善人之资”[1]71。其二，要善待“善人”，因为“善人者，不善人之师”[1]71。老子认为，靠“和解”等办法，可以暂时了结大怨，不能了结余怨、小怨[38]。这个心理根源就是“怨”。“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”[1]188之所以“执左契”，那是因为“左契”乃“防怨之所由生也”[1]188。“圣人手中虽有债权人的凭证，但不该依此苛责于债务人，而要给对象以充分的时空去完成承诺。”[37]总之，“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”[1]71，那么自然就“和大怨”了。

(三)和其光

“和其光，同其尘。”王弼注：“无所特显，则物无所偏争也；无所特贱，则物无所偏耻也。”[1]148陆希声说：“上和光而不皦，下同尘而不昧。”[21]149其意是“与世浮沉，随波逐流而不立异”[39]，“涵蓄着光耀，混同着垢尘”[14]182，“含敛光耀，混同尘世”[40]278。老子通过倡导“和光”以达“玄同”之境，以创造开放心态达到人与人的和谐共处。陈鼓应解释说：“‘玄同’的境界是消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗褊狭的人伦关系之局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去待一切人物。”[40]279“和光”指不显耀，善于和合；“同尘”并非等同，而是玄同。“和光同尘”，实际上是通向人内心和谐的一个重要途径[41]。

综上所述，老子有关“和”的论述，表面看来零乱，实则有很强的逻辑性，它们是老子“和”思想在不同问题上的表述：从老子以“道生和”的宇宙观来看待宇宙万物，以“德含和”的认识论来指导主体素质提高，以“民合和”的伦理关怀齐家，进而在治国安邦以及为人处世中感悟“和”之真谛。此三者“不可致诘”，是“混而为一”的，统一于“和”。