论唐宋茶文化的伦理意涵

周瑞春，石 青

1.无锡太湖学院 马克思主义学院，江苏 无锡 214064；2.中国人民大学 茶道哲学研究所，北京 100872；3.商丘市梁园区教师进修学校，河南 商丘 476002

《易经》有云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”[1]，在中华文明历史长河之中，文化始终承担着启迪心智、教化民众、维护社会稳定的重要职能。唐宋时期，儒家文化在于佛教、道教的“三教合流”中进一步牢固中华正统主流文化地位，形成以“父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友”等“五伦”关系为核心要义的伦理思想体系。与此同时，自秦人入蜀后始有的“茗饮之事”[2]——茶文化，也在不断形成和发展。随着唐代陆羽《茶经》的问世，“茶道大行，王公朝士无不饮者”[3]；至宋代，茶更是“君子人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也”[4]，成为一种全民文化。茶文化的盛行，使得“茶”进入政治、经济、社会等各个领域，并与儒家主流文化进行了深入的互动互构[5]。在此过程中，儒家“五伦”思想通过以茶为媒、寓茶以理的茶事活动，赋予了茶丰富的伦理教化意涵。为此，本文主要从儒家视域，对唐宋时期茶文化中“五伦”伦理意涵进行梳理和探讨。

1 君礼臣忠之茶

在“五伦”关系之中，君臣关系因其对于统治阶层的特殊意义，实际上始终占据着首要位置。《论语》有云：“君视臣以礼，臣视君以忠，君礼臣忠”[6]。唐宋时期贡茶制度的实施，即在茶叶制造、赐茶及饮茶中充分展示了寓茶以礼、礼制天下的君臣伦理内涵。

所谓“贡茶”，是指专供皇室宫廷之“茶”。贡茶自唐代进入制度化发展阶段，其赏赐对象有皇亲国戚、亲近大臣到边疆将领、文人学士、宦官等。到宋代时，贡茶越来越奢侈讲究，以北苑贡茶最为有名，尤以“龙凤”团茶最为名贵。“龙凤”团茶分大龙、大凤、小龙、小凤四种，大小以重量而分。据宋代王辟之《渑水燕谈录》载：“龙、凤团茶最为上品，一斤八饼。庆历中，蔡君谟为福建运使，始造小团以充岁贡，一斤二十饼，所谓上品龙茶者也……”[7]宋代张舜民《画墁录》记载，龙凤团茶从宋太宗赵光义时期开始进贡一直到宋徽宗赵佶时期，“不过四十饼，专拟上供”。[8]宋代姚宽《西溪丛语》载，每年上供龙凤团茶“十纲”（十次纲运），“第一名曰试新，第二名曰贡新，第三名有十六色，第四有十二色，第五次有十二色，“已下五纲，皆大小团也”[7]。进贡的龙凤团茶，皇帝除了自己喝之外，也会分赐给王公大臣，而“龙凤”团茶的分赐，在有宋一代成为“茶”界一大盛事，将儒家“君臣有义”、“尊卑有别”、“长幼有序”之道彰显得淋漓致尽。比如，清人汪继壕在校南宋熊蕃的《宣和北苑贡茶录》时，注引北宋杨忆《谈苑》记载，《谈苑》称龙凤团茶分十个等级，“曰龙茶、凤茶、京挺、的乳、石乳、白乳、头金、蜡面、头骨、次骨”，不同等级之茶则对应分赐给不同尊卑等级之人，“龙茶以供乘舆及赐执政、亲王、长主，其馀皇族、学士、将帅皆得凤茶，舍人、近臣赐京挺、的乳，馆阁白乳”。[9]与此同时，分赐的先后顺序也有讲究，“惟白茶与胜雪自惊蛰前兴役……号为头纲。玉芽以下，即先后以次发。”[9]有时候，因为分赐时僭越了礼制，便会被事后及时更正，比如《宋史·后妃传》就记载了因将“龙茶”、“凤茶”赐错给大臣，后更改为“京挺”茶的案例，“旧赐大臣茶有龙凤饰，明德太后（真宗之母）曰：‘此岂人臣可得？’命有司别制入香京挺以赐之。”[10]由此可见，龙凤团茶的分赐过程严格执行尊卑有别、长幼有序的礼制规范，“茶”被赋予了浓厚的纲常伦理内涵。此外，随着赐茶活动制度化，宋代统治者还经常对文武百官甚至是僧道庶民赐茶，在与他国进行外交及对少数民族进行安抚等国事活动中，也频繁出现“贡茶”和“赐茶”的身影，可见茶已成为对外交往睦邻及对内维护社会礼制的重要工具。

2 亲亲爱人之茶

对于中国古代社会而言，家庭是很重要的纲常伦理关系场域，“五伦”中父子、夫妇、兄弟这“三伦”关系的建构都是以家庭为基本单位。《中庸》有云：“仁者，人也，亲亲为大”[11]；《论语》也说：“孝悌也者，其为人之本欤”[6]，可见对于“百善孝为先”的儒家伦理而言，人之为人的基本路径是由家庭孝亲推己及人到“仁者爱人”，以家庭亲亲为基本单位，实现全社会“礼而后治”的和谐状态。唐宋时期，随着茶文化从上流社会精英文化向全民大众俗文化扩展，在民间百姓家庭之中，“茶”的家庭伦理内涵也越来越丰富和厚重。

北宋王禹偁曾写有《龙凤茶》诗：“样标龙凤号题新，赐得还因作近臣……爱惜不尝惟恐尽，除将供养白头亲。”王禹偁获赐龙凤茶，自然是莫大的荣耀，获得如此珍贵的龙凤团茶，他随即想到的不是自己如何一饱口福，而是舍不得喝，想留着给年迈白头的双亲奉上清茶。龙凤团“其价值金二两”，王禹偁“爱惜不尝”自然不是因其价贵，而更多的是因“然金可有而茶不可得”[7]。以饱含皇恩之茶奉于白头亲，是对“孝”和“敬”最好的阐释，此时之“茶”，已经完全脱离了物化的层面，成为一种彰显孝亲精神、家国伦理之道的无价之宝。

除了孝亲内涵外，随着茶俗茶礼的发展，茶在夫妇之伦维度上也扮演着越来越重要的角色。比如，宋代刘斧《青琐高议》记载，赵飞燕有一次梦中啼哭很久，“侍者呼问方觉。乃言曰：适吾梦中见帝，帝自云众赐吾坐。帝命进茶，左右奏帝云：‘向日侍帝不谨，不合啜此茶’”[7]。赵飞燕与已逝的汉成帝刘骜曾是君臣、夫妇，由于“侍帝不谨”，赵飞燕在梦中仍被指“不合啜此茶”。在这里，茶实际上已经成为君臣、夫妇、人鬼（神）等伦理纲常、宇宙阴阳之道的评判标准，只有当“合”宇宙阴阳、人伦纲常之道，才有资格被赐“啜茶”。实际上，早在唐初，茶就已经作为重要的信物进入婚俗礼仪之中，据《西藏政教史鉴·附录》记载：“则茶叶，亦自文成公主时输入藏土也”[12]。到了宋代，在民间以茶为礼的婚配习俗已经十分盛行。陆游在《老学庵笔记》中记载，“男未娶者，以金鸡羽插髻，女未嫁者，以海螺为数珠挂颈上……其歌有曰：‘小娘子，叶底花，无事出来吃盏茶。’”[13]宋代单身男女以茶为媒来试探彼此心意，订下婚配之约。此外，古人婚配还讲究“三茶”，即订婚时“下茶”、结婚时“定茶”和洞房时“合茶”，也有将“提亲、相亲、入洞房”的三次沏茶合称“三茶”；江浙一带有的地区男子向女子求婚称“下茶”，女方受聘茶礼称“受茶”，一旦“受茶”即有订婚之义，是谓“好女不吃两家茶”[14]。唐宋以茶为礼，寓意坚贞不渝，以致于到明代时，许次纾在《茶疏·考本》中说：“茶本移不，植必生子，古人订婚，必以茶为礼。”[15]以茶为礼的婚俗伦理，不光是在汉民族中流行，在云南拉祜族、布朗族、白族、贵族侗族、撒拉族、藏族、畲族、回族、壮族等众多边远少数民族地区也被不同形式地采纳和创新，这都说明茶文化的“夫妇”伦理意涵经唐宋以降，渐为全社会广泛接受和认可[16]。

儒家文化要求君子立于天地之间具备“仁智勇”三达德的独立人格，所以与“父子”、“夫妇”维度相比，独立自处君子在“兄弟”之维的表述相对内敛得多，相关茶文献也较少，但我们依然可以从古人流传下来的只言片语中窥见一斑。如，苏轼《望江南·超然台作》有云：“寒食后，酒醒却咨嗟。休对故人思故国，且将新火试新茶。”“超然台”位于密州（今山东诸城），是苏轼贬谪至此后修葺城北旧台所建，由其弟苏辙题名“超然”。寒食节后，苏轼登超然台，眺望暮春烟雨，思念弟弟苏辙，写下了这首词，以茶寄托兄友弟恭之情谊溢于言表。又如，苏轼《新茶送签判程朝奉以馈其母有诗相赠次韵答之》一诗，其中两句：“从此升堂是兄弟，一瓯林下记相逢。”苏轼得到御赐龙团新茶后，送给友人去转奉其母，这种“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的亲亲爱人之道，通过“茶”这一既朴实又名贵的自然之物的传递，形成了教化民众及营造公序良俗氛围的社会效应。在苏轼看来，以茶奉友之母后，其与朋友便“从此升堂是兄弟”，俩人的友谊将进一步升华为“兄弟”血缘亲情。由此可见，“茶”在当时人看来，甚至已经具备了调整社会人伦关系的强大功能。

3 以诚相交之茶

茶有品，人有格；茶有真香，友有真友。饮茶之风盛行之后，茶成为社交场所的宠儿，其“最宜精行俭德之人”的人格化精神属性也成为人际交往中觅知己、求真友的最佳物化载体。

唐代皮日休曾写下《茶中杂咏》十首，其好友陆龟蒙也撰写《奉和袭美茶具十咏》，两人以茶撰文，相互唱和，涉及了茶坞、茶人、茶笋、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶瓯、煮茶方方面面，成为唐代文人以茶相交的巅峰之作。宋代时，随着茶俗、茶礼的成熟，以茶交友、以茶待客已成为人们生活日用之事，林駉《古今源流至论续集·榷茶》载“宾主设礼，非茶不交”，朱彧《萍州可谈·茶汤俗》也称“今世俗客至则啜茶，去则啜汤”[8]。欧阳修曾写有《双井茶》一诗，其中有“岂知君子有常德，至宝不随时变易”“君不见建溪龙凤团，不改旧时香味色”之句，君子交友之道由一杯茶表现得淋漓尽致。此外，唐宋文人士大夫之间还通过各类茶事活动，由茶观人、以茶识人、因茶信人，赋予茶更为丰富的人伦内涵。北宋沈括在《梦溪笔谈》中记载了一则轶事：嗜茶爱茶的王旦，只有在名士杨亿到访时才会让子弟取出其私藏的茶囊奉茶，然而后来却两次因只是殿中丞的张士逊到访而“命‘取茶囊’”，当家里子弟询问张士逊何故被其如此看重时，王旦回答：“张有贵人法，不十年当据吾座”，后来果然如王旦所言，张士逊历经真宗、仁宗二朝，三次拜相，致仕时封邓国公[17]。王旦“看人下茶碟”当然不是吝啬茶叶，更多是在借奉茶表明自己惺惺相惜、识人之明的态度。唐宋自茶事兴，文人士子相交，不以权贵奉茶，只因才情逸趣相匹才以清茶相邀，这也突显了君子高洁不阿的风骨人格。

统观唐宋两代，茶从草木药食到百姓日饮，成为“柴米油盐酱醋茶”之一。在各类茶事活动中，茶与政治、经济、社会、宗教等各个方面充分交融，形成了茶诗、茶词、茶礼、茶俗、茶法、茶艺、茶道等内容庞杂、内涵丰富的中华茶文化体系。在茶文化与封建社会儒释道主流文化的互动互构中，茶逐渐被赋予丰富的人格化精神及伦理意涵，成为穿梭“天地人”的灵媒、维护礼制的工具、协调人伦关系的载体，茶的意象化内涵也最终沁入到国民人格精神之中。