理想政治与理性治理

李少威

今天，一个人如果在街上乱倒垃圾，会受到何种处罚？首先清理，而后批评，最后罚款。大规模倾倒商业垃圾，如建筑废物，还可能被拘留。

但在商朝，“殷之法，弃灰于道者断其手”—乱倒垃圾者，砍手。

这是韩非子介绍的，真伪难征。韩非子接着说，对此子贡不赞成，孔子却不反感。孔子说，“夫弃灰于街必掩人，掩人，人必怒，怒则斗，斗必三族相残也。此残三族之道也，虽刑之可也。”

韩非子介绍的“孔子话语”，是极为典型的法家逻辑。一个小恶不加以严厉禁止，就会衍生大恶。严刑峻法以禁小恶，人们既很容易守法，又知道这样做是不对的，那么大恶就不作，大乱就不生。在法家看来，法律就是用来防微杜渐、恐吓社会，令人不敢为奸。

这种观点绝对不会出自孔子。孔子的办法一定是居上位者以身作则，以道德教化百姓，使得人们打心里就不想往街上倒垃圾，“城市是我家，清洁靠大家”。孔子从不赞成用严苛的刑法去对待老百姓。“导之以政，齐之以刑，民免而无耻。导之以德，齐之以礼，有耻且格。”政令刑法的约束，治标不治本，人们可能因为害怕而不敢犯法，但并非发自本心。只有德政、礼治，才能让人真心服膺。

这个例子表现了儒家和法家在政治理念上的根本差别。

儒家理想，憧憬一个非常美好的世界，人是政治的目的，治理只是手段，政治体的存在只是为了实现人的福祉。

而法家治理，认定每一个人本质上都是坏人，如果不用严厉的法律权威加以威吓，人就一定会做坏事。只有严格限制人的行为，才能防止对政治体的破坏。政治体的存在，是共同利益实现的根本，或者说，政治体就是共同利益本身。

以严刑峻法整合社会，塑造出一个强悍的军事机器，在其中，人渺小到了蝼蚁的地步，读《商君书》，脊背发凉。

儒家理想在道义上很难被反驳，但它的先天不足在于缺乏实现方法，就像一个人无法提着自己的头发把自己放到高处去。反复尝试依然无果，人以及后人就会去造梯子，爬上去。法家就是那个造梯子的后人，只是反动过甚，把梯子当成了目的本身，而对人的处境不再关心。

法家出自儒家，宗师是孔子的得意弟子子夏，姓卜名商。他的弟子李悝、吴起是魏国变法、强军的领导者，也是早期法家代表。李悝又教出来一个商鞅，商鞅幾乎完全抛弃儒家道德，以严刑峻法整合社会，塑造出一个强悍的军事机器，在其中，人渺小到了蝼蚁的地步，读《商君书》，脊背发凉。

孔子对子夏说过，“汝为君子儒，无为小人儒”，担心这个得意弟子从君子的浩然之气中滑出，走向术与法的层面，可谓有先见之明。先秦最后一位儒家大师荀子很不客气地把他的前辈子夏称为“贱儒”，谋食不谋道，令人齿冷。然而，荀子同样教出来两个法家徒弟—韩非和李斯，韩非是先秦法家集大成者，而李斯是秦国残酷治理“最后的疯狂”的主要操盘手。

于是我们看到，《汉书·五行志》中记载：“秦连相坐之法，弃灰于道者黥。” 乱倒垃圾虽然不用砍手，但要在脸上刺字。无情之法，致使秦朝在统一之后十五载而亡，这个结果，从思想嬗变的角度，可以追溯数百年。

一种宏大的理想诞生，令人如沐春风，驱使有信念的人们为之赴汤蹈火，但到最后，往往容易因为理想难以实现而出现一个反动过程，现实走向反面，走向极端，观照中西历史，莫不如斯。西史如法国大革命，便是如此。

理性的治理，应当用政治理想来约束现实政治，使之相得益彰。政治的目的是人，而实现的手段是情与法并行，政治体本身，是一种调和理想与现实的工具，其存续之根基，在人，不在刑。