峄县“清官独杆轿”研究

2022-08-17张峻珲

戏剧之家 2022年23期

张峻珲

（枣庄学院音乐与舞蹈学院，山东枣庄 277100）

“独杆轿”也叫“清官独杆轿”，起源于古峄县（现为枣庄市峄城区），后广泛流传于鲁南和苏北地区。史载，“清官独杆轿”是民间百姓为纪念清乾隆年间（1711 年—1799 年）峄县清官张玉树(张玉树，字德润，号荫堂，陕西武功人，进士，曾任清平知县、峄县知县、胶州知州、济宁知府、云南临安知府)而发明的，随后在峄地民间流传。峄县“独杆轿”因表现形式独特，于2009 年被申报为“山东省第二批非物质文化遗产”重点保护项目。

一、历史源流

峄县为旧县名，最早为秦置，地处今山东南部地区，包含枣庄市市中区、峄城、台儿庄全部及薛城东部、山亭南部、苍山西南三镇、微山县韩庄镇，以及徐州市北境部分乡镇，后于1960 年改为枣庄市峄城区。“独杆轿”的首次出现是在1774 年，峄县时任地方官张玉树为官清廉，提倡“与民同乐”，峄县人们为了纪念张玉树，由当地举人孙蓉衫、副贡张兰坡等知名文人、艺人和商人集体联手创作了清官独杆轿。“张玉树待士民如师友，为峄县人民做好事、实事数以千计”，因此，每到大年初一，峄县人民便抬着独杆轿和狮子龙灯一起到县衙门给清官拜年，以示感恩。此后，“独杆轿”随原有节庆表演狮子龙灯队一起，每年到县衙门拜年，并成为春节与节庆日子里的“看家戏”。此后，这项民间活动历经风霜后断断续续地沿袭下来，在1949 年以后，特别是改革开放以来的20 多年间，经民间艺人和当地政府的努力保存与弘扬，“独杆轿”以城镇街道为主要活动场所持续发展。因表演的功能指向比较明确，峄县“独杆轿”主要用于民间节庆，未曾用于民间信仰的民俗祭祀。

新中国成立后的20 世纪50 年代，随着秧歌竹马、狮子龙灯的复兴，独杆轿再度露面，十年“文革”期间，民间艺术跌入低谷。1984 年，在当地政府的支持下，地方文化站与干部群众在老艺人的帮助下恢复了民间传统艺术，峄县清官独杆轿又和观众见面。1995 年，山东卫视专门录制了以清官轿为主，以狮子龙灯为辅的专题民间艺术节目——《峄县社火》，节目在中央电视台转播后，进入国际电视文化视野。2009 年，枣庄市文化局和峄城区文体局把《峄县清官独杆轿》申报为“山东省第二批非物质文化遗产”重点保护项目。

二、“清官独杆轿”的表演形式

“独杆轿”舞蹈表演时用唢呐乐队伴奏，表演时三人一组，两人抬着一根一丈多长的竹竿，一人坐于竹竿上，三人配合唢呐声与锣鼓点，协调一致向前走。在动作上，轿夫、旗手起落有致，顷刻悬至半空，顷刻落于地面，表现出上岗、下坡、快进、慢行等形象，在队伍中穿插行进。竹竿上的演员随着音乐节奏和竹竿频率的变化做不同幅度的颤动，从而在上下两层空间舞动转化，在大起大落间带给观众感官上的刺激，所以，“清官独杆轿”是在行走间进行表演的一种民间舞蹈。

（一）道具制作与使用

峄县“独杆轿”的主要道具是一根一丈多长的杆子，以独杆为轿，有两位轿夫抬轿，县官坐轿与民众交流，这是该舞蹈的主要表演形式。在游走过程中，为表现演出的技艺效果和高低两度空间的使用，左右横移是独杆的主要使用方式。“独杆轿”中的独杆所用材质为毛竹，毛竹主要生长于中国南方，并非鲁南苏北地区的特产，其重量较轻、柔韧性强，因此成了独杆道具的首选。在“清官”的命题下，“独杆轿”的表演形式相对固定，民间艺人为了传承与弘扬对清官张玉树的怀念与尊敬，对“独杆轿”的表演形式进行了较为完整的保留，在传承过程中较少改动，基本保留了其历史原貌。县官的身份由“官印”来表现，“官印”由黄布包裹，由县官持于手中，“官印”表现了“独杆轿”产生之初官员“与民同乐”的理念。代表县官身份的“官印”被“县官”从衙门中拿出，同县官一道游乐在民众之中。由于“县官”在进行表演的同时还需一手持官印，加大了独杆上“县官”演员的表演难度。“仪仗”是“独杆轿”的另外一种道具，“官印”“仪仗”为旗帜两面，分别书“一身正气”与“两袖清风”，代表着峄县人民对县官张玉树的怀念。

（二）动作花式

“独杆轿”的舞蹈动作要点在“平衡”上，要求饰演县官的演员始终保持身体“中正”，在坐轿过程中既要安然自若，又要同民众相呼应，与民同乐。“轿夫”在抬轿过程中需要做出上岗、下坡、快进、慢行、队伍穿插变转等动作，并且，两位“轿夫”还要与“旗手”步调一致，相互“徘徊”。整支表演队伍的主要表演步伐是“一步一颤”，其中，“快进”与“慢行”是轿夫根据乐队伴奏在“一步一颤”基础上所作的节奏变化，并随演出队伍整体作出相应的步伐节奏调整。此外，“起轿”与“落轿”为演员上、下独杆动作，无特殊样式变化。

（三）服饰装扮

“独杆轿”的表演队伍共8人：县官1人、轿夫2人、举旗2 人、乐队3 人。县官轿前有两名旗牌手，两个旗牌各有“一身正气、两袖清风”的字样。县官戴纱帽、穿官衣，手捧大印。官轿后常有2～3 个组，均与轿并行伴随演出，其扮相多为舞狮和挑夫，着戏装。轿后若为舞狮，则为2 人，执球者1 名；轿后若为挑夫，则为4 人，扁担内挑着高度放大的五谷、苹果及鱼鳖图案。“县官”头戴乌纱帽，面带黑色长须，身着红色官袍，腰系红色绣云带，脚穿乌纱朝靴，与京剧“包公”形象相似，左手执黄布包裹的官印，坐于独杆之上。“轿夫”头戴红色头巾、黄色内衬、红色外褂，胸前有一“轿”字，下身着黄色灯笼裤，脚穿薄底黑靴或黑圆口布鞋，腰系黄色绸带，帮助抬轿时腰腹部要收紧发力。“独杆轿”演员的服装是根据演员角色制定的，观众根据演员服装可以明确定位演员的人物形象，

这也是“独杆轿”简洁、明了的服装特征。

（四）伴奏乐器

“独杆轿”在表演时主要有唢呐乐队伴奏，主奏乐器——唢呐音色雄壮浑厚，穿透力强，与乐队中的小锣、小镲相呼应，时而高亢明亮，时而悠远绵长，营造出欢快、热烈的节日气氛。演出时，乐队走在队伍最前面鸣锣奏乐，后面是两位举旗人，两个轿夫抬着县官紧跟其后，伴随着《秧歌调》《步步高》等传统曲目，形成“一条龙”之态。

三、“独杆轿”传承现状中的问题与思考

民间文娱活动的丰富、网络互通的普及和社会主体力量的经济因素转移，使“独杆轿”的传承与发展面临巨大的挑战。

（一）传承现状与问题

“独杆轿”自公元1776 年形成至今已有二百余年的历史，虽然历经了社会变革和时代变化，但一直传承至今。在中华人民共和国成立后，“独杆轿”在党的方针政策引导下焕发出新的生机，从文献和记忆里再次出现在峄县地区的街坊、巷子中，并逐步走向书本与课堂。1984 年，在峄城镇党委政府的支持下，镇文化站和北关工农街、西关徐楼村干部群众恢复了民间传统艺术。“峄县清官独杆轿”趁此机会在老艺人的帮助下再度出现在峄县的土地上，并在当地政府保护下一直传承至今，成为峄城区的“看家戏”。“独杆轿”虽然被评为省级“非遗”，但由于其独特的技术要求，其在传承与保护上渠道狭窄，活动场所以社区、街道、展演等为主，虽然“独杆轿”也开始了培训班的技艺传授工作，但是，由于年轻人对传统文化的认知不够，保护意识不强，导致“峄县独杆轿”处于青黄不接的传承状态，当地政府对此一直保持关注。“峄县清官独杆轿”作为一种民间表演娱乐活动，经常出现在枣庄市的街巷与展演活动之中，但尚未形成一个完整的作品，没有搬到舞台上，而是始终保持着一种原生的舞蹈形态，这也构成了“峄县清官独杆轿”独有的朴拙特色。

笔者对《峄县清官独杆轿》的调研从2018 年开始，笔者在枣庄市峄城区仙坛苑广场前后多次观摩了“独杆轿”的表演，并通过现场采访传承人与民间参演艺人的方式，收集了一些与峄县“独杆轿”相关的传承与发展资料，并了解了其在当下传承过程中遇到的问题。目前的《峄县清官独杆轿》传承处于后继无人的状态。首先，道具的使用限制。由于“独杆轿”以“独杆”为道具，道具重量限制了使用群体，所以，能够接受传承的多为年轻男子，而大部分本地年轻人都忙于生计，或去外地务工，很难放下生活问题潜心学习“独杆轿”；其次，活动场地与时间的限制。“独杆轿”道具较大，对活动场地的条件要求较高，因此，仅适宜表演于街道广场，再加上以节庆日为主的演出时间，使得“独杆轿”与民众接触较少，民众对地方“非遗”的认知不够；再次，“独杆轿”目前尚没有舞台表演作品，这也反映了当前的艺术工作者对该舞的关注度较低，同时，这也是“独杆轿”苛刻的演出条件限制的结果；最后，在对“独杆轿”进行调研时笔者还发现，当地虽然鼓励、支持并保护“非遗”舞蹈的发展，但是，当地对影像资料的保存并不完整，有关“独杆轿”的历史影像资源并不完善，这也使研究者在对“独杆轿”的表演形式进行研究时没有可靠的依据。

（二）对传承现状的思考

“清官独杆轿”发展至今已有二百余年历史，其强大的生命力来源于当地文化土壤的滋润和本身经久不衰的活力，但是，面对当下剧烈的社会变革，其传承和发展仍然面对诸多挑战。在当下，“独杆轿”虽然依旧拥有大量受众以及政府部门的支持，但传承人和参演人员的减少与老龄化，使其在保存上难以为继。此外，其传承中还存在以下四种现象需要研究者认真思考：

第一，继续完善补充“清官独杆轿”的文献整理，对“清官独杆轿”的演出活动予以高度关注，并做好组织宣传，提高民众对该民间文艺活动的重视程度，鼓励全民参与、全民欣赏、全民推广。通过活动宣传引起民众的重视，提升民众对“清官独杆轿”的认知，将地方“非遗”普及到民众的生活中。

第二，“独杆轿”的道具是其发展的限制性因素之一。从道具的样式来看，竹竿长一丈有余，质地为毛竹，有较高的韧性和密度，比普通竹类稍重，因此，其表演对使用道具的“轿夫”人选有特殊要求。“轿夫”不仅需要将“独杆”扛起，还需计算“轿”上县官的重量，所以，“轿夫”的工作在整个演出团队里是个“体力活”，在选择“轿夫”时需要考虑演员的体力、身高、耐力、身体素质等多方面因素，而符合要求的主要群体是社会中的青壮年。在枣庄地区，社会中的大部分青壮年要么为了生活在外地务工，要么需要工作没时间参与，又或者能够欣赏却不愿意参加演出活动等，这是限制“独杆轿”传承发展的根本问题。

第三，“清官独杆轿”作为民间娱乐活动，具有群体性、娱乐性、聚集性等特点，需要较大的演出场地；另一方面，因其群体性和聚集性，也需要一定数量的民众参与并观赏，这要求“独杆轿”的演出时间多在节庆日里，这在时间与空间上限制了“清官独杆轿”的发展。与民众互动的减少直接降低了民众对该民间“非遗”的认知与了解，使其从“我”文化演变为“他”文化。

第四，有关部门对“清官独杆轿”的支持与发展虽有一定力度，但在具体落实上仍有不足，当下的“清官独杆轿”并没有发展出具有一定影响的作品，基本保持着民间的原生状态。传承人年龄较高，参与者老龄化严重，使“独杆轿”缺失了民间舞蹈文化与时代同步的革新步伐。在没有创新发展和舞台作品的当下，“独杆轿”作为一种民间“非遗”，较难为更大的群体所接受，所以，当下的“独杆轿”发展应当更加注重对原生“独杆轿”的创新与创作，即双创精神指导下的“创新性发展，创造性转化”。