建党时期无政府主义与社会主义的关系辨析

2022-06-02杨俊

学理论·下 2022年1期

杨俊

摘要：20世纪初，中国无政府主义是一种反对一切形式权力，主张以破坏、动乱改造社会的激进主义。它融入俄国民粹主义若干元素，相较法国无政府主义更激进。无政府主义传入中国时，便与共产主义、社会主义等名词存在混用情况。建党时期，马克思主义者即发起对无政府主义的论战，旗帜鲜明地区分、剔除激进的中国无政府主义，但对褪去民粹色彩的无政府主义仍较宽容。这仍对中国共产党的革命产生过消极影响，无政府主义与马克思主义的论争，远非一场论战可解决，我们仍需加强对无政府主义及其衍生的虚无主义的辨析和警惕。

关键词：无政府主义;共产主义;社会主义;虚无主义;马克思主义

中图分类号：D26 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2022）01-0084-03

20世纪初，无政府主义在中国兴起。中国无政府主义，较法国无政府主义激进得多，认为破坏即革命，动乱即改造，主张绝对个人自由，废私有制、政府、法律、婚姻、道德等一切制度，与俄国民粹主义如出一辙。20世纪前20年，社会主义和无政府主义混用情况普遍。针对这种情况，马克思主义者于建党前后即发动对无政府主义的论战，以求与之彻底区分。然而，无政府主义对马克思主义的早期传播，曾有一定积极作用，当时马克思主义者对褪去民粹色彩的无政府主义仍较宽容。实践证明，无政府主义始终不能和社会主义整合，马克思主义虽早与无政府主义分道扬镳，但仍须警惕无政府主义及其衍生的虚无主义死灰复燃。

一、中国无政府主义源于俄国民粹主义

“‘主义’观是在1900—1917年间逐步形成”[1]146，其盛行时，甚至“支配了人们的私人领域。”[1]137满口仁义礼智的中国青年知识分子，爱国、救亡心切，渐臻大谈“主义”，仿佛只有“主义”才能救国，不谈“主义”则无以救国。十数年间，源于西方激进思潮的各种“主义”，充斥了中国学界和舆论界。

廖仲恺曾说：“现世界之革命者有三大主义：一、社会主义Socialism;一、无政府主义Anarchist;一、虚无主义Nihilism。”[2]20世纪中国前半叶，无政府“在中国革命中留下了持久的印痕，并且……进入到其他革命者的思想之中”[3]1，对资产阶级革命理论及早期马克思主义思想的传播，都产生过重要影响。

陈独秀曾说，“中国式的无政府主义”“并不完全是西洋的安那其”，而是“不满于无政府主义，更进而虚无主义”[4]的。中国无政府主义因糅合了民粹主义特点，较原生的法国安那其更激进。俄国民粹主义认为凡精英皆腐朽，只能阻碍社会发展。凡平民均积极、善良，是社会发展的唯一动力[5]。平民受精英控制，无法表达、实现自己的理想。因此，民粹主义应无限度解放民众，让民众自发团结，全面毁灭精英阶层，实现绝对自由。既如此，其政治上的表现也就是“无政府”。

民粹主义，是较法国无政府主义更激进的无政府主义。它未经论证，从根本上抹杀精英在任何时空的所有贡献，并否定民众教育的重要性，将民众各种原生态定义为至善，把精英一切行为、思想、制度定义为至恶。民粹主义，并非由受过良好教育的民众精英来解放民众，反而是受过一定教育的边缘精英为实现其政治目的，欺骗群众的手段。列宁曾尖锐批评俄国民粹主义[6]。特朗普也曾被美国舆论界怒斥为“民粹主义者”[7]。这都是批评民粹主义者上述行为目的的箴言。中国无政府主义较法国无政府主义激进得多，明显反映俄国民粹主义特点。

第一，中国无政府主义主张个人绝对自由，坚决反对任何形式的政府和法律制度的存在。他们认为，“自有政府，乃设为种种法令以绳吾民……自由全失”[8]270，主張“无一切政府，凡为统治制度之相关，悉废绝之”“无一切法律规条”[8]315，废除军队，仅依靠平民大众，进行自卫抵抗，反抗帝国主义侵略。第二，坚决反对任何形式的私有制，提倡全面绝对的公有制。他们认为，“今日悲惨黑暗罪恶危险之社会。究其原因，则莫非私产制度为之阶”，还认为“富人所以能垄断世界之公有财产……以有政府法律为之保护也，若无政府，则私有财产制度同时废绝”[8]272，主张同废政府和私有财产制度。第三，坚决废除婚姻、家庭等一切由私有制产生制度，并废一切宗教、伦常等文明理念。他们认为，“若无政府，则私产绝，婚姻废，财与色均无可争，杀人之事又必绝迹于社会”[8]272。废一切政治权力同时，还须废一切思想“权威”，包括宗教、文化制度等，则“‘互助’之天然道德，得自由发达至于圆满”[8]316。第四，认为民众本有至善的互助天性，是私有制、国家、法律、道德等至为腐朽的“精英分子”创造的剥削工具把民众转变为“最恶”，因而主张以暗杀精英分子、无限制发动民众暴动等激进行为作为革命的主要手段。

时人早用无政府主义概述俄国民粹主义：“今日俄民要求立宪，吾敢决其非俄民大多数之目的所在，实无政府主义之第三级而为公然破坏之举动耳。何以故？无政府主义进化之次第，其第一级，则一千八百六十九年，为自由之评驳。第二级，则一千八百七十五年，为均产之纷扰。自此以降为第三级，而构一恐怖之变革。”[9]此处无政府主义“非俄民大多数之目的所在”，即边缘精英代替民众决议之意，且以“自由”“均产”“恐怖”为标的，其实就是民粹主义。

中国无政府主义者因其多样的宣传、舆论方式，及反对一切现有“主义”的新态度，向民众展示了更美好、自由的社会愿景，让贫苦民众，及空有救国热情而无救国门径的青年知识分子，对救国革命实践有了信念和动力。在对本民族文化丧失自信之时，这种激进主义易受青年知识分子，及饱受欺凌的贫苦青年民众支持。然而，他们在反对“恶”的同时，却几乎全盘否定人类一切的“善”。这种激进主义，反对一切形式的政府、法律，现有的一切文化和道德体系，不单是后世虚无主义的渊源，在当时就已被马克思主义者敏锐地嗅到潜在的巨大危险。

二、社会主义与无政府主义的混用及建党时期的分离

“共产主义”一词，在19世纪末20世纪初传入中国时，就已混入了无政府主义色彩。如梁启超撰写的柏拉图和亚里士多德关于共产主义争论，无政府主义色彩浓厚[10]。《新民丛报》也说：“共产主义（Communism），其宗旨在全废私有财产。”[11]这个说法，似马克思主义，却又和无政府主义吻合。廖仲恺曾将社会主义当作无政府主义的派别[12]。浙江籍旅日学生也曾介绍道，“共产主义……其后劲则犹太人埋蛤司（Karlmarx）”[13]，其核心理论包括剩余价值和阶级斗争。

“无政府主义和马克思主义也是直到1920年代才得以区分。”[3]78以上“共产主义”或“社会主义”材料中，仅最后一条才是马克思主义介绍，其余均有无政府主义色彩。无政府主义传入时，早被冠以“共产主义”“社会主义”之名。学界、舆论界对这些概念的混用，由来已久。以致1920年代，马克思主义者发动对无政府主义的论战后，仍有人混淆社会主义和无政府主义。如邹德高翻译克鲁泡特金文章时，仍将无政府主义当作社会主义流派[14]。毛泽东也曾在刚接触“社会主义”时，把它误解为江亢虎的“无政府主义”[15]，并公开承认“那个时候，我赞同许多无政府主义的主张”[16]。由于早期普遍的混用，附会“社会主义”和“共产主义”之名宣传的无政府主义，较难为当时知识分子辨析。

李大钊在俄国十月革命胜利消息传来后，便显现出接受马克思主义的倾向[17]。此时马克思主义者，人数较少，理论资源较匮乏，暂不具备和无政府主义者论争的条件。五四运动后，较全面介绍马克思主义学说的论著得以出现[18]，陈独秀、李达、李汉俊、毛泽东、周恩来、瞿秋白、邓中夏、恽代英、蔡和森等马克思主义者出现。马克思主义者在中国已形成一定规模，立即发起了对无政府主义者的论争。

马克思主义者与无政府主义者首次交锋，出现在北京学子团体中。五四运动中，北大学生朱谦之以“新虚无主义”出了名。此处新虚无主义就是无政府主义。无政府主义者区声白，也曾在1919年于北大和毛泽东讨论“无政府主义和它在中国的前景”[19]。区声白个人崇尚绝对自由，破坏就是革命真义、暗杀就是革命手段，及政治、政府是万恶之源等主张，引起毛泽东的争论。1920年11月，周作人演讲道：“虚无主义……对于无征不信的世俗的宗教、法律、道德……一律不承认。”[20]此处虚无主义也是无政府主义。马克思主义和无政府主义的区别与联系，是当时北京学子争论的热点。因此，周作人把“科学的社会主义”和“虚无主义”严格区分并辨析。毛泽东、周作人同无政府主义者在北京的争论，反映了成长中的马克思主义者和资产阶级革命者，均敏锐地嗅到无政府主义的危险。

1920年9月，陈独秀说道：“无政府党所诅咒的资产阶级据以造作罪恶的国家、政治、法律，我们也应该诅咒的;但是劳动阶级据以铲除罪恶的国家、政治、法律，我们是不应该诅咒的。”[21]36陈独秀代表马克思主义者发声，无产阶级专政，亦须为解放劳动者而留存国家、政治、法律，与无政府主义大不相同。之后，他又在《新青年》多次批驳无政府主义（虚无的个人主义、任自然主义）。

1921年1月，陈独秀在广州公立法政学校演讲，集中对无政府主义及无政府工团主义提出严厉批评。陈独秀表示无政府主义反对一切权力、法律、现行经济制度、道德，是根本错误的主义。冒名“社会主义”的“工团主义”，也属无政府主义，应坚决批评并弃用[21]127-130。区声白获知陈独秀的批评，立即借助《民生》杂志回应陈独秀，陈独秀也借助《新青年》杂志对区声白进行批驳。

区声白指出陈独秀所说无政府主义反对少数服从多数的民主体制，反对联合而坚决贯行绝对的自由，绝对反对法律、反对公义等观点，不符合无政府主义原则。他聲明自己之所以不赞成少数服从多数，是假设了少数的自由退出机制;自己并非支持绝对的自由，只是反对强权组织下的联合;虽自己反对法律，但非反对法律后面的公义。双方进而就自由、法律、政府、教育、社会契约、人类是否生来就有至善本性等方面展开了深入论战。论战以“声白虽相信无政府主义，却也极力赞成阶级战争和革命的行动”“声白底思想……不是中国式的无政府主义，所以什么虚无主义无抵抗主义个人的无政府主义，他一概反对”[22]的结果结束。

此次论战，陈独秀反对的是中国无政府主义，即民粹主义，而对以区声白为代表的无政府主义者褪去民粹色彩后的转变，持欢迎、包容态度。区声白也带头检视自己思想里过分激进的中国无政府主义色彩，主动修正之，最终被统合在“赞成阶级战争和革命的行动”战线内。经此论战，马克思主义和中国无政府主义已判然区分，科学社会主义的独立传播和发展，有了初步的基础。

三、建党时期无政府主义和社会主义的辩证关系

以陈独秀为代表的马克思主义者，在建党时期已意识到无政府主义的危险，及无政府主义、工团主义和社会主义、共产主义混用对马克思主义传播、研究和实践有混淆、阻碍作用。然而，无政府主义客观上却是马克思主义传播的基础。

第一，无政府主义客观上为马克思主义传播奠定了人员基础。五四运动转信马克思主义的青年，大都原有无政府主义倾向。如恽代英在1919年9月仍说：“我信安那其主义已经七年……我亦不同主张安那其的人说安那其，因为他们多半是激烈的，激进的，严格地说起来，还怕是空谈的，似是而非的。”[23]此时，恽代英仍信仰无政府主义，然其已意识到中国无政府主义的过分激进和虚无。他之所以坚持信奉无政府主义，只是坚信其背后“自由、平等、博爱、互助、劳动的真理”。经进一步革命实践，他选择了科学可行的马克思主义。第二，无政府主义极端激进反政府、法律、道德、私产，反旧制度下一切主义，必然也反对马克思主义者反对的帝国主义、封建主义等主义。无政府主义创办的报刊等舆论工具，客观上也为马克思主义的传播奠定了些许思想、舆论基础。第三，建党早期马克思主义者开展的工人运动，仍较大程度依托无政府主义工会。无政府主义的组织，客观上为中国共产党的建立，奠定了一定的组织基础。

陈独秀发动论战，却对褪去民粹色彩后的无政府主义予以包容，主要鉴于无政府主义在马克思主义传播、中国共产党创建过程中的上述作用，更缘于当时无政府主义仍对青年有吸引力的事实。不少中国共产党人，在论战后仍试图“统战”无政府主义者。如邓中夏在1922年仍公开演说“共产主义与无政府主义终极的政治观念都是相同的，同是无政府”[24]。然而，中国无政府主义的目标仍是建立无政府、无专政，绝对自由、团结、互助的乌托邦，根本不可能被整合，反流变为更激进的虚无主义。中国共产党人的统战言论和实践，被后来叛变革命的国民党引为口实，诬蔑中国共产党为无政府党，以达到阻碍革命进一步推进的目的。

总之，无政府主义既对马克思主义传播有促进作用，也对中国共产党的革命有过消极影响。无政府主义和马克思主义的论争，远非建党时期那场论战可告捷。时至今日，中国共产党人“要旗帜鲜明反对历史虚无主义”[25]，时刻警惕、防范无政府主义及其演生的虚无主义在社会主义语境中复辟。

参考文献：

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