茅坤散文理论初探

张天欢 张克军

茅坤是明中期的散文家兼批评家，不光在创作上取得了较大成绩，在理论上也颇有建树。本文以茅坤作为研究对象，以明中期文坛为研究背景，并结合“唐宋派”的整体文学思想，主要从四个方面论述了茅坤散文观的丰富内涵及独特意义：首先，茅坤所编选的《唐宋八大家文钞》（以下简称《文钞》）对“唐宋八家说”的完型、后世的散文创作与批评影响深远;其次，文统观标志着茅坤散文观的初步建立;再次，“情至说”见证了由“道”至“文”，再至“情”的转变;最后，“风神”的提出可视作茅坤在散文美学上的最大贡献。

一、“唐宋八家说”的完型

茅坤在《文钞》总序中有这样一段论述：

我明弘治、正德间，李梦阳崛起北地，豪隽辐辏、已振诗声，复揭文轨，而曰：吾左、吾史与汉矣。以予观之，其于六艺之遗，岂不湛淫涤滥而互相剽裂已乎？

茅坤态度鲜明地对极端复古的散文理论提出了尖锐的批判。茅坤认为，许多文人趋赴当时的复古流弊，而不能立于文章根本，即便有想追求新变的人，却无所依循、不得其法，只得以搜刮隐僻文辞为“奇胜”，将直白粗陋美名为“贵真”，以剽袭骚赋为“风流”等。种种弊习，莫可指数。他更针对七子所提出的文章一代不如一代，文学随时代而衰退的主张，认为文章无谓古今，无論如何发展变化，无论士人的才情、学力有深浅盈缩之不同，而创作必有所宗主。《文钞》选出八君子具有代表性的文章，能够归旨于道，取绳于法，为后学者指迷破暗。

茅坤极力推崇八大家，并予以高度评价，认为隋唐之文日渐靡弱，韩愈引领古文运动，重振文风，此过程已非易事。而近代之文，也存在着“剿而赝”的弊端，希望有志者如“文起八代之衰”的韩文公般，能得柳柳州与其桴鼓相应，乃至启发后世欧、曾、王、三苏等天下之士，涤荡风气，出而振之，并意欲以《文钞》作为反击拟古主义的有力工具。唐宋各大家文钞前，皆有一篇《文钞引》及《本传》，本末大旨均放在标题之下或篇末处，眉批与旁镌文字均加在文中，不仅如此，茅坤选编八家之文，简明扼要，去芜存菁，保留了诸多优秀篇目，对各家的基本风格和美学特征都有鲜明的评述，指出八大家的散文各具特色。韩之雄奇，柳之峻洁，欧之婉曲，曾之醇厚，王之劲峭，老苏之纵肆，大苏之豪放，小苏之澹泊，面目各异，评语不失公允、褒贬得体。

二、文统观的建立：“文特以道相盛衰”

在中国传统士人的意识中，往往对血脉、源头、归属或传统尤为重视，为政为学，论道论史，皆寻求一个可以序次统绪、明证渊源的宗主。而文学发展也不例外，诸多文人学士在梳理文学发展的脉络时，有意无意地显现出一定的统绪意识。韩愈、柳宗元在古文运动中倡导以儒学道统作为文学正统的基础，体现出鲜明的主流正统意识。至明代以王慎中、唐顺之、茅坤为代表的唐宋派，力图在古代散文创作中建立起可供为典范的文统。唐宋派诸公对古文统绪的理论观点各有侧重，他们对文与道关系的不同看法，也见证了文统建立过程中的承续、发展和变化。

韩、柳等人提出的文道关系理论内部存在着一定的矛盾，“文以明道”若将“文”看作是具有独立价值的个体，“道”作为提升和完善文学创作的基础，即有重视“文”的倾向;如果将“文”作为承载“道”的对象，最终是为了宣扬道的正统，即为重“道”的倾向。宋代性理学的兴盛，则加重了重道轻文的趋向，基本否定了文的独立性。至明代前七子，“文必秦汉”的追求更多的是学习其辞章典句，具有强烈的重文倾向。而唐宋派对此的理论观点，则在一定程度上改善了长久以来因文与道关系自身产生的或轻道、或轻文的弊病。唐顺之《答廖东额提学》云：“文与道二也，更愿兄完养神明以探其本原，浸淫六经之言以博其旨趣，而后发之，则兄之文益加胜矣。”提出了“文道非二”的论调，文与道是一个整体中各自独立又相互承辅的两个部分，为文的“本原”即是道，要集中神思研习六经，并应用于创作，才能使文章有所进益。然而，随着后期修习六经却始终不得其旨，唐顺之转向了弃为文于不顾的重道倾向。王慎中在《曾南丰文萃序》中提出：“文章要为表达心中的思想和见解而发，而非仅仅从外在形式上藻饰文辞，重道但不轻文。”可见，王慎中的见解较之于韩愈所言之“道”，是从重视儒学正统转向展现人的内心情感，拓宽了“道”的内涵。

茅坤在《文钞》总序中，有一段更为详尽的论述：

孔子之系《易》曰：“其旨远，其辞文。”斯固教天下后世为文者之至也。然而及门之士，颜渊、子贡以下，并齐鲁间之秀杰也。或云身通六艺者七十余人，文学之科并不得与，而所属者仅子游、子夏两人焉。何哉？盖天生贤哲，各有独享。

茅坤将“其辞文”视作文章不可或缺的一个要素，认为孔子弟子中通晓六艺的有七十几人，但擅长文学创作的却只有两人，只有具有独特的禀赋才情，才能从事文科之学。具备了这样的条件，还需专注于此，才能达到极致。可见，茅坤极为重视文学的独立地位，“其文辞”与不违背圣人之道的“其旨远”相互联结，确证了文与道之间的密切关系。汉代则涌现出司马迁、刘向之辈，继承六经遗旨，而后历经多代文气靡弱，文统一脉默然匿迹，逐渐流失，韩、柳一出，如泉水涌现，至宋代又得欧阳、苏氏一族、曾、王相为佐助。值得注意的是，茅坤提倡上窥“秦汉”，与七子标举的拟古主义，不可同等视之，这里其所强调的仍是学习秦汉文章的“道”的根本修养。茅坤所论之“道”相对于前文提到的王、唐二人，更多指向“为文之道”，更加关注文章本身。

三、散文观的核心：“万物之情，各有其至”

茅坤在与友人蔡汝南的通信中第一次论及了“万物之情，各有其至”的思想：

传不云乎：“捶工于为弓，而言天下之善射者，必曰弄也;奚仲工于为车，而言天下之善御者，必曰造父也。”盖万物之情，各有其至，而人以聪明、智慧，操且习于其间，亦各有所近，必专一以致其至，而后得以偏有所擅而成其名。

人的主体才情在不同的方面各有擅长，世间万物也独具色彩，人们通过专心致志的努力，才能在某个领域有所偏擅、名成一时。应用于文学创作中，便要根据自身情况，专注于何种体例、何种文风，如李陵、苏武擅写五言，司马迁、刘向长于文章，人各自有能，有不能，不必一味贪求所涉庞杂，反而会分散精力、耗损灵气，各擅其长即可。今人读《楚辞》，有感触而涕泪涟涟，读《庄子》，则产生隐世之心。茅坤通过仔细研究秦汉唐宋的诸家作品，将其作为创作的原则来讨论，认为人在创作时，要充分体认和把握事物本身的丰富特征，从而达到人的内心与万物交融的境界。茅坤屡次推举司马迁为行文典范，一个重要的原因，即司马迁对人物风采神情的生动摹写，如见其人，而其文辞激荡的功力，倒并非茅坤最为关注的重点。其后，茅坤在与不同人的书信往来中，虽有不同的阐述方式，但在内涵上没有根本变化。茅坤在《复五岳方伯书》中说：

仆少尝与蔡子木论文书，窃谓天地间万物各有其至，而世之文章家当于六籍中求其吾心者之至，而深于其道，然后从而发之为文。

这段文字中有两个方面值得我们关注，即“六籍”和“吾心”。通过对六籍的修习最终体悟“道”的真谛，从字面义解来看，似乎有“文以明道”的倾向。但正如前文论述“文统”时所说，茅坤所言之“道”，是专注于为文之道的，指包含在“六籍”之中的作文之“道”，“吾心”也不带有理学家所倡导的“心性”色彩，单纯地指作家主体的心灵、情感。这种说法看似是周旋在“心”“物”“道”之间的复杂理论，更因论“道”而产生了玄之又玄的色彩，其实仍然没有跳脱出“得其物之情而肆于心故”的思想。

四、散文观之审美属性：风神

“风神”一词在魏晉时期，多用于品藻人物的仪态容姿、内在精神，展现魏晋名士自由解放、浓于热情的人生态度。南北朝时期以顾恺之、谢赫为代表的绘画理论家，在绘画创作中提出“情韵连绵，风趣巧拔”，以达传神写照的艺术效果。在诗歌理论方面，胡应麟运用“兴象风神”来品评盛唐诗歌，在一定程度上受到了严羽所言“兴趣”的影响。虽然“风神”范畴出现已久，将“风神”引至史传散文创作的审美层面，乃是茅坤的首创。

对茅坤“风神论”的关注，首先源于其对司马迁《史记》的极力推崇，称之为“史迁风神”。无论是对唐宋八家文的品评，抑或是《史记抄》的选编，足见出茅坤是以“史迁风神”作为散文创作和品评的审美标准、审美范式。茅坤在《史记抄》中的如下论述，对“史迁风神”作出了阐释：

而太史公之才，天固纵之以虬杳幻之怪、騕褭超逸之姿，于六艺百家之书无所不读，独能抽其隽而得其解。

茅坤将太史公的才力比作飞龙、神鸟的超脱俊逸，如云汉风雷的景象，蔚为壮观，触而成声，引发“天动神解”的感染效果。提到少时观缙绅学士从形式上摹拟《史记》的文辞，却不能真正洞悉其中的笔力风神。茅坤遂将《史记》的人物塑造，比作绘画写像，其逼真动人处不在貌，而在其神。为了作出更为具象的解释，茅坤还将《史记》与《汉书》进行比较，引用了许多生动的例子作喻，在篇首明确道出二者的特点：《史记》是以风神胜，而《汉书》以矩矱胜。其指出《史记》具有“遒逸疏宕”的风格特色，用此四字指出《史记》具有强健有力、超凡旷远、舒缓平和、跌宕起伏之美，从人物眉眼间的刻画，表露出内在的种种情思，令人受到感染，读之开颜欢笑。而评《汉书》时提到的“矩矱”二字，指规矩法度，行文如布画绳引，能够在复杂庞乱的事件中，使首尾节奏紧密。茅坤又以治兵之法作例，直言太史公如韩信、白起老将带兵，以气势统摄，不拘小节，长驱直入，正如司马迁文风疏宕，纵横恣肆，颇有奇气，似有战国豪士之感。古人习惯以“实录精神”作为对史传文学的评价标准，因此司马迁的纵横文风在史书体式和学术思想方面时受诟病，而韩、柳、苏辙等人对《史记》的文学艺术性颇为推崇，茅坤正是提炼了历代对《史记》文学特性的评论精华，他在《文钞》总序中说：

西京以来，独称太史公迁，以其驰骤跌宕，悲慨呜咽，而风神所注，往往于点缀指次，独得妙解，譬之览仙姫于潇湘洞庭之上……世之文人学士，得太史公之逸者，独欧阳子一人而已。

“览仙姫于潇湘洞庭之上”，是一种对“神”境的描述，使人可望而不可即。而八家之中最得“史迁风神”的是欧阳修，“得太史公之逸”也体现出茅坤不仅欣赏太史公的雄奇风力，还醉心于其神逸韵味，甚至后者更得其偏爱。在评价韩愈的碑志文时，茅坤首先称赞韩文的奇崛巉削，但也指出其盛气有余而韵折不足，终究不能“得太史公之逸”。

综上所述，茅坤虽然不曾著有专门的散文理论作品，但其提出的文学观点和理论范畴确乎存在着紧密联系，文统观作为对文学主体性的考量，茅坤散文理论的胚胎肇始于此，阐述了以“辞文”“旨远”为原则的文道关系。“情至”之“情”，讨论了在追寻为文之“道”的同时，如何做到心、道、物的交相融合，并突出了主体之“心”，在沟通“道”与具体物象间起到的重要作用。当散文理论上升至审美层面，提出了“风神”的范畴，这些理论范畴相互联结，使茅坤的散文理论具有了一定的系统性。