夷夏之辨与华夏正音

郑伟

一

夏、商、周之间的文化连续性，有各种不同的观察角度。陈来《古代宗教与伦理》一书曾指出：“这种气质以黄河中下游文化为总体背景，在历史进程中经由王朝对周边方国的统合力增强而逐渐形成。而这种气质在西周开始定型，经过轴心时代的发展，演变成为中国文化的基本人格。这种文化气质集中表现为重孝、亲人、贵民、崇德。”（生活·读书·新知三联书店二0一七年版，7 页）

从文献记载来看，这种连续性可以说得更加具体。如关于祭祀制度，《周礼·考工记》说：“明堂者，天子大庙，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。”《尔雅·释天》说：“夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”同篇又说：“周曰绎，商曰肜，夏曰复胙。”关于学校教育的，如《孟子· 滕文公上》说：“ 夏曰校， 殷曰序， 周曰庠。学则三代共之。”《孟子》同篇还说：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。”则是跟农业生产有关的描述。

不过，这种文化连续性只是中国古代文化的众多表现之一，或者反过来说，三代之间的文化断裂性也是显而易见的。正如王国维《殷周制度论》一文所指出的：“中国政治与文化之变革，莫剧于殷、周之际。”（《观堂集林》卷十）具体而言，涉及立子立嫡、庙数、同姓不婚、宗法和丧服之制等。比较而言，“周之制度、典礼，乃道德之器械，而尊尊、亲亲、贤贤、男女有别四者之结体也，此之谓民彝。……夫商之季世，纪纲之废，道德之隳极矣”。傅斯年名文《夷夏东西说》（《庆祝蔡元培先生六十五岁论文集》，一九三三），更是旗帜鲜明地把夏、商两代的文化差异归结为“夷”“夏”之辨。以长江为界的南北对立，到三国时代才初显端倪;而三代时期，“地理的形势只有东西之分，并无南北之限”。傅文指出，夏、商、周三代的存续与更替，在地理上是西、东、西三系的交替。

从史籍记载来看，夏为华夏，夏在西方。见于《左传》者，如“东夏”（襄公二十二年）、“华夏”（襄公二十六年）、大夏（昭公元年）、“夏墟”（定公四年）。见于《国语》者，如“戎夏”（晋语一）、“东夏”（楚语上）、“诸夏”（吴语）。商为东夷，或称“戎殷”，可从《诗·商颂》“有娀方降，帝立子生商”“宅殷土芒芒”、《吕氏春秋·慎大览》“夏民亲郼如夏”（高诱注：“郼读如衣，今兖州人谓殷氏皆曰衣”）、《尚书·康诰》“殪戎殷”及《逸周书·世俘解》“谒戎殷于牧野”等材料中得到证明。可见夏商对峙就是夷夏之辨的体现。

至于西周种姓与殷周关系问题，同样涉及夷夏之辨。《国语·晋语》：“昔少典娶于有蟜氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而异德。故黄帝为‘姬，炎帝为‘姜。”傅斯年先生《姜原》一文说：“周以姬姓而用姜之神话，则姬周当是姜姓的一个支族，或者是一更大之族之两支。”同时我们又知道，“西羌之本出自三苗，姜姓之别也”（《后汉书·西羌传》）。姜、羌字源相关，地望从人为羌，女子从女为姜。由此可见，“姜本西戎，与周密迩，又为姻戚，惟并不是中国”（《历史语言研究所集刊》第二本，第一分，一九三0）。

二

尽管三代之间孰夏孰夷很难形成公论，但有一点很明确，那就是华夏的“正统”地位可以从“雅言”一词来索解。《论语·述而》说：“诗、书、执礼，皆雅言也。”亦即读《诗经》《尚书》、行祭祀礼时，须用雅言。东汉郑玄说：“读先王典法，必正言其音。”钱穆先生《读〈诗经〉》（一九六0）论述更详：“《诗》之在古，本是先王之典法。西周人用西周土音歌《诗》，即以雅音歌诗也。孔子诵《诗》，亦用西方之雅言，不以东方商、鲁诸邦语读之。”（《中国学术思想史论丛》第一册，生活· 读书· 新知三联书店二00九年版，111 页）

何谓雅言？简单来说，雅言就是“夏言”。《荀子》说“越人安越，楚人安楚，君子安雅”（《荣辱篇》），同时又说“居楚而楚，居越而越，居夏而夏”（《效儒篇》）。这两句话格式相同、文字稍异，其实表达了完全相同的意思。因为“安”本来就有居坐义，可以引申为安居、居住。清儒王引之在《读书杂志》中进一步解释说，“‘雅读为‘夏，夏谓中国也，故与楚、越对文。”战国楚简把“大雅”“小雅”的“雅”都写成“夏”，也证明了王引之的看法是对的。

傅斯年在《姜原》一文中还指出一桩极重要的事实：“在西周封建的事迹中，有一件很当注意者，就是诸侯的民族不必和他所治的民族是一件事。譬如勾吴，那地方的人是断发文身的，而公室是姬姓;晋，那地方的人民是唐国之遗，而公室又是姬姓。”意在说明，统治阶层是华夏贵族，被统治阶层则可以是断发文身、雕题交趾的“蛮夷”民族。可见，同个政治集团内部的上层贵族和下层平民之间，也有着不可避免的夷夏之辨。

举例来说，《左传》襄公十四年有戎子驹支的一番话，他说：“我诸戎饮食衣服不与华同，贽币不通，言语不达，何恶之能为？”说完之后，“赋《青蝇》而退”。驹支虽是戎族，但身处显贵，能操雅言，故而能吟《诗经·小雅·青蝇》。又西汉刘向《说苑》载，鄂君子皙泛舟江上，忽然听到越人拥楫而歌，但不解其意，于是只能把越译召来，以“试为我楚说之”。子皙是上层阶级（士人），只懂得楚国通行的雅言，听不懂越人的土语，自然在情理之中。总之，先秦时期在不同部族、民族乃至国家之间，雅言一直是沟通交流最重要的工具，和“通语”同义，区别于各地方言。雅者，正也，因此雅言就是华夏正音，区别于普通老百姓（庶人）所用的俗语、口语。缪钺《周代之“雅言”》一文说：“雅即是夏，有别楚、越等方国，雅言亦自有别于楚、越等方言也。犬戎乱后，周室东迁，而共用语言，犹循西周之旧，承‘雅言之名，此亦如晋室南渡，宅京建康，而言谈犹以北音为正也。”（《读史存稿》，北京大学出版社二0一七年版， 2 页）

除了华夏正音之外，汉字无疑也起到了类似的功能，它“是文化的中枢神经系统，通过它我们征服了很多不同的方言，以及被高山大川阻隔的广大地区。这个国家从商代就成为一个文化统一体，直至今天”（陈梦家：《中国铜器综述》，中华书局二〇一九年版，278 页）。不单是语言有雅（通语/ 官方语言）、俗（方言/ 口语）之分，文字也很早就有类似的分别。郭沫若《十批判书》说：“据我们从金文的研究上看来，春秋、战国时代的列国铜器，不论是在北部的秦、晋、燕、齐，在南部的徐、楚、吴、越，其文字结构与文章条理，并没有什么不同。这断然是两周七八百年间自然进化的结果。正统以外的文字，如陶玺戈戟之類的刻文，每多不能认识，大约系由于故求苟简，或有意出奇，如后世的花押之类。这不仅六国有之，秦亦有之。”（《郭沫若全集·历史编》第二卷，人民出版社一九八二年版，448 页）

王国维之所以提出“战国时秦用籀文六国用古文”一说（《观堂集林》卷七），也是看到了政体沿革、行政分割造成了文字书写的东（秦）、西（六国）不同，可见“文书行政”不但对语言，对文字的“雅”“俗”之别也影响甚巨。李零曾对王国维的学说做过一番阐释：“东、西二系的不同，虽有字体差异作依据，保留西周文字的特点较多，略显繁复，不像六国文字，简率省并，叛离西周文字较远，但在战国当时，它们基本上还是平起平坐，基本上还是各自为政，并不足以构成汉代那样的对立。”（《简帛古书与学术源流》，生活·读书·新知三联书店二00四年版，167 页）汉代今、古文的对立，从文字层面来看，是标准字体（秦国小篆）和非规范字体（六国文字）之间的对立，也就是“雅”与“俗”的关系。

三

魏晋以降，夷夏之辨的话题非但并没有停止，反而愈演愈烈，推陈出新。北魏迁都洛阳以后，孝文帝虽然出身鲜卑，但极力学习汉族文化，希望用夏变夷，其中最重要的一条，就是无条件地强制推行北方正音。《魏书·咸阳王禧传》有一段记载颇值得注意：

高祖曰：“……今欲断诸北语，一从正音。年三十以上，习性已久，容或不可卒革;三十以下，见在朝廷之人，语音不听仍旧。若有故为，当降爵黜官。……王公卿士，咸以然不？”禧对曰：“实如圣旨，宜应改易。”高祖曰：“朕尝与李冲论此，冲言：‘四方之语，竟知谁是？帝者言之，即为正矣，何必改旧从新。冲之此言，应合死罪。”乃谓冲曰：“卿实负社稷，合令御史牵下。”冲免冠陈谢。

朝堂之上，禁用胡语，而且到底什么才是正音，皇帝非但不同意由自己说了算，更不能容忍朝廷命官借此逢迎媚上，敷衍视之。陈寅恪曾说：“秦汉以来，北部有两个文化中心，一是长安，一是洛阳。北方汉人士族并不以江左政权为依归，并不向往南朝。洛阳为东汉、魏、晋故都，北朝汉人有认庙不认神的观念，谁能定鼎嵩洛，谁便是文化正统的所在。正统论中也有这样一种说法，谁能得到中原的地方，谁便是正统。”（《陈寅恪魏晋南北朝史讲演录》，天津人民出版社二0一八年版，196 页）既然如此，洛阳方音自然应该成为雅正之音的标准。颜之推《颜氏家训·音辞》说“榷而量之，独金陵与洛下耳”，正是道明了这一点。

当时北方所谓“五胡”外族，羯是匈奴的一支，鲜卑与蒙古同族，氐和羌同属。因与中原汉族接触频繁、交往密切，“渐慕诸夏之风”，尤其是上层贵族，“习《毛诗》、京氏《易》、马氏《尚书》，尤好《春秋左氏传》、孙吴兵法”的人不在少数（缪钺：《读史存稿》，190 页）。

相比之下，长江以南的民族分布复杂得多。《魏书·司马叡传》说：“中原冠带呼江东之人皆为貉子，若狐貉类云。巴、蜀、蛮、僚、谿、俚、楚、越，鸟声禽呼，言语不同，猴、蛇、鱼、龞，嗜欲皆异。江山辽阔，将数千里，叡羁縻而已，未能制服其民。”其中“谿”字还有别的写法，如“溪狗我所悉，卿但见之，必无忧也”（《世说新语·容止》）。《南史·胡谐之传》还记载了一则关于“正音”不敌“傒语”的有趣故事：

胡谐之，豫章南昌人也。……齐武帝为江州，以谐之为别驾，委以事任。建元二年，为给事中、骁骑将军。上方欲奖以贵族盛姻，以谐之家人傒音不正，乃遣宫内四五人往谐之家，教子女语。二年后，帝问曰：“卿家人语音已正未？”谐之答曰：“宫人少，臣家人多，非惟不能得正音，遂使宫人顿成傒语。”帝大笑，遍向朝臣说之。

可以注意的是，在社会阶级层面，夷夏之辨仍体现出自先秦以来一以贯之的“双言制”特点。宫人属上层阶级，首先应该熟习正音，但其家人不在朝廷做官，地位不同，即使会说一点正音，也肯定只能掺杂在傒语里使用。

夷夏之辨在南朝时期的语言生活里有两点突出表现，一是以吴为夷，二是以楚为夷。所谓“诃詈童仆，音杂夷夏”（《魏书·刘昶传》），正是“音杂吴北，……江东以吴语接庶族之通例”（陈寅恪：《东晋南朝之吴语》）。而楚、雅之分也就是楚、夏之别。楚音不够雅正，显得粗鄙。《宋书·庾悦传》：“高祖虽累叶江南，楚言未变，雅道风流，无闻焉尔。”《南史·儒林·沈峻传》：“《周官》一书，……北人孙详、蒋显亦经听习，而音革楚、夏，故学徒不至。”《宋书·长沙王道怜传》：“道怜素无才能，言音甚楚，举止施为多诸鄙拙。”《世说新语·豪爽》：“王大将军年少时，旧有田舍名，语音亦楚。”楚与其他夷言常有纠葛，不容易厘清。如吴、楚有时合而论之、不做区分，如《切韵·序》说“吴楚则时伤轻浅，燕赵则多涉重浊”。再如闽、楚，“江左假息，僻居一隅。……虽复秦余汉罪，杂以华音，复闽楚难言，不可变改”（《洛阳伽蓝记》卷二）。

以吴、楚为夷，并非说它们属于外族，而真正想表达的其实是“非正统”。所谓“至永嘉之乱，中原入夷，逖彼东南，遂为正朔;自尔南土之音，转为雅正;虽方言俚语，尚有楚风，以视北朝人士，音辞鄙陋者，抑又有间矣”（黄侃：《声韵略说·论音之变迁由于地者》）。

北人视吴、楚、闽地人为夷，但反过来南人也未必就承认北人为正统。吴人称中州北人为“伧”（《世说新语·雅量》注引《晋阳秋》）便是明证，宋元之际的胡三省在给《资治通鉴》（卷一三一）“伧楚”一词作注时也说：“江南谓中原人为伧，荆州人为楚。”东晋陆玩（今苏州人）把南渡的北人称作“伧鬼”（《晋书·陆玩传》）。以至于作为雅正代表的汴洛中州音，也被顾恺之（今无锡人）所讥评，“或请其作洛生咏，答曰：‘何至作老婢声。”（《晋书·顾恺之传》）

前面已经指出，汉字与雅言（书面语）自先秦以来的正统地位和跨族群沟通的价值，到了南北朝时期，尽管是“南染吴越，北杂夷虏，皆有深弊，不可具论”（《颜氏家训·音辞》）的局面，典正的汉字也承担着和雅言一样的功能，而且其规范标准需要“会理合时”，与时俱进。当时的鸿儒颜之推对此有一番说明：

吾昔初看《说文》，嗤薄世字。从正，则惧人不识;随俗，则意嫌其非，略是不得下笔也。所见渐广，更知通变，救前之执，将欲半焉。若文章著述，犹择微相影响者行之，官曹文书，世间尺牍，幸不违俗也。（《颜氏家训·书证》）

四

中国是民族与文化多元一体的国家。正因“多元”的现实，才有孔子以来夷夏（华夷）之辨、以夏变夷种种说法。而之所以能维持数千年“一体”局面不变，就决不能忽视正音（夏言、雅言）的作用。虽然《左传》（定公十年）所说的“裔不谋夏，夷不乱华”只是美好愿景，历史上夷夏之间也不是没有兵戎纠葛，但正因为有了正音的存在，不同民族間的文化交流与交融才变得可能，于是乎“中华民族是一个”（顾颉刚先生语）便不仅仅是一句口号，而成为不争的事实。

总结言之，作为民族共同性的纽带，明清以前的华夏正音有两点尤为重要：

第一，阶层性带来的“双言制”。《史记》说“百家言皇帝，其文不雅驯，荐绅先生难言之”（《五帝本纪》）。又说“诏书律令下者，明天人分际，通古今之义。文章尔雅，训辞深厚，恩施甚美。小吏浅闻，不能究宣，无以明布谕下”（《儒林列传》）。想强调的，无非是“当时诏令，接近雅言，而小吏则只通方俗之语。……救正之法，自只有使仅通方俗语者，进而能解普通话”（吕思勉：《论大学国文系散文教学之法》，安徽文艺出版社二0一三年版，432 页）。同样地，在中国古代，只有上层阶级才更容易掌握和使用记录雅言系统的汉字。

第二，正音标准的连续性。自周室东迁，直到宋末，政权中心总不出黄河中下游的中州汴洛一带。即便有晋室南渡、宋室南迁之类的历史事件，并没有影响到以洛阳音为代表的正音标准。元明以后，政权更迭，中心北移，之前的夷夏之防也就不复存在了。政治中心与文化中心不一定完全重合，比如隋至中唐以前，虽然定都长安，文化繁盛仍以洛阳为最。当然客观来说，地形因素的考量也不容小觑。诚如吕思勉先生所言：“以夏为正，亦犹今日之以北方话为标准，盖北方地形平坦，交通便利，其语言之通行本较广，故其势力亦较大也。”（《吕思勉自述》，431 页）这种延续性不但对于文化与文明传承有着重要的意义，更是中华民族共同性与凝聚力的绝佳诠释。