浅析老子的生死观

陈宇婧

生死问题是人生不可避免的重大问题，也是哲学必须讨论的问题之一。研究老子围绕着“道法自然”这一法则建构起来的自然无为、死而不亡生命观，有助于进一步思考生命的存在价值和现实意义，帮助当今的人们树立正确的生死观，正视生存与死亡，珍爱生命。

一、“道”——生命之源

《道德经》是由老子所著，老子的主要思想都在《道德经》中有所体现，研究《道德经》中老子对生死的论述，可了解老子的生死观。

老子认为“道”是宇宙万物之本源。《道德经》第一篇就提出“道”的存在：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始;有;名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”“道”是宇宙万物之源，它使宇宙万物“无”中生“有”，化生有名之万物，它无形、无名、玄妙，是唯一绝对的永恒存在。《道德经》第二十五章提到：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”进一步说明了“道”为“天地之始”、为“万物之母”，自然而然地存在于宇宙、天地、万物之间，是世间万物产生的根源，拥有永不消亡的生命力，是生命之泉。

但是，作为宇宙之源的“道”是如何化生出世间万物的呢？老子将生命产生的原因归结为“气”的变化，他认为天下诸事万物皆由阴阳二气相互和合而形成。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这里的“一”是生成宇宙万物的基本单位，老子用“一”代表“道”的绝对无偶。老子认为“道”是独一无二的，“道”生出阴阳二气，阴阳二气对立统一，相辅相成，当阴阳二气相交时，就会生出第三、第四乃至更多的有形之物，万物就是这样生生不息的。

老子认为，“道”同时主宰着万物。宇宙中有四大，分别是“道”“天”“地”“人”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”冥冥之中主宰着世间万物，无时不有，无处不在，万物应该顺应自然大道，只有法天效地、乐天知命、顺应自然，这才是符合“道”的，“道法自然”是世间万物最终实现和谐发展的重要法则。

二、“道法自然”的生死观

老子的哲学是以“道”为最高范畴发展起来的思想体系，而“道法自然”是老子哲学思想的核心，因此老子围绕着“道法自然”这条终极法则，对人世间诸多问题进行了深入的思考。老子生与死的观点也是以这条法则为基础不断建构起来的。

（一）自然无为的生命观

老子反对人为矫正修饰，追求自然无为、本真素朴的生命状态。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”在老子看来，世间一切万物都有其根源，那就是“道”，而“道”在孕育世间万物的整个过程中是无意识、无特定目的、自然而然的，“道”孕育滋养世间万物而不据为己有，有所作为却不骄傲自满，引导化育万物但不自认为是主宰。“道”只是辅助万物自然成长，在这过程中没有一点后天的雕刻、伪造与造作。因此，生命的存在是以“自然”为前提的，这是生命存在必须遵循的规律法则。人只有始终保持自己像婴儿一般的天真、单纯与纯洁，才是最符合人的自然存在的本性，所谓“质真若渝”“自然朴真”，这正是老子所追求的人最本然、最自然的一种生存状态。

老子追求无为不争的人生境界。“常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”“道常无为而无不为。”老子的无为并不是真正的无为，而是顺势而为的自然之举。老子认为，顺其自然，无为而治，让生命处于自由、宁静、充实完整的状态，这才是最理想的。“无为而治”不仅是老子对社会、政治、经济等方面的思想寄托，更是对人生老病死的期冀，他希望人民能自然而生，无为而生，循道而逝，自然复归。

“上善若水，不争无尤”则是以“无为”作为修身原则的重要体现。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”在老子看来，水是道之德的有形化。老子认为，最好的美德就像水一样，它甘居人后，谦虚处事，默默无言地滋润万物，却从不与万物相争，它柔软无比同时坚强有力。老子认为，水这种润物细无声、不与万物相争的品性，与大道大德有异曲同工之妙，所以它最接近“道”。圣人的品行有着水一般的特性，谦虚低调，内心沉稳而平静，可以把握有利的机缘，发挥其专长。“以其不争，故天下莫能与之争。”在老子看来，君子要安身立命，就需要遵循“道法自然”的法則，为而不争、利而不害，谦卑处下。唯有与人不争，才可无与之争，无往而不胜。

老子推崇少私寡欲清静的生活方式。老子认为，自私和欲望会使人一点点丧失本性，要想追求自然朴真、无为不争的良好人生状态，就要做到清心寡欲，无欲无求。“咎莫大于欲得;祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣？”在老子看来，国家战乱纷争的主要原因是统治者贪得无厌，野心勃勃，永不满足。而知足者则使心不乱，即“不见可欲，使民心不乱”。老子认为，抛弃聪明和智巧，抛弃技巧和私立，人们才能返归于孝慈和真正的仁义，生命个体才有可能达到“见素抱朴，少私寡欲”的心灵境界。返归的方法则是回归纯洁朴素的本性，减少私心杂念。首先必须“致虚极，守静笃”，即保持内心空虚、寂静，忘掉对世界的认知，也忘掉自身，达到空和静的精神状态，这样就等于物物同化。也就是说，作为主体的人排除一切主客观因素的干扰，内心空虚平静，就可以览观万物、知晓世间，从而在更高的境界来审视欲望。老子主张要保持知足的良好心态。“知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子的主旨是让人民懂得知足知止，但知止并非意味着停滞，而是对自己所得与所失的一种深刻认识，知足就不会受到屈辱，知止就不会受到危害，这是一种智慧、崇高的人生态度。“故知足之足，常足矣？”本意为知道自身满足的这种满足是永远满足的。也就是说，懂得自我的满足才会有长久的富足。人的欲望如同沟壑，永远也填不满，对物质财富的需求更是无边。但其实人生在世，所需的并不多，与钱财名利等身外之物相比，人生的充实快乐和内心的清净恬淡才是更应该

追寻的。

（二）精神不灭的死亡观

老子在“道法自然”这一法则的基础上，建立了自己死而不亡、精神不灭和超越生死的死亡哲学。

“生死”是符合“道”的自然之事，老子在谈论生与死的时候提到“出生入死”，他认为人出世为“生”，入地为“死”，对于“生”，应该顺其自然，保持平常顺从的心态。老子对于“死”体现出客观理性的態度：“天地尚不能久，而况于人乎？”除了“道”之外，一切都是有始有终，有生有死的。

老子认为，人生一世，草木一秋，生命虽然是有限的，但精神是无限的。“死而不亡者寿。”肉体虽死精神不死，这是真正意义上的长寿。可见，死与亡在老子这里并不等同，肉体的死亡并不是真正的消失，一个人即便是肉体已逝，但精神仍留存于世，那么他便不算是真正的死亡。老子认为通过修身养性可以长寿，通过自身的修养可以使精神生命得以展开，这才是真正的长寿。这种永恒的存在就是人道合一境界的实现，世间的一切都是昙花一现，只有“道”是永恒的、不朽的。因此，领悟自然之道，实现人道合一境界的人，能够达到永生不朽的境界，使其精神超越时间、空间而万古长存。老子主张“生”源于“道”，“死”亦源于“道”，“生死”也应同时与“道”相结合，这就凌驾于生死之上，为精神生命开辟出一条通往永生的道路。有了这样以死观生、死而不亡的“死”观，“生”就变成天道在特殊情况下的一种“异化”，变成了人们名利、欲望的重担。因此，老子极力要求人们摆脱物质对人的束缚，追求与“道”合一的人生境界与自然无为的人生状态，过逍遥快乐的生活。

三、老子生死观的启示

在这个物欲横流的世界，各种价值观充斥其中，人心浮躁、焦虑、空虚，而细观老子生死观，便可从中寻得安生之学。

（一）丰富精神世界，追求高质量人生

生命的长度是有限的，但厚度是无限的，人们应该追求有高度、深层次的精神追求，丰富自身精神世界，提高生命的精神价值。老子死而不亡的观点告诫人们，人的肉体终究会逝去的，唯有精神方可留存世间不朽。一个不失自我、精神富足的人，哪怕居于陋室，也志存高远，情趣高雅。一个以个人精神惠及天下的人，即便身死，其精神也会在不同的时代历久弥新，薪火相传。老子逝世两百多年后，庄子继承和发展了老子的思想，同时对中国传统思想产生了重要影响。

（二）控制物欲，知足知止

老子少私寡欲的人生感悟启示人们，人不能只是为了追求名利物欲而生存，人生来就有欲望，追求名利金钱这很正常，但可悲的是欲望不满，贪心不足。人的欲望是无限的，只有自然地控制自己的欲望，不沉迷于物欲，才不会被外物所左右，人要懂得知足常乐，没有什么比生命的充实和精神的满足更重要。因此，老子教导世人“致虚极，守静笃”，就是让世人站到大道的角度来观察世间，恢复内心的空虚寂静，在平静中回归本真，这样的人方可包容一切，领悟自然之道，超凡入圣，那么解开世俗给人的精神枷锁则不再是问题了。

（三）正视死亡，珍爱生命

在现实生活中，很多人对死亡避而不谈，对死亡有着恐惧心理，但人们终究不能把“生”“死”割裂开来，正因为有“死”，才突显出“生”存在的价值和意义。老子对生死的感悟帮人们解答了人生困惑。“生”与“死”都是自然而然的，“生”产生于“道”，“死”回归于“道”，有“生”便有“死”，看淡生死，顺应自然，努力提升精神境界，领悟自然之道，实现人道合一，就能达到永生不朽。孔子面对死亡时也体现出超然的人生态度。在孔子看来，死亡并不可怕，可怕的是一辈子苟且偷安地活着。孔子认为，不应该以生命的长短去评价人生的价值，而应该用道德的高低去评判，践行仁义，弘扬仁义便是最大限度实现了人生意义。死亡使生命变得短暂，让生命在漫漫的时光长河中弥足珍贵。人们逃避不了死亡，但人们可以改变对待死亡的态度，可以增加生命的厚度，可以决定人生的质量。纵然身已死，精神也会传至百代。正视死亡能够让人们树立正确的人生观，珍爱生命，敬畏生命，进而有利于社会的进步与和谐。

（青海师范大学）