论《乐府诗集·舞曲歌辞》类单独成目的刻意性——以“舞曲歌辞”类的独特性为视角

◎金中庆

（广西民族大学 文学院，广西 南宁 530000）

1979 年中华书局版《乐府诗集》的出版说明（以下简称“出版说明”）曾指出“舞曲歌辞”不必另立一类，因为“舞曲歌辞”一类“分雅舞、杂舞，雅舞用之郊庙、朝飨，杂舞用之宴会，那已经包括在郊庙、燕射中了。再像鞞、铎、巾、拂等舞曲，都包括在清商曲内。”[1]因此“舞曲歌辞”没有再单独成类的必要。“出版说明”这里所讨论的即是《乐府诗集·舞曲歌辞》一类能不能单独成目的问题。对于这个问题，梁启超[2]、陆侃如[3]、罗根泽[4]以及后来的于平[5]对此都有论述，但观点不一，莫衷一是。在没有确凿的证据出现之前，再去争论“舞曲歌辞”能否单独成目，实际是落入前人窠臼，无法解决实际问题。梁海燕正是出于这样的考量，“不再执着于‘舞歌’是否能单独立目这一问题”，而就现已客观存在的“舞曲歌辞”这一类乐府诗，从其作品来源、著录体式以及收录标准等角度探求郭茂倩编撰“舞曲歌辞”的动因[6]。这对笔者的写作给予了启发：出离前人论争的视角，从“舞曲歌辞”表现出来的特殊性论述郭茂倩设立“舞曲歌辞”一类的刻意性。

郭茂倩既然单独另立“舞曲歌辞”一类，这就表明“舞曲歌辞”有其存在的可能性和现实性。这种可能性与现实性的重要体现之一就是“舞曲歌辞”的独特性。针对“出版说明”所说的“舞曲歌辞”实际可以归属到“郊庙歌辞”“燕射歌辞”“清商曲辞”之中去，将“舞曲歌辞”与“郊庙歌辞”“燕射歌辞”“清商曲辞”对比，会发现“舞曲歌辞”侧重“舞”的知识性介绍，即主要记录“舞”之缘起、发展、用具、规模、服饰等方面的情况，这与“郊庙歌辞”“燕射歌辞”“清商曲辞”相区别。另一方面，“舞曲歌辞”类的内容组成显示出较强的系统性和明确的选择性。这些特殊性表明了郭茂倩在“郊庙”“燕射”“清商”之外，另立“舞曲歌辞”一类乃是刻意为之。

一、“舞曲歌辞”类对“舞”的知识性介绍的侧重

如前所述，将“舞曲歌辞”一类与“郊庙”“燕射”“清商”三类相比（针对“出版说明”所指出的三类），“舞曲歌辞”侧重对“舞”的知识性的介绍。而这种侧重又主要体现在四大类的《序》上，包括每一类的“大序”，以及写在具体载录内容前面的“小序”。

（一）与“郊庙歌辞”“燕射歌辞”相比，“舞曲歌辞”侧重“舞”的知识性而轻礼乐性

在《乐府诗集》的十二大类下，郭茂倩为每一类都写了“序”，在每一类具体摘录的乐府诗前又都作有“小序”。这些序，往往在这一大类中起着风向标的作用。它体现着郭茂倩对这一类乐府诗的理解，也决定着这一类内容的载录。

观乎“郊庙歌辞”的“大序”，开篇即引《乐记》之言：“王者功成作乐，治定制礼。”[1]奠定该类注重礼乐性的基调。其后叙述周代礼乐的情形，言曰：“《周颂·昊天有成命》，郊祀天地之乐歌也，《清庙》，祀太庙之乐歌也，《我将》，祀明堂之乐歌也，《载芟》《良耜》，籍田社稷之乐歌也。然则祭乐之有歌，其来尚矣。”[1]又引材料记叙两汉至宋用于郊祀宗庙的礼乐沿革情况，“按郊祀明堂，自汉以来，有夕牲、迎神、登歌等曲。宋、齐以后，又加祼地、迎牲、饮福酒。唐则夕牲、祼地不用乐，公卿摄事，又去饮福之乐。”[1]。从“大序”的内容来看，可以很明确地看到郭茂倩在设立“郊庙歌辞”一类时，侧重体现舞乐的礼乐性质。“郊庙歌辞”类下的乐府诗“小序”同样体现了这一特点，如下所示：

《晋书·乐志》曰：武帝泰始二年，诏傅玄造郊祀明堂歌辞。其祠天地五郊，有《夕牲歌》《迎送神歌》及《飨神歌》。 （《郊庙歌辞·晋郊祀歌》）[1]

《南齐书·乐志》曰：武帝建元初，诏谢超宗造明堂夕牲等歌，并采用谢庄辞。 宾出入奏《肃咸乐》，牲出入奏《引牲乐》，荐豆呈毛血奏《嘉荐乐》，迎神奏《昭夏乐》，皇帝升明堂奏《登歌》，初献奏《凯容宣烈之乐》， 还东壁受福酒奏《嘉胙乐》，送神奏《昭夏乐》，并建元永明中所奏也。 其《凯容宣烈乐》《嘉胙乐》，太庙同用。（《郊庙歌辞·齐明堂乐歌》）[1]

观乎上述“小序”，其主要内容是在描述哪种祭祀仪式需要用哪些舞乐，祭祀进行到哪一步又需要用哪种舞乐的情况。而这样的小序在“郊庙歌辞”中占据绝大部分。就笔者所览，整个“郊庙歌辞”下的小序，有一定篇幅言及礼乐之外的内容的，仅有《唐祀圆丘乐章·凯安》[1]与《唐享龙池乐章》[1]两处。在这两小序中，有一部分文字是描述舞乐规模、用具等知识性的内容。但在这些内容之后，又紧随舞曲所用的场合，或祭祀的时间，其意还在体现舞的礼乐功能。与“郊庙歌辞”紧密关联的“燕射歌辞”同样具备这个特点，浏览“燕射歌辞”下的“序”与各个“小序”，便一目了然。

而“舞曲歌辞”一类则侧重“舞”的知识性介绍。其大序最开始就采《通典》与《诗序》之说介绍“舞”之由来，随后言说“舞”之别名为“萬”，介绍“舞”的等级次序（作为客观知识性的介绍），再介绍周之六舞，主要记述舞之用具和形态。自后再说汉代以后分“雅舞”“杂舞”的情况。[1]这与“郊庙”“燕射”之大序的文字叙述形成了较为鲜明的对比。就“舞曲歌辞”各小序而言，也与此类似，主要记述“舞”的知识性内容。据笔者统计，“舞曲歌辞”的“雅舞”部分，郭茂倩共采摭八种舞乐，其序中主要介绍“舞”的缘起、发展、规模、器具、服饰等方面的内容。如下所示：

《隋书·乐志》曰：“梁初犹用《凯容》《宣烈》之舞，武帝定乐，以武舞为《大壮舞》，文舞为《大观舞》。 二郊明堂太庙三朝同用。 ”《古今乐录》曰：“梁改《宣烈》为《大壮》，即周《武舞》也。改《凯容》为《大观》，即舜《韶舞》也。 陈以《凯容》乐舞用之郊庙，而《大壮》《大观》犹同梁舞，所谓祠用宋曲，宴准梁乐，盖取人神不杂也。”（《舞曲歌辞·雅舞·梁大壮大观舞歌二首》）[1]

再像“杂舞”中的“鼙舞歌”“铎舞歌”“巾舞歌”“白纻舞”等系列的“序”都有记录该舞曲之缘起、发展以及舞具等情况。如下：

《古今乐录》曰：“晋鼙舞歌五篇：一曰《洪业篇》，当魏曲《明明魏皇帝》，古典《关东有贤女》；二曰《天命篇》，当魏曲《大和有圣帝》，古曲《章和二年中》；三曰《景黄篇》，当魏曲《魏历长》，古曲《乐久长》；四曰《大晋篇》，当魏曲《天生烝民》，古曲《四方皇》；五曰《明君篇》，当魏曲《为君既不易》，古曲《殿前生桂树》。 ”按曹植《怨歌行》云：“为君既不易，为臣良独难。”不知与此同否？（《舞曲歌辞·杂舞·晋鼙舞歌五首》）[1]

综上，尽管“舞曲歌辞”“郊庙歌辞”“燕射歌辞”三者在形式上都是舞曲，在性质上亦有相似之处（尤其是“舞曲歌辞”的“雅舞”部分，可见“出版说明”之言），但郭茂倩在载录它们时还是做了区分，这种区分还可以从下述一例看出：

“舞曲歌辞”的“雅舞”部分，著录有《隋文武舞歌》[1]，其中包括《文舞歌》《武舞歌》各一首。据《隋书·乐志》记载，这两首歌辞是用于元会庆典中的。“郊庙歌辞”卷四著录有《隋圜丘歌》[1]，这是一组祭祀用的舞曲，其中亦有《文舞》《武舞》各一篇。此处的《文舞》《武舞》与“雅舞”中著录的《文舞歌》《武舞歌》相较，曲名一致，性质相似，叙述内容相似，曲辞风格皆典雅，从曲辞上看，几乎看不出什么差别。但是郭茂倩将性质等各方面都类似的二者分开著录，其分类著录的刻意性尤是可见。

（二）与“清商曲辞”相比：“清商曲辞”意在音乐曲调而非“舞”

如“出版说明”所言，载录于“舞曲歌辞”中的鞞、铎、巾、拂等舞曲，其实都包括在“清商曲辞”内（郭茂倩将大量的“西曲舞曲”著录在“清商曲辞”），但郭茂倩仍然将其分别载录。以相同的视角去看这两类乐府诗，会发现二者在叙述上亦有各自的侧重点。前面已说“舞曲歌辞”意在“舞”，而“清商曲辞”则意在“音乐曲调”，即使有大量舞曲存在的“西曲歌”亦是如此。

“清商曲辞”的大序开头就是在追溯“清商乐”的由来与发展，由此奠定的叙述重点在声音曲调，而不在于舞。后面的叙述之中还分列了大量乐器，如“乐器有钟、磐、琴、瑟、击琴、琵琶、箜篌、筑、筝、节鼓、笙、笛、箫、篪、埙等十五种，为一部”[1]其后亦有“时声调已失，唯雅歌曲辞，辞典而音雅。管弦雅曲将数百曲，多用西凉乐。鼓舞曲多用龟兹乐。唯琴工犹传楚、汉旧声及清调。蔡邕五弄，楚调四弄，谓之九弄。”[1]等言辞。可以看到，其意主要是在音乐曲调上。观乎“清商”之下各小序，其叙述的重点也是该舞曲的音乐曲调、缘起等方面的内容。如下：

《唐书·乐志》曰：《子夜歌》者，晋曲也。 晋有女子名子夜，造此声，声过哀苦。《宋书·乐志》曰：晋孝武太元中，琅琊王轲之家有鬼歌子夜，殷允为豫章，豫章侨人虞僧虔家亦有鬼歌子夜。 殷允为豫章亦是太元中，则子夜是此时以前人也。《古今乐录》曰：凡歌曲终，皆有送声。 子夜以持子送曲《凤将雏》以泽雉送曲。 《乐府题解》曰：后人更为四时行乐志之词，谓之《子夜四时歌》。又有《大子夜歌》《子夜警歌》《子夜变歌》， 皆曲之变也。（《清商曲辞·吴声歌曲一·子夜歌四十二首》）[1]

更具说明性的应当是“西曲歌”中载录的相关舞曲的情况。郭茂倩将大量的“舞曲”放进了“清商曲辞”中的“西曲歌”中，而就这些内容的载录来看，每篇小序重点记叙的内容并非“舞”。具体如下：

《唐书·乐志》曰：《石城乐》者，宋臧质所作也。 石城在竟陵，质尝为竟陵郡，于城上远瞩，见群少年歌谣通畅，因作此曲。 《古今乐录》曰：《石城乐》，旧舞十六人。 （《西曲歌上·石城乐》）[1]

《唐书·乐志》曰：《莫愁乐》者，出于石城乐。石城有女子名莫愁，善歌谣，石城乐和中复有忘愁声，因有此歌。《古今乐录》曰：《莫愁乐》亦云蛮乐，旧舞十六人，梁八人。 《乐府解题》曰：古歌亦有莫愁， 洛阳女， 与此不同。 （《西曲歌中·莫愁乐》）[1]

依据序中“旧舞十六人”“旧舞十六人，梁八人”之语，可明确知晓这是舞曲。但小序之中关于“舞”之特性的记录又仅有这几个字（“西曲歌”下载录的各舞曲小序中皆有类似的这几个字，似成为一种形式化的记录），记叙的主要内容还是该舞曲的由来与曲调，意不在“舞”。这就直接与“舞曲歌辞”的载录特点区别开。

通过将“郊庙”“燕射”“清商”与“舞曲歌辞”的大序及各小序进行对比发现，“舞曲歌辞”侧重“舞”的知识性记录，与前面三者有一定的区分度。这种独特性表明，在“郊庙”“燕射”“清商”之外再立“舞曲歌辞”是郭茂倩深思熟虑之后的结果。

二、“舞曲歌辞”内容载录的系统性与选择性

单就“舞曲歌辞”一类所载录的具体内容来看，这些内容显示出较强的系统性和明确的选择性，这也昭示着郭茂倩乃是有意另立“舞曲歌辞”一类。

（一）“舞曲歌辞”内容载录的系统性

“舞曲歌辞”的系统性主要体现在其内容的分类载录上。“舞曲歌辞”一类分“雅舞”和“杂舞”两大类内容。“雅舞”之下又只记录“文舞”与“武舞”。如郭茂倩《雅舞·序》言：“雅舞者，郊庙朝飨所奏文武二舞是也。”[1]但实际来说，用于郊祀、宗庙、宴飨的舞曲都可算是“雅舞”。而此处郭茂倩将“雅舞”仅仅限定为“文舞”与“武舞”二类，其下具体所载录的乐府诗也仅是历代的文舞诗和武舞诗。这种独特的载录使得“舞曲歌辞”的“雅舞”部分具备了较为严密的系统性。

就“杂舞”来说，其系统性展现在舞曲的来源上。“杂舞”一共载录《巴渝舞》《鼙舞》《铎舞》《巾舞》《拂舞》《白纻舞》《杯槃舞》《泰始歌舞》《明王歌舞》《功成庆善乐舞》《中和乐舞》《霓裳羽衣舞》《柘枝》等十三种舞曲。这十三种舞曲主要来源于《宋书》《南齐书》等正史类书籍。[6]如《宋书·乐志四》中已有《鼙舞歌》《铎舞歌》《拂舞歌》《杯槃舞歌》《巾舞歌》《白纻舞歌》《宋泰始歌舞曲辞》等七种舞目；《南齐书·乐志》中也有《鼙舞歌》《铎舞歌》《拂舞歌》《杯槃歌》《公莫舞歌》《白纻歌》以及《凤凰衔书伎歌辞》；像唐代的《功成庆善乐舞》《中和乐舞》则来自《唐会要》。这些史书（尤其是《宋书》《南齐书》）都为“舞曲歌辞”类目的编订奠定了文献基础。《舞曲歌辞·杂舞序》言：“杂舞者，《公莫》《巴渝》《槃舞》《鞞舞》《铎舞》《拂舞》《白纻》之类是也。始皆出自方俗，后浸陈于殿庭。”[1]这是郭茂倩对“杂舞”概念的认知，同时代表了郭茂倩对“杂舞”收录内容的限定。从这些“杂舞”组成内容的来源看，大部分都来自正史乐志，说明郭茂倩认可的“杂舞”主要出自这些文献材料，这亦使得“杂舞”的内容收录也呈现出系统性的特点。

（二）“舞曲歌辞”内容载录的选择性

“舞曲歌辞”一类的选择性在上述“系统性”特点的描述中已显露端倪。“雅舞”只载录“文舞”“武舞”，“杂舞”的内容则主要来自正史乐志，这都是郭茂倩主观选择后的结果。这种“选择性”具体到内容上，在“雅舞”和“杂舞”部分都有体现。

1.“雅舞”部分

如前所述，“舞曲歌辞”类目的内容主要采摭于《宋书》《南齐书》等正史文献。后来被郭茂倩归入“雅舞”部分的内容，在这些史书乐志中是与“郊庙歌辞”“燕射歌辞”类目的内容交杂在一起的。《宋书·乐志》四章，第二章主要是对相关乐府曲辞的记录，从中可以见到后来《乐府诗集》“郊庙歌辞”“燕射歌辞”“舞曲歌辞”三大类的内容。如《乐志·二》载傅玄造《晋郊祀歌五篇》，被郭茂倩放置于《乐府诗集·郊庙歌辞一》，称《晋郊祀歌五首》；《乐志·二》载成公绥《晋四箱歌十六篇》，在《乐府诗集》中位于《燕射歌辞一》，称作《晋四厢乐歌十六首》；《乐志二》载张华造《晋正德大豫二舞歌二篇》见于《乐府诗集》的《舞曲歌辞一·雅舞·晋正德大豫舞歌》；《乐志二》载《魏俞儿舞歌》四篇，《晋宣武舞歌》四篇，《晋宣文舞歌》二篇，皆见于《乐府诗集》的《舞曲歌辞二·杂舞·魏俞儿舞歌》《舞曲歌辞二·杂舞·晋宣武舞歌》《舞曲歌辞二·杂舞·晋宣文舞歌》。可见在《宋书·乐志》编写的时代还没有具备对舞乐进行类似郭茂倩《乐府诗集》那样分类的意识，而郭茂倩在采摭这些材料时，肯定是有按照自己预先设想的分类标准进行选择性的著录，这就表明郭茂倩是有意将“郊庙歌辞”“燕射歌辞”与“舞曲歌辞”区分开。

这种情况同样见之于《南齐书·乐志》。《南齐书·乐志》共一卷，其中著录的曲辞以“舞曲，皆古辞雅音，称述功德，宴享所奏。”[7]为界。此语之前的曲辞皆是郊庙、宴飨之乐。按照郭茂倩的分类说法，在这一部分中同样能够看到“郊庙歌辞”“燕射歌辞”“舞曲歌辞”三个类目的内容。像《南齐书·乐志》载录的《南郊乐舞歌辞》演变成为《乐府诗集·郊庙歌辞二·齐南郊乐歌十三首》，《北郊乐歌辞》演变为《乐府诗集·郊庙歌辞二·齐北郊乐歌六首》，《明堂歌辞》演变为《乐府诗集·郊庙歌辞二·齐明堂乐歌十五首》；《南齐书·乐志》所载《元会大飨四厢乐歌辞》演变为《乐府诗集·燕射歌辞二·齐四厢乐歌五首》；《南齐书·乐志》所载《前舞阶步歌辞》《前舞凯容歌诗》《后舞阶步歌辞》《后舞凯容歌辞》演变为了《乐府诗集·舞曲歌辞一·雅舞》部分的《齐前后舞歌》。

2.“杂舞”部分

这种选择性还体现在“杂舞”内容的载录上。“杂舞”一词在《宋书·乐志·一》中即已出现：

“又有西、伧、羌、胡诸杂舞。 ”[8]

“孝武大明中，以鼙、拂、杂舞合之钟石，施于庭殿。 ”[8]

从这两句话中能够看到，《宋书·乐志》中“杂舞”的含义与《乐府诗集》中“杂舞”的含义不同。郭茂倩说：“杂舞者，《公莫》《巴渝》《盘舞》《鞞舞》《铎舞》《拂舞》《白纻》之类是也。始皆出自方俗，后浸陈于殿庭。”[1]而上述两句的“杂舞”似乎专指“西、伧、羌、胡”等少数民族舞，而将《鼙舞》《拂舞》等排除在外，并且《乐府诗集》的《舞曲歌辞·杂舞》部分确实没有收录西、伧、羌、胡等舞，这必定是郭茂倩的有意舍弃。

结合上述所言，“杂舞”中的乐府诗主要采摭于正史乐志，而正史乐志往往又以宫廷雅乐为核心记载，这就不排除郭茂倩对“杂舞”内容采录时持有雅正的音乐观念。而持有雅正的音乐观念一事还能从郭茂倩对《巴渝舞歌》系列舞曲的收录位置上看出端倪。《舞曲歌辞·杂舞·魏俞儿舞歌序》引《宋书·乐志》曰：“魏《俞儿舞歌》四篇，魏国初建所用，使王粲改创其辞，为《矛俞》《弩俞》《安台》《行辞新福歌》曲，行辞以述魏德。后于太祖庙并作之。黄初二年，改曰《昭武舞》，及晋，又改曰《宣武舞》。”[1]这表明《巴渝舞歌》系列曾一度成为宗庙之舞，如其名，当属雅舞中的“武舞”系列。但是郭茂倩仍将其放置在了“杂舞”之中，《隋书·音乐志》曾载：“其《矛俞》《弩俞》等，盖汉高祖自汉中归，巴、俞之兵，执仗而舞也，既非正典，悉罢不用。”[9]《乐府诗集·魏俞儿舞歌》小序下也征引《唐书·乐志》之言：“俞，美也。魏、晋改其名，梁复号巴渝，隋文帝以其非正典，罢之。”[1]从《隋书》《唐书》乐志的描述中可以看到，隋唐两代以《巴渝舞歌》此类并非正典而“悉罢不用”。郭茂倩将《巴渝舞歌》放置在“杂舞”之中，很有可能是受到这种雅正音乐观念的影响，而这又恰恰验证了“杂舞”内容著录的选择性。

三、小结

通过将“舞曲歌辞”“郊庙歌辞”“燕射歌辞”和“清商曲辞”四类的《序》进行比较，发现“舞曲歌辞”一类的“大序”和“小序”都有突出对“舞”的知识性介绍的特点，从而与“郊庙歌辞”“燕射歌辞”“清商曲辞”相区别开。并且在乐府诗的载录过程中，“舞曲歌辞”一类体现出较强的系统性和明确的选择性。借助“舞曲歌辞”类的这些特殊性，可以看出郭茂倩是有意在“郊庙歌辞”“燕射歌辞”“清商曲辞”之外明确确立“舞曲歌辞”一类，并不同“出版说明”所说的，“舞曲歌辞”没有另立一类的必要。至于郭茂倩为什么会在“郊庙歌辞”“燕射歌辞”与“清商曲辞”之外再设立“舞曲歌辞”一类，从其在“舞曲歌辞”一类中侧重进行“舞”的知识性介绍而削弱礼仪性的介绍的特点来看，可以猜测这是“舞”本身的艺术性逐渐被人们所看重的时代现状，在郭茂倩身上的映照。当然，能够在形式与性质相似的情形之外，再开出“舞曲歌辞”一类，其缘由必定是多重的，对此肯定需要做进一步地考究才能得出较为切实合理的结论。