李如圭《仪礼释宫》探析

陈绪波

（重庆大学人文社会科学高等研究院，重庆 400044）

引言

《仪礼》宫室研究是“《仪礼》学”研究的重要内容之一。自汉代以来，历代《仪礼》研究都不乏《仪礼》宫室之讨论。宋代以前，《仪礼》宫室讨论主要见诸众礼家对礼经的故训之中，例如郑注、贾疏等，并无《仪礼》宫室的专门研究。至于南宋，出现了第一部《仪礼》宫室的专门研究著作，即李如圭的《仪礼释宫》。

李如圭（1479-1547），字宝之，庐陵人，官至福建路抚干。“是书以考论古人宫室之制，体例仿《尔雅·释宫》，条分胪序，各引经、记、注、疏，参考证明。……其辨析详明，深得经意，发先儒之所未发。大抵类此，非以空言说礼者所能也。……是篇之作，诚治礼者之圭臬也”[1]159-160。李氏首次将《尔雅·释宫》中的“释例”体例运用到《仪礼》宫室的训释中来，先归纳《仪礼》宫室之例，再征引经文、记文、注、疏详加考证，于《仪礼》宫室结构与制度多有论述。这种“释例式”的研究方法，在《仪礼》宫室的具体考察中具有很大的优越性，它能够将宫室各部分的结构、制度、方位等通过考辨式的形式表现出来。这种解经方式也被后人继承和发展，其初创之功不可没。通过对这些宫室条例的具体考察，我们基本上能够构建出《仪礼》宫室的大体结构。虽然这个结构还是不完整的，但是它对于我们阅读、学习、探研礼经具有很大帮助，其在“《仪礼》学”中的价值不容忽视。

一、李氏所构建起来的宫室结构

今以李氏《仪礼释宫》为中心，详细考察其所论礼经宫室之制。为便于考察，兹录《仪礼释宫》三十三条释例条目如下：

1.宫必南乡，庙在寝东。寝庙皆有堂，有门，其外有大门。

2.堂之屋，南北五架。中脊之架曰栋，次栋之架曰楣。

3.后楣以北为室与房。

4.人君左右房，大夫、士东房西室而已。

5.室中西南隅谓之奥。

6.东南隅谓之窔。

7.东北隅谓之宦。

8.西北隅谓之屋漏。

9.室南其户，户东而牖西。

10.户牖之间谓之依。

11.户东曰房户之间。

12.房户之西曰房外。

13.房中半以北曰北堂，有北阶。

14.堂之上，东西有楹。

15.堂东西之中曰两楹间。

16.南北之中曰中堂。

17.堂之东西墙曰序。

18.序之外为夹室。

19.夹室之前曰厢，亦曰东堂、西堂。

20.东堂下、西堂下曰堂东、堂西。

21.堂角有坫。

22.堂之侧边曰堂廉。

23.升堂两阶，其东阶曰阼阶。

24.堂下至门谓之庭，三分庭一在北设碑。

25.堂涂谓之陈。

26.中间屋为门，门之中有闑。

27.门限之谓阈。

28.阖谓之扉。

29.夹门之堂谓之塾。

30.门之内外，东方曰门东，西方曰门西。

31.寝之后有下室。

32.自门以北皆周以墙。

33.人君之堂屋为四注，大夫、士则南北两架而已。

以上即是《仪礼释宫》所论三十三条宫室之例。1 至2 条及31 至33 条，略论宫室之大制；自3 至30 条论及房室、堂、庭、门等具体结构，其中5 至13 条专论房、室之制，14 至23 条专论堂制，24 至25 条专论庭制，26 至30 条专论门制。每条之下，又引经、记、注、疏、《周礼》、《礼记》、《诗经》、《尔雅》等故训材料详加讨论，条理清晰，多发前人所未发。下文将以此为基础，对礼经中所涉及到的宫室结构做一具体考查。

（一）总体结构

由李氏所论宫室之制诸例可知，礼经所涉宫室为南乡，有寝、有庙，庙在寝东。寝、庙皆有房、有室、有堂、有庭、有门，自门以北皆绕以墙。天子、诸侯宫室与大夫、士不同，天子、诸侯宫室有左右房，堂屋为四注；大夫、士宫室为东房西室，堂屋为南北五架。

大夫、士宫室为夏屋五架，李氏引郑注、贾疏言：“注曰：是制五架之屋也，正中曰栋，次曰楣，前曰庪；贾氏曰：中脊为栋，栋南两架，北亦两架，栋前一架为楣，前接檐为庪。”天子、诸侯宫室为殷人屋四注，李氏引郑氏《周礼》注言“四注则南北东西皆有霤，两下则惟南北有霤，东西有荣”[2]523。

李氏在诸例训释之下又言：“寝庙之大门一曰外门，其北盖直寝”，寝有寝门，大门“直寝”，则是大门直寝门；“凡既入外门，其乡庙也，皆曲而东行，又曲而北”，庙在寝东，入大门，折而东行，至于庙门，折而北行，即入庙门。“自门以北皆周以墙”者，李氏引郑注，认为门侧、堂侧、庭侧皆有墙，则宫室皆周以墙；又据《士冠礼》“适东壁见于母”，言堂下之壁有闱门[2]533。由此，庙、寝、大门、寝门、庙门、墙壁等位置大略可见。

至于天子、诸侯、大夫、士之庙制，李氏引贾疏之说，直言“诸侯五庙，太祖之庙居中，二昭居东，二穆居西，每庙之前两旁有隔墙，皆有阁门”，又言“大夫三庙，其墙与门亦然”[2]533；但李氏不言天子庙之形制，若以二等之差论之，天子盖有七庙，其墙与门盖与诸侯同。

（二）房、室、堂

时域波形是观测导航信号标称失真细节特征的最佳评估手段，通过接收信号波形分析可以有效、快捷地判断信号失真类型并计算失真参数.卫星导航信号到达接收系统后，虽然信号功率得到了大幅度提升，但仍然不能解除噪声对时域波形的影响.假设空间噪声为高斯白噪声，民用导航信号具有严格的周期性，在获得基带信号波形后，将多个伪码周期信号进行累加平均运算，令累加次数为N，民用信号功率增加为N2倍，噪声功率上升为N倍，可得累加平均后基带信号信噪比提升分贝数为：

后楣以北为室与房，室有户有牖，户牖南乡，户在东，牖在西；室之东南隅谓之窔，东北隅谓之宦，西北隅谓之屋漏。房有户，房户之西曰房外，房中半以北曰北堂，有北阶。关于房室之结构，他在诸例训释之下又言：“后楣之下以北为室与房，房东而室西，相连为之”；又引郑、贾之说，认为五架之屋，“栋南两架，北亦两架，于栋北楣下为室，南壁而开户，以楣后两架之间为室，故云迫狭”[2]534。大夫士五架之房室盖如是也，由此可见其大略。但于天子、诸侯四注之房室，李氏则无涉及，我们则不得而知。

房室前为堂。堂之上有两楹，东曰东楹，西曰西楹，两楹间称为堂东西之中；堂上东西墙曰序，东曰东序，西曰西序；序之外为夹室，东序之东为东夹室，西序之西为西夹室；夹室之前曰厢或堂，东夹前曰东堂，西夹前曰西堂；东堂下为堂东，西堂下为堂西；堂角有坫；堂之侧边曰堂廉；升堂有两阶，东阶又称阼阶。他在诸例训释之下又言：“后楣之下以南为堂”，堂上两楹，“楹之设盖于前楣之下”；东西夹室，李氏言：“‘注曰：东房，房中之东，当夹北’，则东夹之北通为房中矣。室中之西与右房之制无明文，东夹之北为房中，则西夹之北盖通为室中，其有两房者，则西夹之北通为右房也欤”；堂之坫，李氏引郑、贾之说：注曰“坫在堂角”，疏曰：“堂隅有坫，以土为之，或谓堂隅为坫也”；升堂有东西两阶，李氏言“两阶各在楹之外而近序”。天子、诸侯、大夫、士两阶形制不同，又言：“贾氏曰：《匠人》云：‘天子之堂九尺’，贾、马以为阶九等，诸侯堂宜七尺阶七等，大夫宜五尺阶五等，士宜三尺，故阶三等也。”[2]527-529五架、四注之堂盖如是也，由此可见其大略。

（三）庭、门

堂下至门谓之庭，庭中有碑有陈。碑设于三分庭一在北；堂下至门之堂涂谓之陈，北接于阶，南接于内霤。庭中有碑，李氏训释下言：“《聘礼》注又曰：‘设碑如堂深，堂深谓从堂廉北至房室之壁也。三分庭一在北设碑，而碑如堂深，则庭盖三堂之深也。又按《乡射》之侯去堂三十丈，《大射》之侯去堂五十四丈，则庭之深可见，而君大夫宫室隆杀之度亦从可推矣”；“堂涂谓之陈”，李氏又言，“郭氏曰：堂下至门径也，其北属于阶，其南接门内霤”，“凡入门之后，皆三揖至阶。《昏礼》注曰：‘三揖者，至内霤将曲揖，既曲北面揖，当碑揖。’贾氏曰：‘至内霤将曲者，至门内霤，主人将东，宾将西，宾主相背时也。既曲北面者，宾主各至堂涂，北行乡堂时也。’至内霤而东西行趋堂涂，则堂涂接于霤矣。既至堂涂北面至阶而不复有曲，则堂涂直阶矣”[2]530。庭之大略，盖如是也。

庭南为门，中间屋为门，门有闑有阈有扉；门侧有塾；门之内外，东方曰门东，西方曰门西。塾者，《尔雅·释宫》曰：“门侧之堂谓之塾。”郭氏曰：“夹门堂也。”[3]236李氏曰：“门之内外，其东西皆有塾，一门而塾四，其外塾南乡。……则内塾北乡也”；又“案《月令》‘祀灶’注曰：‘席于门之奥’，正义曰：‘神位在西，席于门外西室之奥也’。门外之室有奥，则门室之制盖亦如堂之室”；又言“凡门之内两塾之间谓之宁”。门之大略，盖如是也。

（四）广狭尺度

至于宫室房、室、堂、庭、门之广狭高下，李氏言之甚少，仅在二十八、二十九例之下略言门与堂广修之大略。二十八例下，言门之广狭曰：“《匠人》云：‘庙门容大扃七个。’大扃，牛鼎之扃，长三尺，七个二丈一尺。彼天在庙门，此士之庙门，降杀甚小。……推此，则自士以上宫室之制虽同，而其广狭则异矣”；二十九例下，言门堂之广狭曰：“周人门与堂修广之数不着于经，案《匠人》云：‘夏后氏世室，堂修二七，广四修一。’修谓南北之深，其广则益以四分修之一也。门堂，三之二室，三之一者门堂，通谓门与塾其广与修取数于堂，得其三之二室，三之一者，两室与门各居一分也，此夏后氏之制，周人之制盖亦如此。”可见，李氏所论宫室之长宽广狭之例最为粗略。

综上可知，礼经所涉宫室，天子、诸侯、大夫、士各不相同，天子、诸侯为四注宫室，大夫士为五架之屋，至于寝、庙之广狭尺度又有等杀。然其大略则无异，庙寝之中皆有房有室有堂有庭有门。室有户有牖，四隅之称各不相同。房有户，半以北为北堂，北堂下有北阶。房室南墉以南为堂，堂上有东西两楹，东西有序，序之东西为东西夹。升堂有东西二阶，东阶又名阼阶。天子堂高九尺，为九阶；诸侯堂高七尺，为七阶；大夫堂高五尺，为五阶；士堂高三尺，为三阶。阶下至门内霤为庭，盖有三堂之深，三分庭一在北设碑；自门至内霤，折而直阶，北行至于阶下为堂涂。庭南为屋，中间屋为门，门中有闑有阈。门之两侧有塾，内外东西各有二，合有四塾。

二、《仪礼释宫》所采用的文献材料

关于是书，李氏于卷首云：“周之礼文盛矣，今仅见于《仪礼》。然去古既远，礼经残阙，读礼者苟不先明乎宫室之制，则无以考其登降之节、进退之序。虽欲追想其盛，而以其身揖让周旋乎其间且不可得，况欲求之义乎？于是本之于经，稽之于注释，取宫室名制之可考者汇而次之，曰《释宫》。”[2]523

《礼记》言“经礼三百，曲礼三千”，周之礼文之盛由此可见。自秦火之后，礼文残缺，传之于世者，仅礼经十七篇，至郑玄为之作注，贾公彦为之义疏，礼经之义才略可考矣。然礼经残缺，经文简奥，经义难考。读礼者必先明于宫室之制，宫室不明，经义则不明，故李氏“本之于经，稽之于注释，取宫室名制之可考者汇而次之，曰《释宫》”，此所以如圭作是书也。

从全文内容来看，李氏所言“注释”，除采经文、记文内容外，还有郑注、贾疏、《周礼》《礼记》《诗经》《尔雅》等内容，基本上包含了前代的《仪礼》宫室研究成果以及其他文献中的宫室资料，可谓集前人《仪礼》宫室研究之大成。

（一）郑注、贾疏中的宫室训诂材料

宋自熙宁（1068-1085）中废罢《仪礼》，学者鲜治是经，至于李氏之时，其所见礼经故训材料郑注、贾疏而已。因此，书中大量采择郑注、贾疏中的宫室训诂材料成为本书最大的一个特点。从文中内容来看，书中满是郑、贾之言，从一定意义上来说，《仪礼释宫》实为郑注、贾疏《仪礼》宫室训诂成果的集大成之作。单从《仪礼释宫》三十三条释例条目来说，大多数是采自郑注、贾疏，其中取自郑注者如：条目2“堂之屋，南北五架，中脊之架曰栋，次栋之架曰楣”，取自郑注“是制五架之屋也，正中曰栋，次曰楣，前曰庪”；此外条目5、6、10、12、13、15、16、17、19、21、22、30，皆是取自郑注。取自贾疏者如：条目3“后楣以北为室与房”，取自贾疏“栋北一楣下有室户”，楣下有室户，其北为室可知，又房、室相邻，房亦在楣北可知；条目4“人君左右房，大夫、士东房、西室而已”，其中“人君左右房”直取自郑注，“大夫、士东房、西室而已”则直取自贾疏；此外条目15、18、24、33，皆是取自贾疏。至于诸条目下所作注释，更是满纸郑注、贾疏之语。例如：条目21“堂角有坫”，其下注释曰：“《士冠礼》注曰：‘坫在堂角。’贾氏释《士丧礼》曰：‘堂隅有坫，以土为之。’”

（二）《记》文材料

《仪礼释宫》除大量采择郑注、贾疏等故训内容外，李氏所采用的文献材料还有《记》文。《记》文是附于经文之后的训释性材料，多是对礼经的补充说明文字。《仪礼》现存十七篇，其中十二篇后面附有《记》文，是《仪礼》学研究的重要内容之一。关于《记》文的性质与来源，后世学者更是争论不休。但是，有一点可以肯定的是，《记》文是现存所见最早的礼经训释材料，由于与经文关系密切，逐渐与经文相结合，更取得了几乎与礼经同等的地位。李氏对《记》文材料非常重视，每每引之。据笔者统计，三十三条释例当中，单《记》文的引用就达十六次之多。例如条目2 引有《乡射礼记》；条目4 引有《聘礼记》《公食大夫礼记》《乡饮酒礼记》；条目12引有《士昏礼记》等。

（三）《尔雅·释宫》及其注疏材料

《尔雅·释宫》及其注释材料也是李氏所采用的重要材料之一。《尔雅》是我国第一部按义类编排的综合性辞书，它的作者以及成书年代，历来说法不一。一般较为可信的说法是，《尔雅》一书大约是秦汉间学者，缀辑春秋战国秦汉文献材料，递相增益而成，其成书的上限不会早于战国，因为书中所用材料有的来自《楚辞》《庄子》《吕氏春秋》等书，而这些书是战国时代的作品，其成书下限不会晚于西汉初年，因为在汉文帝时已经设置了《尔雅》博士，到汉武帝时已经出现了《尔雅注》。《尔雅》是按义类编排的辞书，其中“宫室”一类，收集了一些宫室类训诂材料，李氏对此非常重视，并将其与礼经相关的一些故训材料运用到《仪礼》宫室的考证中来。例如：“户牖之间谓之扆”，“无室曰榭”，“东西墙谓之序”，“西南隅谓之奥”，“西北隅谓之屋漏”、“东北隅谓之宧”，“东南隅谓之窔”，“门侧之堂谓之塾”等，皆是出自《尔雅·释宫》。此外，除直接征引《尔雅》原文外，李氏对晋代郭璞《尔雅注》、北宋邢昺《尔雅疏》中的宫室训释材料也有所征引。征引自郭注者，如：条目6“东南隅谓之窔”，郭氏曰：“窔亦隐间”；条目7“东北隅谓之宧”，郭氏曰：“宧见礼”；此外，条目10、11、17、19、25、26、28、29、30、32、33 等，皆有征引郭注之处。征引邢疏者，如：条目5“室中西南隅谓之奥”，邢昺曰：“室戸不当中而近东，西南隅最为深隐，故谓之奥，而祭祀及尊者常处焉”；条目28“阖谓之扉”，邢昺曰：“阖，门扇也，其东扉曰左扉”；此外，条目27、33 也有征引之处。李氏征引《尔雅》及其注疏情况由此可见矣。

（四）《周礼》、《礼记》及其注疏材料

《周礼》《礼记》及其注释材料，也是李氏征引的重要内容之一。《周礼》《礼记》与《仪礼》合称“三礼”，《周礼》记录的是古代的政治制度，《仪礼》记录的是古代的典礼仪式，《礼记》则是战国至秦汉年间儒家学者解释说明礼经文章的选集，是一部儒家思想的资料汇编。东汉末年，经学大师郑玄贯通三礼，并为之作注，后世始有“三礼”之称。李氏所引用的《礼记》经文及其注释性内容有：《乡饮酒义》《杂记》《曾子问》《丧大记正义》《曲礼正义》《玉藻正义》《檀弓》及《檀弓正义》、《月令》及《月令正义》等。《周礼》中所引用的篇目则一般出自《考工记》中的宫室材料。

（五）其他材料

此外，李氏还引用了少量《春秋》《诗经》《说文》《尚书》等文献材料。可谓是旁征博引，论证翔实。出自《春秋》者，如条目31“寝之后有下室”，其下引《春秋传》曰：“子太叔之庿在道南，其寝在庿北”。出自《诗经》者，如条目8“西北隅谓之屋漏”，其下云：“《诗》所谓‘上不愧于屋漏’是也”；又条目11 引《诗·斯干》与《诗正义》。出自《说文》者，如条目9“室南其户户东而牖西”，其下注释曰：“《说文》曰：户，半门也。牖，穿壁以木为交窻也”；条目33 亦征引有《说文》内容。出自《尚书》者，如条目19“夹室之前曰厢，亦曰东堂西堂”，其下注释曰：“案《书·顾命》路寝有西夹”；又篇末“此其着于经而可考者也”，其下注释曰：“案《书·顾命》‘成王崩于路寝’。”

三、《仪礼释宫》的特点

具体来说，李氏《仪礼释宫》在《仪礼》宫室研究中具有以下几个特点：

（一）首创“释例式”宫室研究体例

李如圭的《仪礼释宫》是关于礼经宫室最早的研究著作，其开创的“释例式”宫室研究具有非常重要的意义，他在具体的宫室研究中先归纳故训条例，尽量从礼经入手，再旁征博引《记》文、郑注、贾疏及其他文献材料，两者互相结合，互相补充，达到礼经与其他材料互证的效果，考证结果更具有说服力，这是《仪礼释宫》在训诂上的最大特点。

（二）以礼经为主，以其他材料为辅

《仪礼释宫》在研究过程中多从礼经本身入手，通过对礼经中具体仪节的考察去探求《仪礼》中的宫室制度。例如，李氏在“堂涂谓之陈”之例中言：“凡入门之后，皆三揖至阶。《昏礼》注曰：‘三揖者，至内霤将曲揖，既曲北面揖，当碑揖。’贾氏曰：‘至内霤将曲者，至门内霤，主人将东，宾将西，宾主相背时也。既曲北面者，宾主各至堂涂，北行乡堂时也。’至内霤而东西行趋堂涂，则堂涂接于霤矣。既至堂涂北面至阶而不复有曲，则堂涂直阶矣。”李氏从礼经中的入门“三揖至于阶”之仪节入手，通过具体分析，认为自门至内霤，折而直阶，北行至于阶下为堂涂。

（三）“释例”条例布局条理

李氏所论三十三条宫室之制皆有条理，首言宫室之大制，次言房室、堂、庭、门之制，最后加以补充说明。如前所言，三十三例之中，1 至2 例论及礼经宫室之大制，3 至30 例论及房室、堂、庭、门等具体宫室部分，31至33 例又对宫室之大制加以补充说明。按而读之，如在目前。

（四）宫室研究较为深入

李氏除对宫室词语进行训释外，还多言各个宫室部分的具体方位以及彼此间的相互关系，如此，《仪礼》宫室的整体结构更能清晰地表现出来。如“宫必南乡，庙在寝东”，由此，我们可知宫室的方位以及寝、庙间的关系；“后楣以北为室与房”，由此，我们可知楣与房室的关系；“室南其户，户东而牖西”，由此，我们可知室及其户、牖的方位。“序之外为夹室”，由此，我们可知序与夹室间的方位关系。将这些具有相互联系的宫室结构系连起来，就能得到一个大略的较为完整的宫室结构。

四、《仪礼释宫》在《仪礼》宫室研究中的问题和不足

读《仪礼》者，必先明于古之宫室之制。宫室之制明，礼之揖让进退、行礼之方位、礼器之陈设，才能皆有所据。《仪礼释宫》是对《仪礼》宫室的专门研究，由三十三条宫室之例，可以看到礼经所表现出来的宫室结构之大略，这对于《仪礼》一经的学习和研究具有重要意义，《仪礼释宫》着实是“《仪礼》学”研究中的圭臬之作。但是，李氏所论礼经宫室之制亦存在许多问题和不足之处。

（一）所论多为宫室之大略，于细密之处多考之不详。李氏所论宫室结构，自天子、诸侯至大夫、士，自庙至寝，自房室、堂、庭至门，可谓皆有所涉，但是其所论多于大处着墨，于细密之处则论述较少，如庙寝有房有室，天子、诸侯左右房，室在两房之间，大夫、士仅东房西室，房室南当后楣，北当后庪，然其东西之广狭如何，并未言明；堂上东西墙曰序，序之北端、南端位置如何，也未言明；堂上有两楹，李氏仅言南北当前楣，不言东西之方位；升堂东西两阶，其与堂廉间的关系如何，亦未言明；庭、门之中细密之处亦是如此。由此可见，李氏所论之粗疏也。

（二）相对而言，李氏于大夫、士宫室论之较详，于天子、诸侯、庠、序宫室论之较略。礼经所涉宫室凡六种：天子宫室、诸侯宫室、大夫宫室、士宫室、庠之宫室、序之宫室。《仪礼》所载诸礼，士冠礼、士昏礼、士丧礼、既夕礼、士虞礼、特牲馈食礼是在士宫室中进行的；少牢馈食礼是在大夫宫室进行的；燕礼、大射、聘礼、公食大夫礼是在诸侯宫室进行的；觐礼是在天子宫室进行的；乡射礼是在庠宫室进行的；乡饮酒礼是在序宫室进行的。由此可见，士宫室所系诸礼最多，其他宫室相对较少。又大夫宫室多与士宫室相同，故李氏所论诸种宫室也以大夫、士宫室较详，其他宫室则相对较略。由于礼经中关于天子、诸侯宫室论之较少，故李氏及后世礼学家多从《周礼》《礼记》及其他先秦文献中寻找线索来进行考察。例如，李氏所论天子、诸侯四注堂屋与两阶之等差便是采自《周礼》。此外，还有多条释例，则是采自《尔雅·释宫》。

（三）所论宫室之制，后世多有异议。此盖如清人廖平所言：“礼家议礼，异说最多俗，宜各有所从，文质自随所近。”[4]377例如，李氏引天子、诸侯之说，认为天子、诸侯左右房，大夫、士直有东房西室，后世学者多有异议，元代敖继公认为“大夫之家亦有左右房”[5]292；清盛世佐《仪礼集编》云“天子诸侯有左右房，大夫士惟有东房西室，此郑义也。陈氏祥道则谓大夫士之房室与天子诸侯同”[6]97，则陈氏亦认为大夫、士有左右房。清江永《仪礼释宫增注》言之最详，其云：“按堂后室居中，左右有房，上下之制宜皆同。若东房西室，则室户牖偏西，堂上设席行礼皆不得居中，疑古制不如此，且《乡饮酒》宾皆专席，若偏于西，则西序以东爲地无多，不能容衆宾矣。左房无北墉，有北堂、北阶，异于右房，故凡陈器服及妇人立位常在此。经或省文，单言房，即知是东房，非谓无西房右房也，而经与记亦有言左房东房右房者，则上下同制可知。自天子降杀至士，士亦左右房，其室虽迫狭，亦自足以行礼，必不至甚迫狭也。先儒东房西室之说由《乡饮酒义》而误”[7]8。江氏认为大夫、士房室与天子、诸侯之制同，亦有左右房。

（四）缺少宫室图相互配合。《仪礼释宫》凡三十三例，每例之下征引经、记、注、疏及其他文献，考论颇为翔实。但是，这种文字式的考证在《仪礼》宫室的考察中却存在一定的缺陷。宫室属于建筑，在阐释过程中，更应该注重它的具体性与直观性。因此，《仪礼》宫室的最佳阐释方式应该是绘图或制作复原模型，犹如今天高楼大厦的蓝图与模型。但是，《仪礼》所论之宫室，距今时代渺远，文献所见，又多繁杂，想要将之复原，更是难上加难。如今看来，最理想的办法就是结合《仪礼》宫室研究材料绘制出宫室平面图。宫室图能够更加直观、具体的表现出《仪礼》宫室的总体结构，便于《仪礼》的学习和研究，这在理论和实践上都是可以操作的，更重要的是前人已经在这方面做出了许多努力，已经绘制出了水平较高的宫室图。

李氏《仪礼释宫》对后世影响深远。至于清代，众礼学家一方面将其采入己书，或原文录入，或加以考证，如《钦定仪礼义疏》，江永《礼书纲目》、《乡党图考》，李光地《朱子礼纂》皆采择《仪礼释宫》入于己书之中；江永《仪礼释宫增注》，则“是书取朱子《仪礼释宫》一篇为之详注，多所发明补正”[1]166；另一方面，有些礼学家或依其体例重新创作，如任启运《宫室考》，体例仿《仪礼释宫》，“于李如圭《释宫》之外别为类次，曰门，曰观，曰朝，曰庙，曰寝，曰塾，曰宁，曰等威，曰名物，曰门大小广狭，曰明堂，曰方明，曰辟雍，考据颇为详核”[1]165。此外，孔广森《礼经卮言·仪礼庙寝异制图说》、孙星衍《明堂考》、胡培翚《燕寝考》等皆是此类。