非遗在高校设计教育中的育人功能——以广西传统美术类非遗项目为例

唐 吟

(桂林理工大学艺术学院，广西桂林，541004)

一、引言

构建全员、全过程、全方位的“三全”育人格局，是高校加强思想政治教育工作面临的一个重要课题。非物质文化遗产(以下简称非遗)作为地域文化的重要载体，内容丰富、内涵深厚，是高校“三全”育人的优质资源。高校设计教育以培养有审美判断和科学精神的高层次、复合应用型人才为宗旨，强调审美性、艺术性和实践性。[1]传统美术类非遗包括刺绣技艺、民间绘画、民间剪纸、传统印染、传统雕塑、陶瓷技艺、传统编织、传统玩具等，具有艺术造型、手工技艺、审美思想、社会功能、艺术价值、文化象征等要素，是艺术设计教育的重要教学资源，具有全面育人价值。因此，高校设计教育应不断挖掘非遗优秀资源，发挥非遗全面育人价值。

伴随着社会对非遗保护意识的增强，非遗进高校、进课堂热度不减，如引入非遗和传承人项目、办展览、开讲座、开工坊、设基地等，这既有利于校园文化建设，又可以使学生了解非遗，激发学生对非遗的保护意识。

在高校设计教育中，非遗的参与度很高，特别是传统美术类非遗项目，其参与模式主要有以下三种。一是将非遗作为教学资源和教学内容，如中外设计史、工艺美术史等基础理论课的授课内容是让学生了解设计的“过去式”，其中就包含大量传统美术类非遗作品和知识，学生学习和分析这些作品和知识，可以认识传统艺术的本质和审美，受到传统文化的熏陶。二是将非遗作为艺术实践活动的启蒙环节，如陶艺、漆艺、染织、传统绘画、艺术实践等课程的学习都始于对传统造型和技艺的临摹学习，从而让学生获得艺术基础技能的提升和艺术情感体验，而传统美术类非遗中包含大量传统造型和技艺要素，是艺术实践的启蒙老师。三是将非遗作为艺术设计的再创作元素。近些年，因旅游经济、乡村振兴政策的影响，部分地方高校充分将本土非遗资源融入设计教学，探索出以“非遗再设计”为主题的课程、设计训练营、大学生创新创业设计和科研项目等形式，将传统造型、图案、工艺、材料等元素进行提炼和研究，与现代设计功能融合，使非遗焕发生机，体现了高校设计教育对非遗的保护、传承和再生意识的增强。整体来看，这三种基本模式呈现的特点为：偏重将传统美术类非遗作为艺术设计教育教学的素材和资料，充分发挥非遗美育的核心价值，同时，非遗的德育价值也逐渐显现，在提升学生文化认同和价值认同上起到了作用；让高校设计教育参与非遗传承保护的话题，集中在对传统图案、工艺技艺、材料等的现代转化和应用的问题上。

学界对非遗的研究不断深入、研究方法逐渐多元和开放，为非遗参与高校设计教育提供了更广阔的思路。方李莉认为，在传统的生活中，许多艺术往往是一场仪式或表演的一个部分，必须放在某一社会语境或历史语境中才能解释清楚。[2]现有传统美术类非遗项目参与高校设计教育的模式，如知识讲授、艺术实践和体验、再生设计实践等，更多是将传统美术非遗中的一个造型、一个图案、一种技艺、一种材料变为教学的素材融入教学实践，素材往往是孤立存在的，恰似只触及了基因表层的“遗传因子”，而忽视了庞大的基因序列及其“遗传信息”，即忽视了美术因素的流脉，忽略了社会内涵和复杂的社会生活系统，丢失了储存着艺术生命起源、生长、凋亡等过程的信息，最终遮蔽、弱化了其参与高校设计教育的育人功能。

因此，在高校设计教育中，如何挖掘优质非遗资源并让非遗参与教学育人过程，如何让学生在知识学习中既了解传统文化又培育民族精神，既发挥非遗的全面育人价值又保护和弘扬优秀传统文化，是值得思考的问题，需要从思考非遗在高校设计教育中的育人功能本质开始。

二、非遗在高校设计教育中的育人功能

(一)激发学生创新思维：了解造物的原生性

现代设计以创造性思维为核心，要求以新颖独特的思维揭示事物本质及内在联系，以获得新成果。因此，高校设计教育中激发和培养学生创新思维是一项重要任务。

设计是物质生产过程，也是造物活动，造物活动的根源和本质体现于造物的原生性问题。造物的原生性，即人类造物与自然、社会的相互作用或衍生关系，反映了造物活动是如何在特定的自然、文化中进行和完成的，揭示了造物发生的机制和逻辑性，展现出人类创造的能动性。传统美术类非遗的技艺、装饰风格、个体工匠等都源自农耕社会，其特征的形成与中国天地人和的宇宙观、以节气为代表的农业知识体系、代代相传的手工传统、家族繁衍的人生文化、传统的生活式样等密切相关，其中蕴藏丰富的造物机制和解决农业生活问题的智慧，揭示着中国风格设计的原生性问题。

在高校设计教育中，借助非遗作品让学生理解造物原生性，从而发现艺术“发生”的奥秘，不仅可以培养他们对事物内在联系的思考、解释的思维能力，还可以加深他们对传统文化知识的了解，激发他们的创新思维。例如，广西环江毛南族石刻技艺和木雕技艺是毛南族人民在长期的生产、生活中创作出的，有着独特的民族记忆。毛南族人民生活在群山之中，与山中的木头、石头结下了不解之缘。他们在营建居住的干栏石楼时，干栏内外山墙以木、石为结构，房基运用石柱，台阶运用石条，门槛、晒台、牛栏、桌子、凳子、水缸、水盆等都是石头垒砌并雕凿花样，房屋的木梁、柱子、门楼以及家用的木桌、木椅、木柜上也都雕刻图案。他们在建造房屋的过程中练就了雕刻石材、木材的技艺，赋予了石材、木材生命和活力。他们擅长石雕、木雕，继而延伸至傩面具制作和石墓雕刻。[3]以木雕傩面具来说，制作时需根据面具形象的地位、功力、性格以及人们对他们的的褒贬等，来确定面具形象的面貌，其中掺杂了民俗、宗教和原始戏剧等多种元素。[4]他们的雕刻技艺是从农业生活中获得，他们农忙时为农，农闲时为工，把从处理居家日用材料中获得的经验，延伸至精神仪式领域的装饰技艺，技术达到纯熟。

可见，传统美术类非遗技艺或造型的原生性问题，揭示着造物诞生机制。在高校设计教育教学中，充分发挥非遗的育人功能尤为关键，可以让学生认识到设计本质，激发他们思考设计的来龙去脉及其与其他事物间的联系，帮助他们突破思维定式，激发他们的感受、想象，增强他们分析和解决问题的能力，使他们在艺术创作时能够吸收如艺术风格、民俗习俗、社会潮流等一切可借鉴的要素，综合在自己的艺术思维中，最终达到培养具有创新思维人才的目的。

(二)帮助学生确立方法论意识：认识设计与生活的关系

无论是在传统社会还是现代社会，造物或设计都与人类社会生活血肉相连。现代设计强调公共服务意识、尊重大众和公共意志，这与传统社会中形成的文人风雅自赏的设计有本质区别。因此，在高校设计教育教学中，帮助学生确立现代设计方法论意识、了解设计与生活的关系，是培养专业设计人才研究和解决问题能力的重要方法。但就现实情况来看，多数高校设计专业学生因年龄、阅历的局限，未能深入广阔社会生活，也无法深刻理解设计与生活的关系，未能真正掌握设计方法论，阻碍了未来学习和创作。

传统美术类非遗根植于社会生活，富含大众意识、民间民俗生活信息、历史文化等内容。在高校设计教育中，教师应借助对非遗的接触和学习，让学生在对物的学习中，领略广阔、朴素的民间社会生活，体会物与传统社会、与人的关系，进而启发学生思考并找到物与现代生活的关系，帮助学生逐步确立设计方法论意识。

例如，广西环江毛南族花竹帽是在帽底编织花纹的竹帽或斗笠，可当作雨具日常使用。花竹帽花纹美观、结实耐用，是广西竹编工艺的代表。制作花竹帽是毛南族妇女的日常行为，一般选取夏至后立秋前修直匀称的筋竹和墨竹做材料，这样可以避免早春竹材的寒湿和霜降后的篾皮脆性，制作流程包括制篾、染色、编织等工艺。花竹帽是来自生活的产物，与气候、雨量、物产、生产方式、行业规则、习俗等有密切关系，呈现了毛南族人民衣、食、住、行的生活细节和样态。花竹帽的造型是平面和圆锥体的组合，编织的篾纹以五角星为中心，六角形环叠交叉辐射，这种样式与帽子的功能、竹制材料特性、服饰不无关联。[5]《广西通志》记载：“竹笠极细密，少年妇女戴之。”[6]花竹帽还是男女青年的定情信物和女子出嫁时必不可少的嫁妆，象征吉祥和幸福，这也反映了其图案样式的来源。

又如，广西贺州瑶族的凿花使用了凿剪工艺，有着鲜明的符号化形式语言，极富神秘感、意蕴丰富、功能多元。凿花内容以表现神像为主，形象符号有人形、植物形、动物形和几何形，以圆点、三角、菱形构成造型。凿花呈现的不仅是符号化的艺术语言，更是瑶族人民精神的外化符号，寄托了他们的集体情感与精神，投射了他们的生活图景，展现了民族迁徙与地域文化的融合。[7]

可见，传统美术类非遗是在具体生活、仪式、节日中的民众艺术、生活艺术、非主流艺术，承载着独特的艺术形式、传统文化、象征意义和鲜活的生活样态，牵涉物本身和物与自然、与社会、与人的关系，以及由这些关系构成的社会语境及历史语境。因此，在艺术设计教育教学中，需要透过这些艺术形式的表征，让学生看到艺术背后鲜活的生活样态，激发学生探讨创造它的人与艺术符号、文化象征意义以及审美行为形成的关系，进而启发学生寻找现代设计与生活的关系，让学生最终掌握基本的设计方法，增强研究和解决设计问题的能力。

(三)培养学生审美情感：感受匠心之美

现代设计中蕴含着设计者的精神追求、审美个性，散发着承载情感的美。传统美术类非遗由民间工匠创造，他们的作品凝聚着汗水和心意，倾注了心血，充满着人性的美好和赤诚之心，饱含温度和情意，涉及伦理、理性、感性、想象力等，这就是匠心之美。

艺术设计和情感的关系不仅存在于设计表现和运用中，还存在于设计师进行创作时的情感注入，而设计师情感的形成受出生、成长、教育、家庭等因素的影响。让学生在传统美术非遗的匠心之美熏陶中，获得审美情感、提升审美精神，其实质是建构学生的人文精神，是艺术设计教育的重要内容。

例如，柳州三江侗族刺绣是集纺织、印染、剪纸、刺绣于一体的传统手工艺，体现了侗族文化的内涵和艺术价值，是侗族文化的重要组成部分。侗族历史悠久、民风淳朴，侗家人把历史、传说等民族文化织绣在了侗布上，定格在窗帘、床单、背带和服饰中，这些手工织物包裹着他们的生活，饱含了先民的智慧和匠心之美。侗族刺绣用绣针引彩线，按预设花样在织物上刺缀运针构成花纹图案，用在妇女的衣服、头巾和胸兜、婴儿背带、布花鞋、鞋垫、烟袋、挎包上，反复绣缀的工艺还能增加衣物的耐用度。在普通侗族家庭，妇女刺绣手艺在母女之间代代相传，无论结婚、走亲戚、赶圩都要穿上刺绣侗衣，以显示她们的心灵手巧和作为侗家人的自信；母亲会为即将出生的孩子缝制有刺绣装饰的背带，传递对孩子的爱和祝福，刺绣花样有形象善良可爱的双龙抢宝、子孙绵延的金钱葫芦、驱邪除病的太阳纹、宁静恬美庇护孩童的月亮花等。[8]

由此可见，侗族刺绣里处处都是侗族妇女对生活的情意，对生命、万物的敬重，这是朴素的匠作之心。《文心雕龙·明诗》记载：“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。”[9]人心对外物有了感应，才产生艺术的灵感和创作的冲动。教师应借助这些充盈着丰厚情感、富含匠心之美的传统美术类非遗去打动学生，让他们领略和感受人真实朴素的情感世界和宽厚的性格，促使他们像手艺人那样沉浸在全神贯注、耐得住寂寞的学习时光里，无论窗外有多嘈杂喧闹的世界，都能守住内心的宁静，拥有对艺术的执著之心。

(四)提升学生文化自信：领略本土艺术魅力

随着设计的多元化趋势，只有立足本土文化、体现民族特色，才能彰显设计潮流、展示自我设计意识和个性表现，这也是设计从本土文化认知、认同到文化自觉、自信的过程。费孝通指出：“文化自觉是一个艰巨的过程，只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基础上，才有条件在这个正在形成多元文化的世界里确立自己的位置。”[10]可见，加强学生对民族文化的认知，让学生从中汲取营养、提升文化自信，是十分必要的。

传统美术类非遗的本土性、民族性文化特征最鲜明，让学生在领略本土艺术的魅力中了解民族文化、确立民族身份和认同感，同时放眼世界，借鉴国外先进设计理念，形成自己富于民族化的设计风格，体现了学生对本土文化的传承和超越的过程。

例如，三江侗族农民画是侗乡农民农闲时折木为笔，用锅墨、蓝靛等做颜料，把生存状态和原始浪漫的审美情趣涂画在墙壁、纸张或侗布上，这种民间美术形式延续至今，成为纯审美意义的艺术活动。画面多以鼓楼为核心，展现了“有寨必有鼓楼，有河必有风雨桥”的族群文化特征，是由民俗建筑、民俗风情、生活习俗构成的和谐画卷：有群峰林立的自然风光，有利用生态种养技术在水田里养鱼养鸭的田园风光，有流动起伏的梯田，有“吃百家宴，纳百家福，成百样事，享百年寿”的长桌宴，有腌酸鱼、喝油茶、抓鱼的日常，有顺应天时的劳作，有本寨一众男女老少齐聚鼓楼听款首讲款的情景，等等。再如，壮族服饰刺绣图案来源于原始图腾标示，是壮族文化的活体，以雷王、鳄、蛇、狗、牛、蛙为重要题材，展现了壮族的审美观念。[11]

由此可见，借助传统美术类非遗中有本土文化的画面，让学生感受到“你是什么样的人”“你的生活是怎样的”“你归属于哪个群体”，让学生对地域文化有所认知，增强国家认同感、民族归属感，对塑造学生的民族性格、促进地域民族艺术创新具有重要价值。

三、结语

高校作为教书育人、地域文化传承的重要阵地，对非遗保护、传承有义不容辞的责任，丰富多彩的传统美术类非遗是地域民族文化传承的重要载体，在艺术设计教育中有着特殊的育人价值。总之，只有清晰认知非遗全面育人，才能发挥其对人才的智育提升、美育塑造和德育升华的作用，实现德育、智育和美育协同育人、全面育人、文化育人，强化学生的民族文化自信，增强高校非遗育人效果，实现对本土文化的传承。