《易經》卦爻辭年代與《易傳》中的辯證思想

劉 節

[關鍵詞]周易 卦辭 爻辭 哲學 辯證法

一

《周易》分爲《易經》和《易傳》，兩者都是值得一讀的。因爲，讀《周易》有三種意義。

第一種意義是哲學價值。《周易》中含有許多人生哲學，到了現在還是有價值的。例如，《易經》的“謙卦”說，人應該如何謙恭；“恒卦”說，人應該如何做事有恆。又如，“革卦”說，應該如何革新；“豫卦”說，應該做事有準備。再如，“小畜卦”的象辭說，人應該多多吸收前人的經驗。此外，如“損”的對立面是“益”，“泰”的對立面是“否”，“剝”的對立面是“復”，“既濟”的對立面是“未濟”，這就是中國古代辯證思想的雛形。而且，《周易》裏充滿了“變”的觀念、“發展”的觀念，在兩千多年前的人能夠說出這些來是不容易的。雖然《周易》是古代人說的，但由於在原則上有相同之點，今人也可以用現在的事去理解，它對今人是有啓發作用的。尤其是兩千多年以前的人都能觀察到，今人就應該比他們更爲進步纔是。

第二種意義是歷史學價值。《周易》中的史實，多數出自殷周之際到東周中期的史料，是研究歷史的人不可不知道的。研究歷史固然應當重視近代、現代，但也不能忽略了古代。沒有古代，哪裏會有近代、現代呢？而且，近代、現代的歷史沒有一件是不可以上溯古代史的。比如，中國是一個長期運行在封建制度中的國家，爲什麽封建制度在中國出現得那麽早，而且又維持得那麽長久呢？那些研究革命史的人難道不需要知道嗎？如果打算對這樣一個重要問題進行研究，那就與古代史發生了密切的關係。而封建制度的產生又是與奴隸制度的沒落相接續的，這就與《周易》中的史料發生了直接的關係。又如，周代初年直到晚周，中國黃河流域各地的部族有很多，文明程度是不一致的，這裏面的複雜情況是很難分析的。《呂氏春秋》成書於秦始皇統一中國之前，其中的《慎勢篇》說到，“海上有十里之诸侯”，可見戰國時雖然名爲七國爭雄，但細小的獨立部落還有很多，到了秦漢統一王朝出現之後，纔退居深山窮谷，變爲現在少數民族的祖先。儘管這一史實大家都承認，但那麽多的少數民族，在古代又該如何去瞭解他們呢？這也可以在《易經》卦爻辭中找到一些資料。比如，古代大約在殷周之際，黃河流域分爲兩類部族，其中一類名爲“行師”或“行人”，另一類名爲“邑國”或“邑人”，因而《易經》“谦卦”有：“利用行師征邑國。”中國的封建制度就是在邑國的土著部族中生長起來的。

第三種意義更加重要。首先，《周易》本來是用於卜卦問吉凶的書，原本是一件迷信的事，但編《周易》的人卻把這一迷信事、多神論的宗教思想越過一神論，直接提高到泛神論的哲學思想；把一些人生大道理，分散地錄在一些卦爻辭中，使那些極端迷信的人，在那些卜吉凶的卦爻辭中得到一些至理名言，使他們知道，所謂吉凶，都是人世間的是非善惡，都是人們自己招來的，並不是僥倖得到的。其次，能夠想出這一方法的人，無疑是有一套歷史哲學在胸中的，所謂“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由來者漸矣，由辯之不早辯也”①《周易正義·坤》，收入《十三經註疏》(上海：世界書局，1935)，第19頁。，就是深刻地告訴人們，所謂吉凶不是神給你的懲罰，其實是自己給自己的懲罰。在兩千多年以前，古人就能明白這一點，能說它不是進步的思想嗎？

二

《周易》之所以難懂，在於今人不知道裏面究竟講了些什麽，衹知道它是卜卦用的，首先就是迷信的事，似乎當今時代不再需要瞭解古代那些迷信了；尤其是，一翻開書，都是一些上九、初九、上六、初六等等，再不然就是一些貞吉、悔無、貞厲、引吉、無妄、噬嗑等等不識的字與不解的話。然而，若仔細研究，其實問題並不複雜。

首先，是卜與筮的問題。在遊牧社會裏，“卜”是用龜甲做原材料，在龜的腹骨裏鑿洞，以火灼之，然後視其背面的裂紋，這就是所謂的“兆”。兆有吉凶，於是就有了“泰”“否”的繇辭，這就是所謂卜辭。當然，裏面的程序很多，現在已經不能詳細知道了。到了農業社會興盛以後，又有了用蓍草的筮法。

《易經》的卦爻辭，就是以筮法做基礎的。先有筮法，然後有八八六十四卦，每卦六爻，六乘六十四得三百八十四爻。用五十根蓍草，經過三次揲蓍的方法，纔能得出一爻十八變，纔能得到一卦。六十四卦、三百八十四爻，中間其實衹有兩樣很簡單的符號，這兩種符號最初是從龜卜中的“兆”而來，作“”形的是整的，作“”形的是裂開的，即以奇數“”代表陽性，偶數“”代表陰性。《易傳》中說：“生生之謂易。”如果用現在的話說，即生命的演變就是“易”。生命之中無非兩種原因，這就是陰性與陽性，這是化生萬物的重要因素。照理說，這應該是唯物論的思想，可是，作《周易》的人把這一簡單的道理看得非常神秘。雖然《周易·繫辭上》說過：“易簡，而天下之理得。”“易則易知，簡則易從。”但也說到：“是興神物，以前民用。”由此看來，作《易》的人仍是抱有神秘思想的，還不能將當其作爲真正的唯物論來看待。

再說“繇辭”。該名是從甲骨文卜辭裏來的，作“猷告”或“告猷”，《尚書》裏稱“猷告”時也寫作“猶”。中國古代有一種官，稱作“遒人”，也作“逌人”，職責是採風，所謂“每歲孟春，遒人以木鐸徇於路”①《尚書正義·夏書·胤征》，收入《十三經註疏》，第157頁。，也名爲“輶軒使者”。這些制度起源於古代的猶族，甲骨文裏就有伐猶之辭，所以“猶”是部族名，到了周代稱之爲“繇辭”，《左傳》《國語》裏也是如此記載的。現在所傳的《周易》稱爻辭，即從“猷”與“繇”之音而來。

現在的《易經》用“九”代表陽爻，用“六”代表陰爻，於是，每卦六爻稱初、二、三、四、五、上。例如，乾卦“”最下一橫稱初九，最上一橫稱上九，於是，九二、九三、九四、九五在中間。又如，坤卦“”最下“”爲初六，於是，六二、六三、六四、六五，至最上“”爲上六。其他各卦，則以此類推。但是，這也帶來了幾個疑問：其一，六十四個卦畫與六十四個卦名，是哪一種先出現的呢？我的看法是，先有卦劃，然後纔有卦名。其二，是八卦之名先出，還是六十四卦的卦名一齊出現呢？應當是先有八卦，後有六十四卦，但時間相差不會太久。因爲，既然想到八卦了，從八卦到六十四卦並不十分困難，是用不着“人更三聖”(伏羲、文王、孔子)、“世歷三古”(從伏羲到周)的。其三，也是一個很重要的問題，就是六十四卦的排列次第？這是作《易》者的深意所在。上經，從乾坤到坎離，就是從天地到水火，主要是說自然界的現象。下經，從咸恒到既濟、未濟，是男女問題，開始說明社會發展的規律。最顯明的是，上經最後是水火兩卦，下經最後是水火既濟與火水未濟。然而，自然現象與人類社會的事象總是無窮盡的，所以，全經以天地開始，以既濟、未濟終，它的體系是整然的，是有一套歷史哲學與自然哲學在裏面的。

之所以說《易經》的六十四卦是先有卦畫、後有卦名，在於這六十四卦是根據一套哲學思想而排列的。儘管產生的先後是有的，但大體說來是不需要經過很多人與很長時間的。現在的《易經》把六十四卦分爲上、下經，上經自“乾”至“離”共三十卦，下經自“咸”至“未濟”共三十四卦。每卦一條卦辭、六條爻辭，合共四百四十八條。繇辭這算是經。此外，乾、坤兩卦各附文言一段，成爲《易傳》之一。每卦有彖辭一條，也分上、下經，爲《彖傳》二篇。每卦有象辭一條，有解釋爻辭的象辭六條，也分上下經，爲《象傳》二篇。還有隨義發揮的若干條，稱《繫辭》，也分上下二篇，這樣便是七篇《易傳》了。在這七篇《易傳》以外還有《序卦》一篇，說六十四卦排列次第的原因。又有《說卦》《雜卦》二篇，合起來共十篇《易傳》，漢代人稱之爲《十翼》，說是孔子所作。但據我看，其實是戰國晚期作《易經》的人作的，至少《序卦》一篇與《繫辭》上下篇是作《易經》的人作的。因爲，這種思想與戰國晚期的儒家思想相合，尤其是與荀子一派的思想相合。本來，卦爻辭中的資料大都取材於古代卜人的占辭，其中的資料大都與卜辭上的史實相合，早的可以溯至殷代晚期，但是這四百多條卦爻辭都是經過作《易經》的人改造過的，因此也包括大量晚周人的語法與思想方式。

三

《漢書·董仲舒傳》載有董仲舒的《舉賢良對策》，其中說道：“道之大原出於天,天不變,道亦不變。”這種思想雖然也是儒家思想，但與《周易》中的思想是恰恰相反的。因爲，不論是《易經》還是《易傳》，全部都是說“變”的。

在唐代，人們把“易”的意義分爲三種，即不易者道之體，變易者道之相，簡易者道之用。其實，作《易經》的人衹有一種思想，那就是“生生之謂易”。孔子說：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”①《論語·子罕》，收入《十三經註疏》，第2491頁。到了乾卦象辭，便說：“天行健，君子以自強不息。”也就是說，不論體、相、用，總起來都是變的。雖然是變，但也是有原則的，所以說“易簡而天下之理得”。到底“簡”到什麽程度呢?這就是：“一陰一陽之謂道。”②《周易正義·繫辭上》，收入《十三經註疏》，第78、86頁。陰陽就是剛柔，所以說“剛柔相推而生變化”。因此，“在天成象，在地成形”，“日月運行，一寒一暑”。又說：“廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。”用這樣的思想去推論易理，是以“動”爲主的，所以說“變動不居，周流六虛”。在《周易》裏，是不說永存的體，衹說到變動不居的象，而沒有說到不變的道。雖然說神，但這個神是泛神，所以說“故神無方而易無體”。在天地間衹有兩樣通東西，就是說“精氣爲物，遊魂爲變”，所以他們把神也當作物看待的。於是，又說：“是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。”他們雖然說神，但一定與物連在一起，所以又說：“見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。”因此，通神明之德的，必定就類萬物之情。他們雖不是徹底的唯物論，但比之客觀唯心論有一些進步。他們看出整個宇宙是動的，但這種動是有規律的動，所以又說：“天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。”③《周易正義·繫辭上》，收入《十三經註疏》，第78、86頁。

《易傳》中的思想，往往與《孟子》《中庸》相通，儘管《孟子》書裏根本沒有涉及《周易》。相反，在《荀子》書裏，倒是涉及《易經》。例如，《大略篇》引小畜卦初九爻辭：“復自道，何其咎。”又如，《非相篇》引坤卦六四：“括囊，無咎，無譽。”由於在《荀子》書中屢次提到子弓，於是就有人說，傳《易》的是馯臂子弓，不是仲弓。①整理者註：《史記．仲尼弟子列傳》說：“孔子傳《易》於瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家竪。”《漢書·儒林傳》說：“自魯商瞿子木受《易》孔子，以授魯橋庇子庸。子庸授江東馯臂子弓。子弓授燕周丑子家。”郭沫若在《〈周易〉之制作時代》中也說，“子弓自然就是馯臂子弓；有人說是仲弓，那是錯誤的了”〔《青銅時代》(上海：群益出版社，1946)，第71頁〕。其實，《荀子》裏不衹是引《易經》，而且還有與《周易》相同的文字。例如，《大略篇》：“《易》之《咸》，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也。”這是《周易》中《序卦》《彖傳》的文字。雖然在《荀子》書裏有那麽多與《易經》《易傳》有關的文字，但《易傳》的哲學反倒是與孟子的思想接近的。

孟子與荀子的重大不同在於，孟子是以動的道理說心，荀子則以靜的道理說心。例如，《荀子．解蔽》說：“心何以知？曰：‘虛一而靜。’”又說：“未得道而求道者，謂之虛一而靜。”孟子就大不相同，他對心的理解是：“操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂與。”又說：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。”②《孟子正義·告子上》，收入《諸子集成》(北京：中華書局，1954)，第458、467頁。因此，孟子主張，“存其心，養其性”，即首先要肯定性是善的，纔可以存，可以養性，如果是惡的，還能夠存它嗎？《周易·說卦傳》說：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六爻而成卦；分陰分陽，替用柔剛，故《易》六位而成章。”但是，荀子卻說：“凡以知人之性也，可以知物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無以疑止之，則沒世窮年不能徧也。”又說：“故人心譬若槃水，正錯而勿動，則湛濁在下而清明在上，則足以見鬚眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣，故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是、非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決庶理矣。”③《荀子集解·解蔽》，收入《諸子集成》，第270、267頁。孟子則認爲：“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。”“形色，天性也，惟聖人然後可以踐形。”“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”“莫非命也，順受其正。”④《孟子正義·盡心上》，收入《諸子集成》，第520、552、517、518頁。又說：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。”⑤《孟子正義·盡心下》，收入《諸子集成》，第582—583頁。孟子的這種思想，在《中庸》裏得到發展：“誠者物之終始，不誠無物。”“唯天下至誠，爲能盡其性。”對此，《周易·繫辭傳上》說：“《易》無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。”

《易傳》裏時常說到至精、至變、至神，但是不說至誠，衹有《文言》說到誠：“子曰：‘君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。’”《繫辭傳上》則說：“子曰：‘成性存存，道義之門。’……子曰：‘聖人以此洗心，退藏於密。’”