《大学》略说

□李艺臻

一

《大学》所以名“大学”者，与“小学”之名相对而言，专论“修己治人之道”(朱熹：《中庸章句序》)，侧重德性修养；小学则包括“礼乐射御书数”，是为“六艺”之学，侧重技能。

《大学》本为《小戴礼记》一篇，《礼记》成书一般认为不早于战国中晚期，也有学者认为是西汉初，不题作者姓名，后人认为孔子弟子曾参所作，此说并无确证。《大学》中有“曾子曰”，则可知其学与“曾子”有关系，是否为曾参，不得而知。

《大学》首列三纲领，曰“明明德”“亲民”“止于至善”。太学所教，目的不出此范围。“明德”“亲民”是本《尚书》而来，古人著作讲求统绪、传承，于此可见。

《孟子·滕文公上》：“学则三代共之，皆所以明人伦也；人伦明于上，小民亲于下。”伦(字或作论)，类也，“明人伦”即“明人类”，“人类”即人之所以为人者，即人之德性。所以“明明德”即发明人之所以为人的德性，具仁义礼知之性而知自别于禽兽之类。又倫(伦)字从亼，“亼”乃古“集”字，明于人伦，则人自来集，所以据孟子之说，“亲民”实际上是“民来亲附”的意思。明一人之明德，固然很好，但是还算不上“至善”，所谓“大学”就是要把善推广开来，明所有人的明德，尽所有人的天性，这样才是真正的“至善”，也是“人伦”的真正完全落实，此为“大学”的崇高理想。

知道“明德”固有，非自外来，此本是人的“良知良能”所谓“不虑而知不学而能”(《孟子·尽心上》)者，所以我自然不待外求，反身而诚已足；知道“明德”需要推出去以完成“止于至善”之目的，则“亲民”自必不可少，此即是“致良知”。由前一义而有格致诚正之工夫，由后一义而有修齐治平之作用，此为“八条目”所从来，以下当略为分说。

二

《大学》次叙八条目，上所列者由始及终，在文中出现顺序则是由终及始，而且脉络显明。先说“古之欲明明德于天下者，先治其国”，其中所论治国、平天下之道，均系亲民之事，如云“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”等等，而特别强调本末次第，所以“平天下”必先“治国”，“治国”必先“齐家”，“齐家”必先“修身”，此人人自明不待多言。

总的说来，《大学》所言治平之要，不过三端，一是“好恶与人同”，二是“不忌贤才”，三是“不专务财用”(参见章太炎：《大学大义》)。可见古人论道经邦，语率平实，不为新奇可怪高远玄妙之论，务在言之可行，颠扑不破，如此三端，看似平常，其实要想完全做到，极难，试考诸历史事实，则易于得知。

如“好人之所恶，恶人之所好”一条，可知文王三分天下有其二犹服事殷，非畏殷王，乃畏民心；汤武平天下，非其才能过于桀纣，亦不过同人好恶，解民倒悬而已，所以说“汤武革命，顺乎天而应乎人”(《周易·革·彖传》)，我党以“革命”为旗帜，推翻帝国主义、封建主义、官僚资本主义三座大山，建立社会主义新中国，非凭偶然侥幸，亦不过善于“好恶与人同”而已。至于“嫉贤妒能”一条，古人虽有其人，如项羽、袁绍之流，“有功者害之,贤者疑之”(《史记·高祖本纪》)，刘邦、曹操能以少胜多、以弱胜强，不无彼等嫉贤妒能之力。如此之说，可见《大学》出语平常，不似今人言虽好高，而考察其行为则多不能相应。

又“专务财用”一条，《大学》认为，“财聚则民散，财散则民聚”，这两者是本和末的关系，如果“外本内末”，就会“争民施夺”，引起无尽的纷争动乱，所以《大学》说:“长国家而务财用者，必自小人矣！”但这仍是为国家务财用，如王安石等人，非如今之敛财自肥者可比。

三

《大学》重视本末条贯，认为“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，修身工夫不到家，齐家、治国、平天下统统无从谈起，这当然是实话——孔子说:“政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”(《论语·颜渊》)一己之身尚且不正，又如何能够正人？于是接着不得不问:“为什么身不修？”按照《大学》的观点，其原因是心不正，因为心不正，所以“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性”，就像“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”，可见还是偏心。那又不得不问:“为什么心不正？”原因是私意干扰，像“忿懥”“恐惧”“好乐”“忧患”这些主观情绪时时干扰，让人为一己利害所阻挠，无法客观、公正地看待事物。

既然心不正是出于私意，那对付私意就得用“诚意”，所谓“诚意”就是莫要自欺欺人，那些偏心的人不是真不知道什么是坏什么是好，只是由着他自己的性子，他认为好的就说好，他认为坏的就说不好，只要自己得着好处，哪管别人的死活！可是人只要做到“如恶恶臭，如好好色”一般不自欺欺人，自然知道凡事善恶与一己好恶毕竟不同，为政也就多所顾忌，不容易做出“拂人之性”的事情来。比如袁世凯称帝，在他看来，此举乃是出于万民所望，于情于理，不得不尔，所谓“国不可一日无君”是也，可问题在于，为什么这个皇帝一定是非他不可呢？他若不存自欺之心，自然知道古来开国之君，或对外用威或对内用德，如果正好相反，对内用武对外服软，那么天下士民又岂能认他这个帝号？这就是以一己好恶行悖逆之举终致灭亡的实例。

“诚意”即是真心实意，关键是要使所思所忆合乎天理人情，惟其最合乎天理人情，所以得着你心我心所同然；惟其能得人心之所同然，所以谓之“诚”。“诚”者“成”也，所以诚意一定是善的，因为只有本于人性的善最为永久最为“诚”，正如《易传》所言:“继之者善也成之者性也”。只有诚意之人，也就是真心为善的人，“诚于中形于外”，发之为事业，才能感动人心，无往不利。所以“君子必慎其独也”，意思是说君子对于每一个起心动念都不苟且，更何况是一言一行！

人人自有良知，良知尽知善之当好、恶之当恶，然多为私欲遮蔽，终不能真实无欺，此又是何故？其原因在于人心不能自主，因为不自主，所以明知是善而不为，明知是恶而为之，理智在这个时候反而成为颠倒黑白、文过饰非的帮凶，为作恶提供各种看起来正当的理由，这是自欺行为的根源。进一步而言，人心不自主，究其原因还是不自知，对于嫉贤妒能的人来说，他其实何尝不知贤才的可贵？只是有一团妒火郁积在心头，灼热难耐，让他不得不欲除之而后快，可是他若自问:这股子邪火到底是从何而来？那么试问他又如何得知！人心果真能自知自主，用阳明的话说，即是“知行合一”的境界，人能达到这样的程度，又怎会为一时的好恶喜怒所左右进而做出违背人情的行为呢？所以说:“欲诚其意者，先致其知”，惟有致知方能自知自主“知行合一”。

四

人心不能自知，要借物以自知，来达到对善的认识，此即“格物”，“格”“假”古音同，经典常常通用(如《周易》“王假于庙”，“假”读为“格”，训“至”)，这里“格”就是“假借”的意思，“物”读如“大哉乾元万物资始”的“物”。欲明“格物”之义，先需理解一问题:“物”是怎样产生的？

依数论之说，作为唯一绝对存在的“神我”，因为不能自知，所以必须要设立对象，此为“自性”所从来，“自性”所以与“神我”相对，因“自性”而化生天地万物，言“自性”生天生地，犹云“乾元”首出庶物。此义在佛法则谓之“真如起无明”，真心本来绝对不二，因其绝对，故不能自知自明，因其不自明，故谓之“无明”，因无明乃认自为他，遂现种种分别相，是为烦恼根源。在佛法而言之，欲断无明，先断意根，以意根由外界感觉而起，执我最深，谓之“我执”；《大学》虽无破人我法我之言，然论治平之要，谓勿用一己私意好恶凌驾于众人之上，与佛法“无我”之旨实已相通，然不言“无我”而言“格物”，可见所侧重与佛法自有不同。

“格物”之义，古来聚讼纷纭，极难定夺，若以郑康成之解:“所知于善深，则来善物；所知于恶深，则来恶物”，“格”训为“来”；若以朱熹的意思，“格”训为“至”，“格物”为“穷至事物之理”；若从阳明所言，“格”训为“正”，“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”(《传习录·卷上》)，则所谓“格致诚正”其实只是一回事。若从王心斋的意思，以为“格物”即“物有本末”，“致知”即“知所先后”，乃与“诚意正心”相合，此说征诸《大学》原文，较为有据。

五

以上诸说，虽然各持异议，然如上所言，总是不出“假物”的范围:这就是说，第一，既然是“格物”，那么是要“有物”，而不是“无物”，如原文说“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，此处“仁”、“敬”、“孝”、“慈”、“信”即分别各是一物，而离却君臣父子国人这些对象，“格物”又从何说起呢？所以阳明提出“事上磨炼”的话头来，是要强调“致良知”虽然是在心地上用工夫，然并不是要离却事物，如司马温公解释“格物”，谓“何物来即以何物打扫出去”，“格”读如“格杀勿论”之格，则有禅学意思，恐非儒家修齐治平之道。

第二，“格物”是要“假物”，而不是“真物”，即如朱熹所言“穷至事物之理”，看起来与“正心诚意”分明无涉，而阳明讥为“支离决裂”，其实如果按朱熹说的“至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣”，则可知他理解的“格物穷理”最终还是要实现人心的觉悟，而与西方科学为了研究物而研究物，物理与人心、物理与德性可以完全无涉的方法截然不同，所以说“格物”只是“假物”、“借物”而已，“格物”决不止于物，“格物”的目的是要借助物来达到对“善”的认识:如借助“父”这一“物”(对象)来达到对“孝”的认识，借助“子”这一“物”来达到对“慈”的认识，等等。

第三，“格物”既不是“有我”，也不是“无我”。若依数论之义，“神我”要从“自性”的束缚中解脱出来，以得到真正自由，这是绝对意义上的“有我”，即“神我”独存。《大学》则不然，《大学》不似孟子，言“万物皆备于我”，也不似《中庸》，言“天命之谓性”，《大学》以“亲民”为宗旨，不遗庶物，故言“格物”而不言“有我”。《大学》主张好恶与人同，不用一己之私，合于老子“毋以有己”之训、孔子“克己”之教，然亦不言“无我”，而是提出“絜矩”的方法:“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。”可见并非对于“意根”所起的主观感情一概消灭，而是教人善于反求诸己，尽其在我反身而诚，以打破人我界限，以见此心体之真。从这一意义上来说，“格物”如王心斋所言，亦即是“度物”。

总之，《大学》所教人者，意义平实，并不高深玄远，其所谓“教”，固非宗教之教；其所谓“学”，系指修己治人之学，而一切以人事为根本。《大学》不过设立了一篇为学的纲领，学者于此，似不必过于深求，若纠葛文句，是非不决，又或引入各种现代流行的成说，转相附会，则研求虽深，只怕于身心性命也无大用处，要在身体力行而已。