马克思主义中国化与民族精神之关系初探

杨焱婷

（喀什大学 新疆喀什 844000）

马克思主义中国化在本质上凸显出当代中国内部一种复杂的文化结构变迁与精神融合，传统的中华民族文化中最重要的方面就是其文化内涵的深刻性与精神的真诚性，它使两者之间能够共同促进、相得益彰、互相联合、协同发展。马克思指出：“理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足这个国家的需要的程度。”[1]一是在精神方面，马克思主义在中国化的发展过程中对中华民族精神的内在结构进行了改造，加速了其现代化的历史发展步伐，塑造和深化了逐渐迈步走向现代化的中华民族精神；另一方面，中华民族精神为我国马克思主义中国化的发展造就了独特的精神表现形式，创造了不竭动力和民族精神发展的源泉，中华民族精神的现代化也进一步提升了民族素质，为中国化的马克思主义提供了良好的发展前景，实现了与民族精神的融合发展，让我国马克思主义在精神层面的实现成为众望所归。同时，民族精神的弘扬与培育为我国马克思主义中国化的发展提供了实践动力，消解了部分国界差异的难题，奠定了精神层面的理论基础与思想指导，为马克思主义在中国的内化和民族精神在内涵和外延上的丰富与拓展提供了双向发展的土壤。因此，二者必须做到紧密结合。

一、主体界定

（一）马克思主义中国化

马克思主义中国化是对中国特色社会主义历史发展的必然结果，是对中国特色社会主义发展的客观认识与要求，也是中华民族的自觉选择。我们采用中国化的马克思主义，不仅仅要实现的是对理论和思想文化的自由选择，更重要的是我们确定了一种中国特色社会主义发展的方向，这个发展方向最终的根本指向就是共产主义。马克思主义在中国并不是一个现成的结论和不需要任何筛选就可以随意复制的社会主义信条，它在本质上是一门社会科学，是社会主义的活的行动纲领，是实际中的社会主义运动在共产主义理论上的反映和体现。马克思主义这一外来文化经由选择、运用与发展，实现了与中国实际的紧密结合，并在此基础上不断创新我国的文化优势与成果，在本国文化理论指导的范畴之下对其革命、建设和改革实践的发展起到了重要的推动与指导作用。

（二）中华民族精神

在五千多年的历史发展和进步历程中，中华民族的政治思想、文化、道德、心理等在其历史发展和进步过程中都始终有着统一而稳定的民族思想品格、价值意识取向、道德文化规范和稳定的精神状态，它是一个伟大民族长久积淀下来的深层文化内涵，是该民族得以存在和其社会持续发展的不竭动力和重要精神支柱。中华民族精神不仅在本质上可以引导和推动一个民族社会和国家整体的有序稳定发展和社会成员的共同进步与和谐，还在本质上可以促使全社会成员同心同德为本民族和国家的整体利益自觉行动，规范和调控个人的思想和行为，将民族和个人作为国家的共同价值目标在本质上转化为每个人的理性思维和自觉行动，从而达到实现个体价值与国家整体利益目标的完美契合。民族精神的外延非常广泛，充分包含和体现了中华民族的内涵和精神实质，是动员、激励和鼓舞中国各族人民为自己的伟大祖国奋斗和前进的精神行动指引，是中华民族精神凝聚的强大力量，是激励中国各族人民英勇奋斗、发奋图强的精神来源，是巩固和提高中华民族在国际政治和社会地位的重要动力和条件，是造福中国各族人民的宝贵财富。

二、关系探究

（一）中国化的马克思主义为中华民族精神注入了灵魂，使民族精神得到进一步的弘扬和培育。

中华民族自古以来就是一个长期饱经历史磨难的民族，在其历史变迁和发展的进程中曾多次遭受过外来殖民和敌对势力的侵略和残酷凌辱，中国各族人民正是在中国共产党和中华民族爱国主义精神的强大鼓舞和支撑下，顽强抗争，前仆后继，英勇战斗，民族精神在推动人民救亡图存的历程中发挥着强大的动力。爱国精神始终是中华民族强大的精神支柱，它始终被认为是中华民族推动整个中国历史前进的巨大精神力量。在历经沧桑岁月变化的中国历史变迁和发展的过程中，以爱国主义为核心的民族精神始终植根于每一位中华儿女的内心并世代相传，铸就为中华民族的精神品格。但是，中华民族精神在后期的革命中并不能完全解决一些实际问题，种种努力始终未能成功使得中国战胜内忧外患，摆脱人民受苦受难的事实，人民群众仍在水深火热之中痛苦挣扎。一次次惨痛的革命失败和深刻教训，使得中国人民在付出巨大生命代价的同时，又更加渴望、追求着一种救国救民的社会主义真理，理论引领和实践需求都日益迫切。

正是在中国面临何去何从的关键时刻，俄国十月革命送来了马克思列宁主义。诚然，解决中国革命所提出的问题既不能从马克思主义的书本上找到现成的答案,也不能从国际共运的历史上找到现成的经验,只能依靠中国共产党人独立地在实践中不断积累经验,进行新的创造和理论概括,形成适合中国情况的指导思想。[2]马克思主义的传入，真正使得中国的马克思主义者找到了社会主义的理论支持和指导中国革命的正确发展方向，使得当时的中国共产党和毛泽东领导的社会主义事业从根本上彻底改变了我国内忧外患的局面。马克思主义在中国的传播，紧紧围绕着实现当代中国救亡图存、民族伟大振兴的目标和任务，以期能更好地解决当代中国的实际社会问题。正是马克思主义的传入，契合了当时中国人探寻本国改造和发展的社会主义发展方向和道路的一种思想文化和心态。它也正是作为不同于当代中国固有文化的另一种新的社会主义的文化，作为一种新的社会主义价值导向标准，伴随对民族精神的信仰而被当时中国先进分子积极选择和广泛接受的。也正是由于对民族精神的核心价值和思想导向的推动，马克思主义的中国化进程得以在促进中国特色社会主义生产力的不断巩固和发展、促进中国社会经济的全面进步、促进人民自由而全面发展的正确方向上大步迈进。

马克思主义是在与当代中国实际紧密结合的过程中逐渐成为中国人的文化心理世界观和思想方法论的。正如江泽民同志所说“伟大的事业需要并将产生崇高的精神,崇高的精神支撑和推动着伟大的事业”。[3]马克思主义传入中国，让更多的中国年轻人看到了一个崭新的思想世界，从而在心灵深处彻底走出了儒、释、道思维认知的局限和同一时代的资产阶级思想认识的缺陷，拥有了一种科学的人生观和世界观，也极大地使得当今中华民族的文化心理价值观发生了新的根本性的转变，民族意识形成过程中的各种观点、品质、意志、态度、情调以及中华民族的精神动机、理想、品质等都被其赋予了一种新的文化内涵。对民族精神国人心理的重新改造，不仅极大地使得中华民族的精神具有了传统和现代两种文明特征，而且极大地具备了推动社会主义建设和改革的理论基础。

（二）马克思主义真正见效于中华大地，一定要使马克思主义能够内化，很好地融入到民族精神之中。

《国语·晋语》说：“华而不实，耻也。”中国人历来重视实际，讲求实用，追求事功，而轻浮华，贬空谈，鄙玄虚。中华民族务实乐观的精神由来已久、特别突出。[4]

第一，马克思主义的宽容性与中华民族的开放精神相衔接。这种天然相通性在马克思主义从西方传入中国的那一刻起就十分清楚地显现出来，给整个中国人民以文化心理上的深刻吸引。马克思主义是批判的理论，它让中国思想家们为了武器的批判而找到了批判的武器，并在全方位的深刻批判中，对几乎所有的思想和精神进行了筛选和扬弃。[5]开放的中华民族精神与马克思主义在其价值观和目标上的共通性，是二者结合和相互促进的重要理论前提。对于外来文化，中华民族总是能够采取兼容并包的态度，将其中的优秀文化因素充分整合到自身的文化当中，从而体现出海纳百川的文化状态。马克思主义也以其宽容开放性的姿态在当今中华大地上生根发芽、茁壮成长，两者的共性是其结合与相互推进的精神基因。高扬中华民族精神，能够极大地激发、调动和培育本民族的主体意识，充分发挥自身的主观能动性，在推动马克思主义中国化的实践中增强主动性、独立性、自觉性和创造性，推动着中华民族坦然迎接各种挑战，面对各种困难，始终坚持独立自主地屹立于世界，保持着本民族的独立和国家特色。

第二，中华民族精神的传播和现代化的培育与发展有利于进一步实现马克思主义的中国化。民族的思想视野、境界和思维能力都在心理上得到了一种实质性的显著提升，民族的逻辑思维力、判断力、决断力和实践创新发展的能力都明显增强。首先，现代化的民族精神为马克思主义的中国化提供了坚实发展的动力。正因为在民族精神现代化的支撑和激励作用下，中国共产党才能真正带领全国各族人民创造一个又一个人间奇迹，才能将其马克思主义中国化的水平不断提升到一个新的层次和境界。其次，民族精神的传播和现代化发展优化了马克思主义在中国的传播发展，使其适应了助其内化的文化环境。任何一个民族的文化思想要在整个现代中国落地扎根，融入到整个中华民族的思想和精神文化血脉中并发挥作用，前提和条件就是必须在中国有一个适合其它文化生长的环境和土壤。我们推动民族精神发展的现代化，正是我们运用了正确的态度和科学的方法来创造性地推进中华民族精神从传统向现代化的发展，也只有当民族精神实现了从千年来的传统向现代的精神文化转型，马克思主义才能更好地发展和融入到当代中国的实际。再次，民族精神不断走向现代化为马克思主义在当代中国的发展奠定了文化和心理基础。近代的中国与西方相比，社会主义经济发展的水平相对落后，一定程度上制约了马克思主义在中国的传播、发展，民族精神的现代化因时因地地提升了整体民族素质，造就了一大批具有良好健全人格的现代中国优秀公民。

第三，马克思主义中国化是马克思主义与民族精神的彼此相融与内化。马克思主义要真正实现中国化，必须与中华民族的发展相适应；中国要真正实现现代化，必须以马克思主义为优秀理论指导。马克思主义的中国化与中华民族精神的现代化相对于彼此而言，都被认为是共同推动发展的一种必要且有效的途径。实现马克思主义中国化和推动中华民族精神的现代化，是将一种彼此共同促进的文化关系变成一种自觉的文化行为，把两者实现和发展的重要目标和关键指向作为其内生动力，必然包含着使马克思主义有效地在当代中国特定的政治经济社会发展历史和特定的文化发展环境中传播、与众多中华传统的异质文化冲突与交流、为中华民族所自由选择和共同接纳的各个环节。同时，要使马克思主义真正为广大人民群众所认同，还必须要实现其大众化，克服自然排斥现象的障碍，实现马克思主义与民族精神的完美契合。正因如此，马克思主义中国化得以在整个中华大地广为传播，并逐渐深入人心，且源源不断地散发出马克思主义文化与精神光芒，映衬出一种弘扬中华民族贵和、宽容的强大理性文化魅力。

（三）马克思主义中国化理论与中华民族精神在实践目标层面上具有相通性。

马克思主义能实现中国化必然是其在性质上与中华民族精神具有相似和相通性，它们在人本思想、和谐思维、社会理想和真理检验标准等方面皆有相同之处。马克思主义中国化和中华民族精神是对理想社会追求的契合共通。大同社会和共产主义在其价值理想追求的内核上都是一致的，尽管它们在可行性和发展路径方面仍存在着较大差异。这个价值共通性内核是保证马克思主义在悠久的中华文化历史上发展、扎根和繁荣，并且成功地实现了中国化的基石，同时也使中华民族的精神得到了弘扬。马克思主义中国化与社会主义核心价值体系的共通性和建立在实质上也具有极大的一致性，以核心价值追求和核心理想信念的树立与连接为其内在发展的驱动力，不断地推进民族精神和马克思主义的中国化，这既在实质上是对马克思主义中国化发展的方向保证，也是行之有效的发展途径。在推动中华民族繁荣复兴的道路上，中华民族精神与中国化的马克思主义，一个像发动机，一个像方向盘，二者紧密联系、相互配合，共同发挥着缺一不可的共通性作用。没有了马克思主义的指导，民族伟大复兴的事业随时都可能会失去正确的道路指引和方向疏导，民族精神的传承和弘扬也可能会归于空想；民族精神如果不能在马克思主义中国化的进程中随时代发展而不断丰富，那么复兴大业也随时可能会失去坚强而可持续的内生动力。

马克思主义对中华民族的影响不仅是改变了中华民族的思想和心理，更主要的是让中国人找到了认识世界和改造世界的正确方法。务实、变革的中华民族精神推动着中华民族对马克思主义的融会和运用。[6]思维方式的理性化和科学化转变让中国人最终从其思想深处逐步实现了思想现代化。它体现的实质就是中华民族精神紧跟一个时代的步伐和自主变革发展的意识和能力。诚然，民族精神的现代化本身包含着对传统中华民族精神的继承、发扬和对时代精神的培育与弘扬，是传统民族精神与时代精神的完美统一。中国共产党领导的现代中华民族传统精神的现代化，一方面继承了孕育和催生这一代人奋发有为、自强不息的传统民族精神；另一方面也在现代中国的革命、建设和深化改革的重要历史进程中，培育着一个又一个新的现代中华民族精神。也正是在这现代民族精神的支撑、激发和推动下，促进了中国特色社会主义的协调发展和与时俱进，也由此极大地推动了社会生产力与生产关系的协调，推动了民族和国家经济政治文化社会生活的稳定持久健康发展。

三、研究意义

马克思主义与民族精神在其价值观、内涵以及其本质等各个方面的契合和共通，是为了保证马克思主义在整个中华大地上生根、发芽、蓬勃发展，与此同时中华民族精神也得到了助其弘扬和发展的重要理论与实践基础。深入研究这一理论命题，对当前弘扬中华民族精神，探讨发展马克思主义中国化的新路径，为中华民族的复兴与大国发展提供正确的价值观方向和强大的精神发展动力具有十分重要的意义。以当前关注和深入思考如何推进马克思主义的中国化这一理论命题和中华民族精神的精神互动共同推进中所涉及的包含在实践中的各个领域或社会层面的各类主要问题为其研究对象和主要目的，以对民族精神及其弘扬培育问题为其切入点，就可以在实践中较好地体现和满足这一命题的要求。

第一，是适应时代变化和发展任务的迫切需要。近代以来，伴随着中华民族追求民族独立、解放和复兴的实践，中华民族精神日渐焕发出巨大的生机与活力，在我们的文化繁荣发展中扮演着极其重要的主导角色。然而，就我国当前形势和国情的现实性而言，这一历史目标的实现必然会是一个长期而艰辛的发展过程，其间将可能会使我们面临众多的自身困难和外部压力，甚至还可能会同时伴随着各种风险。中华民族精神具有强大的社会凝聚力，是维护国家社会稳定发展的坚实基础。弘扬和培育现代化的中华民族精神可以激励和促使中华民族全体成员和个人始终保持奋发有为、昂扬向上的良好精神状态，为实现中华民族全面复兴而努力奋斗。

第二，是经济发展对文化环境的内在要求。当前，全球范围内各种思想文化和政治文化的相互激荡愈演愈烈，日益凸显出良好文化环境作为软实力的重要意义和作用。马克思主义中国化与弘扬中华民族精神在推进中国特色社会主义现代化进程建设、实现中华民族的伟大复兴这一重要主题上已经形成了交汇。这两项伟大事业均以中国共产党领导的中国各族人民为主体，也都有着建设和实现中华民族伟大复兴的重要战略目标。因此，理论研究和社会现实发展的需要共同决定了应将此问题作为探讨对象和切入点。

第三，是两者的精神融入实践的重要文化基础。文化的内涵主要是通过一定的内容和形式表达出来。同样，文化的创造、发展和其交流传播也都离不开一定的外在内容和形式，这已成为当今世界各国发展史所反复证明的规律。外来文化要成功地发展和融入本土，必须在文化的内容与形式两个基本层面上都实现结合。因此研究马克思主义中国化与中华民族的现代化之间的关系，既有其历史意义和价值，又具有现实意义。

第四，是文化内容相互结合的重要理论源泉。任何一个国家的文化，只有通过与外部世界不断接触和相互学习，才能获得强大且持续的生命力。中华民族精神在双向文化互动的选择和发展中需要交流、融会和共同创造。正是本着这样的基本原则才更有机会认识到：马克思主义与中华民族精神以及其中所包含的理性精神、务实精神、民本思想、自强不息等精神是对中国传统文化精华的提升，是对马克思主义的立场、观点、方法的继承与熔铸。

四、结语

中华民族精神是中华文明的精华凝聚，是中国人民推动中华民族不断勇往直前的重要精神武器。中华民族精神现代化发展的伟大实践是推进中国特色社会主义前进的重要阶段和必不可少的组成部分，它与推进马克思主义中国化的伟大实践有着深刻而紧密的联系，是我们与时俱进地领导和推进马克思主义中国化的必然条件和要求。在我国社会主义发展至今，在不同时代所形成的现代科学社会主义理论指导下，党和人民也必然会不断创新和发展中华民族精神的新思想、新形式、新内容，使其始终跟随着新时代，永葆活力。