王阳明“知行合一”思想研究

何云岩，刘林燃，方 海

（齐齐哈尔大学哲学与法学学院，黑龙江 齐齐哈尔 161006）

一、王阳明“知行合一”的提出

知行是中国古代哲学史的一对范畴， 知行关系讨论的是认识论、伦理道德和统治术问题。 知，指知识、认识、道德意识等；行，指行动、行为、实行等。 先秦以来的“知易行难”观点，是中国古代学者的共识。此外，有的重视知，有的强调行。宋代程朱的“知先行后”说，是重知的代表，他们把知当做根本，致使学者只知不行。 “知先行后”对先验认识的宣传， 割裂了知与行的关系， 王阳明反对这种观点，以“心即理”的本体论为基础，提出“知行合一”说来弥补不足。

（一）知易行难

知行关系是中国传统哲学的重要命题， 它一方面涉及到了人们对自然界和人类社会的认知，另一方面强调的是道德知识和道德实践。 在知行关系中，古代思想家更重视行的作用，强调实行、践履。 比较早探讨知行关系的著作有《左传》和《尚书》，前者通过郑大夫子皮参加晋国君丧礼欲以后礼见新君而被拒一事， 认识到对事情的理解并不难，困难在于按照理解去实行。 后者记载殷大臣傅说向高宗进言治国方略：“非知之艰，行之惟艰。”〔1〕是指理解问题并不难，具体实践是最难的。 孔子强调：“敏于行，讷于言”、〔2〕34“言之必可行也”〔2〕138一直为古代学者所认可。这种知易行难的观点得到宋明理学家的继承和发展。

（二）知先行后

宋以后，知行关系问题受到更多的关注。 北宋程颐认为知先行后，知难行亦难，还提出要以知为本。 在他看来，要想力行，必须先获得知，不只是行难以实行，就连知也是难以获得的。 这是很明显的重知观点。 在小程思想的基础上，朱熹提倡知行相须。 他也认为知在行之先，未获得知，就勉强去实行，是不能持久的，只有即物穷理，获得真知，才是能切实的去行。实际上，程朱所谓的“知”，并不是真正的知，更多的是劝人通过读儒家经典、谈论古今人文，而达到识义理、别是非的目的。 朱熹还认为，当时人不会读书〔3〕54，提倡学者要学会自得〔3〕53。要想学会自得，就要多品读圣人的言语，用心去揣摩，理解透彻，再去力行。 由此可知，程朱的知，是一种先验的知，是脱离了实践的认识。 这种知行观导致了当时学者只重视知，轻视行，割裂了知与行的关系，造成了“只知不行”的不良影响。为了弥补程朱的不足，明代大儒王阳明提出“知行本体”的概念，意思是说本体和功夫是一回事，知和行是统一的整体。

（三）心即理

心即理是宋明心学的核心观点。 陆九渊受孟子“本心”思想的影响，认为本心就是理。 王阳明继承并发展了这一思想，他把本心又叫做“良知”。 在王阳明看来， 宇宙中的一切事物都是以良知为本质和根据的，离开良知，万物就无法存在，由此，他提出“心外无物”。 王阳明还指出，所谓“物”不是客观的外物， 而是人的意识的一种反映。 如山中花开，有人意识到它，花的颜色才鲜明起来，如果你没有看到它，花就黯然无色。 显然，王阳明是将人对花产生的感觉、认识当做了花本身。 既然物都在心中，那么认识心中的物理，“吾心之良知”致就成为王阳明认识论的重要内容。 良知，不是有见闻而有的，是不虑而知、不学而能的，是一种先验的知识，需要扩充它，将它推到极处，并加以实行。 实际上就是知行合一。

二、王阳明“知行合一”的内涵

王阳明是宋明心学的集大成者， 他继承和发展了陆九渊“心即理”的思想，把本体和功夫看做是一回事，由此提出“知行合一”的认识论。 “知行合一”说包含知行本体、知行互成、真知为行、为善去恶。

（一）知行本体

王阳明指出，所谓的“知孝”、“知悌”，却不能“行孝”、“行悌”的原因在于：许多人将知与行当做两件事，究其原因是受了私欲的遮蔽，失去了“知行本体”。 这里的本体，是本来状态、本来属性之意。 其意是说知与行本来就是合一的， 不可分割的。 他讲：“未有知而不行者， 知而不行， 只是未知。 ”〔4〕10他引用《大学》中“如好好色，如恶恶臭”〔4〕10的句子来解释知与行关系， 看见绚丽悦目的颜色属于知；喜欢绚丽悦目的颜色属于行。 看到绚丽悦目的颜色，自然会喜欢，并不是看见后立刻下定决心去喜欢它。 同样，厌恶腐臭气味也是人之自然，但不是闻到就立刻在心中决定去厌恶。 孝、悌也是如此，世人说知孝知悌，一定是在实际中行孝行悌了。 这才是真知、真行。 不能将知与行看做是两件事，知与行是分不开的，也即是“知行本体”，才不会被私欲所遮蔽，这也是圣人教人的宗旨所在。 将之落实到求学中，学习有疑问，这个疑问就是学，也是行，不是说学、问、思、辨之后才是行。 所以要对症下药， 不能凭空杜撰， 知与行本来是什么样子，就以什么样子去应事接物。

（二）知行互成

王阳明讲：“知是行之始，行是知之成。 ”〔4〕10“知是行之始”，是指对于实际行动的实施来讲，意识是行为的开始。从这个意义上说，知就是行。“行是知之成”，是指实际行为的开展是意识的完成。 从这个意义上说，行就是知。 说知的时候，行就存在了；说行的时候，知也是在的。 圣人教人知与行，世人却将之理解成一方面做知的功夫， 一方面做行的功夫，这是对古人宗旨的误解。 王阳明讲，有的人不知思考省察，只知愚昧妄为，此时有知才能切实去行。 还有一种人，不结合实际去思考，不肯躬行实践， 最终只是心中有想法， 此时必须讲一个行，才能获得真知。 那种只有获得真知，才可以去行，是一种错误的认识。 这样，只会停步于知，终身不行，终身不知。

（三）真知为行

王阳明还讲：“知是行的主意， 行是知的功夫。 ”〔4〕10在他看来，知与行是相互联系的，知从行中获得，反过来又去指导行，在行中实施。 那么，知是如何指导行，并在行中得以推进的呢？ 王阳明认为，知做到了真切笃实，那就是行了；行做到了明觉精察，也就是知了。 反之，知不能真切笃实，那就是妄想；行做不到明觉精察，就是盲行。 明觉精察，是用来形容知的特性的，王阳明却用来形容行；真切笃实，是用来形容行的特点，王阳明却用来形容知。 其目的是为了强调行离不开知，必须有知作为指导；知也不能脱离行，必须在行中得到完成和实现。 真知就是行，王阳明是如何解释真知的？ 无论是道德实践中还是在一般的认知活动中， 真知一定是经过了具体的行为而获得的认识， 所以真知中是包含行的。 理学家所谓“专求本心，遂遗物理”之说，是不知本心、良知，畏行之说。

（四）为善去恶

王阳明强调“知行合一”，不但重视行，还要求对产生知的本体意识做格物的功夫， 这里的格物是为善去恶之意。 他说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便是行了。 ”〔4〕265显然，王阳明将意识的产生，也就是知，当做了行。 他还进一步强调，要明白知行合一的涵义，就必须对心中产生的不善的意识，做修养的功夫，不让哪怕一丝不善的念头存在于胸中。 这里的意识，产生于心中，既然良知本体无不善，那么恶从何来？ 受孟子、陆九渊影响，王阳明认为良知本体是至善的，本体上的过失就是恶了。 由此知之，不是有一个善，然后就有一个恶与它对立，而是善恶一体。 王阳明认为，为善去恶就是格物，格物不是向心外去求，乃是本体的功夫，即致良知。 他尤其强调，致良知的扩充、至极、实行，一定要根据各自的能力来进行，不要急于求知，而揠苗助长或是水淹树芽。 圣人求知，也不过是认识天理， 圣人实行， 也是对天理的践行。 不需要知道的，不必求知，应该知道的，自然要向人询问。 先贤教人用功夫，也不过是一个“诚”字，即诚意之意。 这样，去掉了恶，就像蔽日的乌云散去。 去掉了恶，又保存了善，就像太阳下面又点亮了一盏灯。 所以格物要抓住根本，不要像理学家那样，于万事万物上求知，终将难以久存。

三、王阳明“知行合一”的影响与批判

王阳明的“知行合一”说并未完全实现最初的预想，他本意是反对程朱的“知先行后”，但实际却与程朱殊途同归，同样止步于知，同样支持“存天理，去人欲”之说。 而他的这种强调心之本体的观点，导致其后学对本体和功夫的认识产生分歧，最终黄宗羲“心无本体，工夫所至，即其本体”的思想为此争辩画上了休止符。 明末清初学者王夫之对王阳明的“以知为行”的观点做了深刻的批判，提出“行可兼知”的重行学说。

（一）王阳明后学对知和行的不同偏向

王阳明的哲学体系的核心是心即理。 此心不仅是身体的主宰，而且是宇宙万物的主宰。 从社会作用讲， 王阳明所讲的心， 是一种道德精神的凝结，他又把它叫做“良知”。 在王阳明看来，心是无善恶的，由心所产生的意识是有善恶的，意的本体是知，知的对象是物，这物不在心外，而在心内，因而要“致良知”。 致良知不是每日格一件的积累，不是认识外在的天理， 而是外物因为良知获得其理的过程。 所以，他的格物就是正物、正心，去除掉人欲对良知的遮蔽，恢复原来的灵明状态。 这样，王阳明将心学的实践就分作了本体和工夫两个方面，本体是心之本体，是人的道德本质，是道德实践的根据；工夫是恢复心之灵明的具体道德实践。

王阳明后学中， 以王龙溪为代表的良知现成派，强调心之本体的重要性，忽视了实践工夫，造成了重视本体忽视工夫的倾向。 以王艮为代表的的泰州学派，将“格物说”与“良知说”结合，提出了“复初说”，实际上是对修身正己、诚心去恶的进一步阐发，也就是更重视工夫论。 到了明末，刘宗周纠正这种偏向，指出本体和工夫是一体的，强调用功夫来恢复本体。 黄宗羲受刘宗周的影响，突出本体和功夫同于一心的理解， 其目的是想强调道德本心要达到的境界不是固定的， 它会随着道德实践工夫的深入而不断提升。 这是一种反对空谈本心、注重力行的思想。

（二）王夫之对“知行合一”的批判

王阳明“知行合一”说的提出，本是为弥补程朱重知轻行的不足，强调行的重要性，目的也是为了把知落到实处。 但他过于强调知行本来就是一体的，最终以知代替行、消融行，走上了与初衷相反的道路。 明末清初启蒙思想家王夫之批判说：“若夫陆子静、杨慈湖、王伯安之为言也，吾知之矣。 ……行者非行，则确乎其非行，而以其所知为行也。”〔5〕王夫之认为，王阳明之误在于不加区分的将知和行“合一”，他提出要看清两者的界限，知与行因为各有其功效，可以“相资为用”。 “知行相资”是一个循环发展的过程，是知行并进，认识不断趋于完善的过程。 理学家将知与行分作两段，显然是错误的，知行是互相渗透、包含的关系。

王阳明“销行以归知”也是不对的，比起“知先行后”来，“知行合一”的迷惑性更大。 “知行合一”实际上也是一种先验的认识。 知，既是起点，也是终点。 王夫之的这一批判，暴露了唯心主义知行观的本质就是“知先行后”。 王夫之指出了重知轻行的危害，不是受到异学的非议，就是与异学同途。他把“格物致知”与“力行”结合起来，提出了“行可兼知”的观点。 “行可兼知”与王阳明“知行合一”相反，它把行作为知的基础，以行来检验知。 王夫之强调“行可以得知之效”，而“知不可以得行之效”，行可以做知的检验标准，反过来，知却不能做行的检验标准。 就像人伦物理，一定要在君民、亲友、喜怒哀乐之间实行，才能得到确信与否的结论。 而只靠冥思苦想，没有实际的操作，终会因为力量不足而难以确证。 君子之学， 也要遵循知不离行的规律。 在王夫之的知行观中，“行”是第一位的，行先于知，高于知。