心、意、知：王阳明“格物”之内在意蕴

郝绥涛

(西北大学 中国思想文化研究所，西安710127)

“格物”是中国古代认识论的重要命题，最早见于儒家经典《礼记·大学》“致知在格物，物格而后知至。”[1]“格物”二字历来解释众多，其中最具代表性、对后世影响最深的，当属朱熹和王阳明的诠释。朱子与阳明对“格物”的诠释直接关系到其自身理学与心学的理论建构。本文从阳明之“格物”的内在意蕴，以小见大，反观王阳明在其“格物”中的心学建构，凸显“格物”在阳明心学中的重要地位，对其心学研究有一定理论价值。

一、王阳明“格物”之义

(一)“格”的含义

南宋朱子解“‘格’，至也。‘物’，犹事也。”[2]“格物”便是即物穷理。对于“格”解“至”，王阳明赞同此种解释，“‘格于文祖’，必纯孝诚敬，幽明之间，无一不得其理，而后谓之‘格’。”[3]真心孝顺，诚信敬服，黑暗与光明之间的道理，无不通晓，而后才称之为“格”。王阳明认为“如以‘至’字为义者，必曰‘穷至事物之理’，而后其说始通。是其用功之要，全在一‘穷’字，用力之地，全在一‘理’字也。”[3]如果解释为“至”，那么用心之处便指向事物之理，格物即穷理，但阳明认为即使求得事物之理，那反过来对我本心又有何用？又如何诚我自家之意？这里是从用功用力的角度谈及其弊端，可见以“至”解“格”并不全面。

通过对朱子“格”解“至”的质疑，王阳明将“格”重心便落在“正”上。如“有苗之顽，实以文德诞敷而后格，则亦兼有‘正’字之义在其间，未可专以‘至’字尽之也。”[3]对苗族人的愚昧顽固，只有实行礼乐教化后才能格，这里的“格”便包含“正”的含义，即“格者，正也，正其不正以归于正也”，也就是把不正纠正为正。另外“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理，‘天理’即是‘明德’。‘穷理’即是‘明明德’。”[3]“格”解释为“正”，心之本体本来是正，但心之发动的意，便是“有善有恶意之动”，“正”就是正“意”，使不正之意归于正，这便是穷理。

由此可见，“格”之义有二，其一解“至”，其二解“正”。朱子解“至”，即“穷理”，重在探求事物之理，王阳明在朱子解“至”的基础上，解“格”为“正”，重在人的内在本心。

(二)“物”的含义

《传习录·上》记载，王阳明的弟子徐爱谈到“爱昨晓思，格物的物字即是事字，皆从心上说。先生曰：然”[3]。王阳明解“物”为“事”。此“事”之义不同于朱子解“物，犹事也”，朱子的“事”强调外在于心的事物，重在外物上下功夫；而王阳明的“事”皆是从心上说，重在心上下功夫。董平谈到“阳明把‘物’的实际内涵转换为‘事’，因为单说‘物’字，按常识的理解，它可能是某种脱离了主体意向性的‘东西’，而说‘事’，则一定是主体所发出的行为，并且必定体现为不可能脱离主体性本身之‘卷入’的一个过程。这一字之差，其展开的意义确乎大相径庭。”[4]这里，王阳明解“物”为“事”充分凸显了自我的主体性地位。

如王阳明对“山中花”的探讨，“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生曰：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。’”[3]王阳明并非否认花树的客观存在，而是在你未看此花时，此花与汝心同归于“寂”，而当我心看到此花时，此花便有了存在意义。假如没有人类的存在，谁去仰天之高，谁去俯地之深，谁去欣赏山川草木、日月星辰之美。可见，阳明解“物”为事，“事”即是“意”的指涉对象。此“事”乃是人的主体性介入之后的事，而不是单纯、孤立的一个物，如花树在人没有介入之前，就是一孤立的物。陈来认为意之所在就是物，“格物就是纠正意之所在”[5]。

对“物”的指涉对象，陈清春认为“‘物’字都不是指单纯的外在事物，而是指‘意之所在便是物’的意识对象，其所意指的意识对象既有外在的人情事变、声色名利等实在事物也有内在的意念、想法、知识等观念事物，所以‘意之所在便是物’的观点不仅使‘物’的存在内在化、意识化而且使‘物’的含义扩大到可以意指一切意识对象，即凡是可以对象化的事物都属于‘物’的范围。”[6]虽然陈清春指出了“物”的范围，但仍然未将“物”具体化，“物”究竟指的是什么？王阳明明确提到“故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。”[3]由此，可以看出，“物”所指的就是“心”“意”“知”。

(三)“格物”的含义

王阳明“格物”的含义是正其不正之物归于正，“物”的对象是“心”“意”“知”，此三者都是与自我主体相关的“事”。

其实，朱子与王阳明对于“格物”的解释只是侧重方向不同，并非“有你没我”，学界曾误解王阳明的“心外无物”以及“从心上说”是否定外在事物，一切在心上下功夫。乐爱国等[7]认为王阳明对朱子的“格物”理解是一种误读，“阳明将朱熹的‘格物’误解为向外求物理，是‘析心与理而为二’，并把‘格物’诠释为‘格心’，讲‘为善去恶是格物’。”但在《传习录》中，王阳明明确表示“凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也，必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也……必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子？是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也……凡事之所谓格物，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中。但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。无毫厘之差，而千里之缪，实起于此，不可不辨。”[3]可见王阳明的“格物”是包含朱子的“九条”之说，并非完全忽视外在客观事物。但王阳明与朱子的学说又有明显不同，冯友兰先生讲“依朱子之系统，理之离心而独存，虽无此事实，而却有此可能。依阳明之系统，则在事实与逻辑上，无心即无理。此点实理学与心学之根本不同也。”[8]

王阳明的“格物”是建立在接触客观事物的基础之上的，将重心放在“心”上，如此“物”就不再是简单孤立的存在，而是有了作为主体的“我”的介入之后形成了互动，所格之物便指向了内在，重在主体之心。

二、王阳明“格物”之指

王阳明的“格物”重点不在外物，而在于心内之物，包括“心之物”“意之物”“知之物”，即《传习录》载“故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。”[3]

第一，格其心之物。“心”是何物？阳明讲“心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是修身在正其心。”[3]可见，本心主宰着自我的身体，主宰着自我的视听言动，而格其心之物，就是使不正的视听言动以不正归于正。

事实上，心之本体是至善的，如果要“正”，那其不善来自于哪里？“如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在‘诚意’。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发既无不诚，则其本体如何有不正的？故正其心在‘诚意’，工夫到，‘诚意’始有着落处。”[3]可见，“不善”来自于心之发动处，即“意”。“诚意”是在意之前多了一个“诚”，多了一个好善恶恶的“意”，对于初学者在诚意的过程中又不可“刻意”的诚意，“刻意”的诚意即是在诚意的过程中生出执念。心之本体是无善无恶，是自然而然，即所谓“无善无恶心之体”。并且提到“然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。书所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说有所念懥好乐，则不得其正。正心只是诚意工夫里面，体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中。”[3]故“格其心之物”便是“正心”，而功夫的落实处在诚意。“意既诚，大段心亦自正，身亦自修。”[3]

第二，格其意之物。“意”是何物？作为无善无恶的心本体，心之发动处就是意，意是有善有恶，所谓“有善有恶意之动”。“如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。”[3]所以，“意”是在遇到外在事物时，心所发动而产生的“意”，此“意”并非至善，而是针对不同事物会有善恶是非。

如“花间草”，弟子薛侃认为花间草是恶，影响了花的正常生长。王阳明指出“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错”[3]。可见花草本无善恶，善恶之分皆是由人的“意”所生，喜爱花便认为花是善，草是恶；如果草长在沙漠之中，便会认为草是善。善恶的偏见来于自我内心的私意，故“格其意之物”便是“诚意”。“然诚意之本，又在于致知也。”[3]

第三，格其知之物。“知”是何物？作为有善有恶的意，如何做到为善去恶，便是需要良知“知善知恶”，所谓“知善知恶是良知”。有善有恶的意无法辨别善恶，只有内心的良知才知善知恶。 “尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。”[3]因此，人的内心的良知才能判断善恶是非。

如“温清奉养”之事，王阳明谈到“知如何而为温清之节，知如何而为奉养之宜者，所谓知也，而未可谓之致知。必致其知如何为温清之节者之知，而实以之温清，致其知如何为奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之致知。温清之事，奉养之事，所谓‘物’也，而未可谓之‘格物’。必其于温清之事也，一如其良知之所知，当如何为温清之节者而为之，无一毫之不尽；于奉养之事也，一如其良知之所知，当如何为奉养之宜者而为之；无一毫之不尽，然后谓之‘格物’。温清之物格，然后知温清之良知始致；奉养之物格，然后知奉养之良知始致。”[3]也就是说，知道怎样使父母冬暖夏凉、怎样奉养父母最适宜，这只能称为知，即具体知识。这还不够，一定是既知道了又做到了，按照自己心中的良知所认为的那样去实践，如此才能达到知行合一。

良知是知善知恶，但不依此良知做，便是心被遮蔽了。“所谓人虽不知，而已所独知者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。”[3]故“格其知之物”便是“致知”。

三、王阳明“格物”与心学建构

王阳明的“格物”是使不正之“物”归于正。“格”作为工夫论，即正、诚、致；“物”作为实践对象指的是“心”“意”“知”。“格其心之物”对应的是“正心”；“格其意之物”对应的是“诚意”；“格其知之物”对应的是“致知”。“格物”合起来便是正心、诚意、致知。而格物与致知、诚意、正心三者的关系如何？

从工夫次序上说，“正心”在于“诚意”，“诚意”之本是“致知”，“诚意”之功为“格物”。在《大学古本序》中，王阳明坚持说“大学之要，诚意而已矣。诚意之功，格物而已矣。诚意之极，止至善而已矣。”对于“格物致知”先后次序的争论，朱熹认为“若不格物，何缘得知？”，而王阳明认为“致知格物”，首先致知而后物才能格。对此应从王阳明整个心学体系理解，王阳明“四句教”“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知；为善去恶是格物。”致知也就是致良知，良知作为王阳明思想的核心，良知的特点是“知善知恶”，对于有善有恶的意如何做到为善去恶，前提就是人知道自己的良知，本心是知善知恶，瞒他一点不得。也就是说人必须知道什么是善什么是恶，如此才能认清善恶，最后达到为善去恶的结果。否则不知善恶，如何为善去恶，所以致知而格物。

从心本体上说，王阳明认为格物、致知、诚意、正心，只是一件事，如“盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事……盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分”[3]。可见格物不仅只针对格物本身，也包括致知、诚意、正心。“心”作为一物，正心就是格心；“意”作为一物，诚意就是格意；“知”作为一物，致知就是格知。可见“正心”“诚意”“致知”与“格物”都是一件事，只是名称不同而已。应该说王阳明的目的使其回归一处，所谓“功夫不离本体，本体原无内外”[3]钱明认为“经过阳明的这一番改造，‘格物’便不在是由外而内、独立于身心之外的对知识见闻的追求，而是‘不要有内外、不离本体’的为善去恶的过程，从而避免了与心学基本立场的冲突”[9]这也正是“格物”思想在王阳明心学中的重要地位。

作为明代官学的程朱理学，王阳明的“格物”也是对朱子“格物”思想的发展。张立文先生认为“朱熹的格物致知是格吾心之外的事事物物，王守仁的格物致知则是推致吾心之良知天理于事事物物。这就是说，朱熹主张从外( 格物) 到内(穷理、天理)，即从客体到主体的认知进程，王守仁是从内(良知)到外(事物之理)，即从主体到客体的实现或推致的认知进程。”[10]朱雪芳[11]认为“朱子以‘格物’为因，王阳明以本心为主，以格物为果”。朱子格物重“物性”，更偏向于格“外物”；而阳明在承认“外物”的基础上将重心放在了“心”，没有了自我，外物的存在又有何意义。这显示出“我”作为一个实践主体，在实践过程当中的地位和作用，突出了“我”的主体性，强调了人作为实践主体的能动性，肯定了人的自主与自信的精神，也是王阳明心学思想的标志性特征，对当时的思想界起到了一定的解放作用。

而王阳明的“格物”思想也引起了学术界的争论，如当时程朱派名儒罗钦顺认为，王阳明的格物说，专谈养心，不论及外物，忘却了“格物”在《大学》书内的位置，是对《大学》的误解。另外，湛若水也提出关于阳明格物说的异议，“他反对王阳明以‘正念头’来解格物之义，认为阳明的‘唯心’，使人失去是非的标准：‘则念头之正否，亦为可据。’”[12]他认为训“格物”为“体认天理”，则可避免陷入唯心论的圈套。而作为王门弟子，泰州学派的创立者王艮其提出“淮南格物说”，他讲“格物”的“格”字如“格式”之“格”，他要以身为家、国、天下的“格式”，换句话说，就是要以身作则，这正是一种大我主义。到明末清初，顾炎武与王夫之等学者以国家之衰亡而归罪于“王学”。

可以看出学术界的争论，多出自“正统”或“异端”说，这正是王阳明生前直至十九世纪初年的争论现象。张岂之谈到“‘致良知’的核心，就是他把‘良知’看作是人的一种先验的判断力。‘致’，就是依靠主观判断分辨是非，区别好恶。”[13]而王阳明的“格物”，如何使不正归于正，其评判的标准依据是知善知恶的良知，这虽然肯定了人自身的主体性，但却过于依靠主观去评判善恶，使人失去是非判断的标准，这也正是后世将其视为异端的原因。

总之，明中叶王阳明敢于对朱子“格物”之义作出质疑，在学术界的广泛争论下，提出自己的解释，发展出良知学说，其本身是对朱学束缚人心的突破。所以王阳明不仅使宋代道学放出极大光芒，同时也影响了明末思想的大解放。