范宁《春秋穀梁传集解》玄学特色探讨

陈向盈

范宁，字武子，东晋人，撰有《春秋穀梁传集解》十二卷。当时玄学流行，范宁以反对玄学风气著称，史载其崇儒抑俗，批评王弼、何晏，言二人之罪，深于桀纣；但其《春秋穀梁传集解》（以下简称“范注”）却援引若干玄言，如此矛盾，甚可怪也。日本学者吉川忠夫注意到这个问题，曾将范注中一两处玄言挑出，认为范宁持“据理以通经”之解经宗旨，只要在理，那么根据儒家之外的说法来解《穀梁》亦无妨，加上魏晋时代玄学思潮的影响，故援引玄言也。〔1〕然范宁所援引玄言具体是什么意思，如何“据理以通经”，此宗旨与玄学是什么关系，仍有进一步探讨余地。以下将通过分析范宁对《穀梁》文本的具体阐释，展现其玄学特色及意义。

一、以玄言饰经说

魏晋时人解儒家经籍，或以老庄之旨发明大义，或以“得意忘言”“辨名析理”之方法解经，大多清通简要，辞采华妙，不重训诂，不烦琐，重视说理，此类具有玄学化阐释特点的经注，皆可谓之“玄言”。范注援引玄言不多，一者借训释经传文字，发挥老庄之义；一者不专释文字，在阐发《春秋》之义时，进一步发挥玄义。

例一，引范雍之玄言，以《庄子》之义解“离会不致”之“离”。

定公十年，《经》：“夏，公会齐侯于颊谷。”“公至自颊谷。”《传》：“离会不致。”范雍曰：“二国会曰离，各是其所是，非其所非。然则所是之是未必是，所非之非未必非。未必非者，不能非人之真非；未必是者，不能是人之真是。是非纷错，则未有是。是非不同，故曰离。离则善恶无在，善恶无在，则不足致之于宗庙。”〔2〕

《传》文之意，本不难解。此处《传》言“离会不致”，二国相会曰离，离又有“俪”之义，耦也。两国相会，国君回来之后一般不需祭告宗庙，而《经》记载定公自颊谷之会回来之后，祭告宗庙，因为颊谷之会上有危险，《传》言“离会不致”，只是为了引起下文，接着讲颊谷之会上发生了什么事情。而注文的重点，却变成了解释为什么“离会不致”。吉川氏点破此处范雍对“离”的思辨性阐发，大约据《庄子·齐物论》中瞿鹊子、长梧子的问答所展开的逻辑。〔3〕此言亦不差，然稍显简略。

通常解《春秋》，有义、例两条不同的解经路径，或从时月日之例讲，或从义理来探究。范雍之解，非常巧妙，不从“例”而言，就“离”字发挥玄义，为“离会不足致”寻求一个理由。然以老庄之旨发明玄理，所发非《春秋》之义也。其谓“离”为是非之相离也，也许意味着两国相会，必有是非之不同，各是其所是，各非其所非，则无有一超脱于各是各非之上的真是真非；是非一致，有善有恶，才足以祭告宗庙。范雍或谓两国相会，是非争论无休，亦无一定论，国君的外交活动未有成果，则不足以回来祭告宗庙。

例二，《穀梁传》解“胥”为“相”，而范注引江熙之语，极言“相”字之玄义。

桓公三年，《经》：“夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。”《传》：“胥之为言，犹相也。相命而信谕，谨言而退，以是为近古也。是必一人先，其以相言之，何也？不以齐侯命卫侯也。”江熙曰：“夫相与亲比，非一人之德，是以同声相应，同气相求。齐、卫胥盟，虽有先倡，倡和理均。若以齐命卫，则功归于齐；以卫命齐，则齐仅随从。言其相命，则泯然无际矣。”〔4〕

齐侯、卫侯在卫国的蒲地，互相申明约言，没有举行歃血誓盟的仪式。《传》称赞此次行为近古之道，能施行五帝时之法，而将“胥”解为“相”，即互相之义，表明并非齐侯命卫侯。此解无甚可疑。然范注于此，再生波澜，发挥“相”之玄义。揣摩其解，言齐、卫之相命，是同声相应，同气相求。此语出于《易·文言》，言天地万物之间，同类能互相感应，缘其理一致也。但如此类比，反让人生疑，相互之间感应，如何达到“泯然无际”？

尝试论之，“相”在《庄子》中常出现，言相待、相因、相感、相应、相与、相为等。而在郭象《庄子注》中转以“独化”之理而言“相”，尤其在《齐物论》“罔两问景”章，“罔两”即影外之微阴，看似罔两待影，实则两者玄合而非相待。若以此义来解齐、卫之相命，可表明齐、卫之自尔，非从人，由己也，二者玄合，而非相待，彼此畅然俱得，泯然无际，江说非常精巧，既贴合《春秋》经传语境，亦隐隐指向形而上的玄妙之境。

例三，范注引江熙之言，谓《春秋》“以万物为心”，然不甚契合。

僖公四年，《经》：“齐人执陈袁涛涂。”江熙曰：“逾国，谓逾陈而执陈大夫。主人之不敬客，由客之不先敬主人。哆然众有不服之心，故《春秋》因而讥之，所谓以万物为心也。”〔5〕

此处“齐人”指齐侯，为何贬称“人”？疏远齐侯也。袁涛涂是陈国的大夫，无实罪，齐侯越国执陈大夫，《春秋》不与，认为不合乎正道。《公羊》《左传》皆认为袁涛涂误军道，故被执。但《穀梁》只谓其不敬齐侯之命。而注文认为齐对陈无礼，故陈不服。江熙所言“以万物为心”，稍显突兀，杨士勋疏谓此语本《庄子》文。江氏引以谓《春秋》之讥齐侯，以陈人不服之心为心。但《庄子》中“以万物为心”，或谓圣人之心如镜，应而不藏，而《春秋》论事有褒贬，以此来论断《春秋》之性质，义有未安。

例四，引范凯之言，评价宋襄公在泓之战中的表现，谓其不识“大通之方”。

僖公二十二年，《经》：“冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人战于泓。宋师败绩。”《传》：“信之所以为信者，道也。信而不道，何以为道？道之贵者时，其行势也。”范凯曰：道有时，事有势，何贵于道？贵合于时。何贵于时？贵顺于势。宋公守匹夫之狷介，徒蒙耻于夷狄，焉识大通之方，至道之术哉！”〔6〕

宋襄公在泓之战的失败，《春秋》三传评价不一，《公羊》褒之，以为守正道。但《穀梁》谓其虽诚信，然不识时势，昧于权变之道。范凯批评其守匹夫之狷介，这一点与江熙的观点相似，言其好信不好学，信之害也。〔7〕范凯侧重“道”之变、通这方面。“大通”出自《庄子》，颜回坐忘，同于大通。万物有分际，道无所不通也，“大通”形容至道之无不通、无不由，无所阻碍，不滞于一处。若宋襄公能把握至道，识大通之方，则不会固执守信，而不知变通。传文之“道”，或许只是形容权变之道，范凯以老庄之道来形容，然未有更多阐发。

以上四例，皆为范宁援引玄言之例证，吉川氏只拈出范雍、范凯之玄言，未及江熙之例子，且略言其思想来源即止。这几例玄言皆据《庄子》而发，合乎东晋以后庄子学盛行之学术风尚。然如此对《春秋》之玄解，似游离于经传。间或涉及对“道”、《春秋》之性质这些根本问题的判断，亦浅尝辄止，引而未发。

两例玄言出自江熙，两例出自范氏子弟，恐非偶然。范宁《序》曾谓其撰《春秋穀梁传集解》之过程，盖与门生、故吏、子弟等研讲商讨，取各家善说，而记其姓名，故谓“集解”，集众人之智慧而成也。江熙，字太和，兖州别驾，杨士勋谓其为范汪之故吏，玄儒兼修，撰有《论语集解》十卷，集十三家之玄言，有晋一代《论语》学备于此也，后来皇侃《论语义疏》即在江熙的基础上所作，另有《春秋公羊穀梁二传评》一卷，今已佚。江熙精通儒家经典，亦爱好玄学，故于《春秋》亦能发玄解。范宁对江熙的春秋学应非常熟悉。范宁之父范汪善言名理，其子范泰好佛，然亦受玄风熏染，与僧人争论踞食，阐述观点多带玄学思维特征。〔8〕而此处所引的范凯、范雍能对《春秋》进行玄解，估计亦爱好玄学。范宁虽反玄学，然其家族皆染玄风，可能范宁虽不喜玄学，亦熟悉。

可推测在此商讨切磋的学术环境中，以上这些玄言能被范宁援引，应为其所认同，或是超出其他家之见解。或许江熙等人对《春秋》有更多玄解，不止于此，而范宁未加援引而已，亦不援引玄言来解决穀梁学中的疑难或争论，看起来只是援引玄言以装饰经说。

范注援引玄言，算其明显的玄学特色了。吉川忠夫认为，援引玄言只是因为范宁坚持“据理通经”而已，但此解仍有未惬之处，具体如何以此宗旨来解经，此宗旨又是如何形成的，与玄学思潮是否有关系，还需进一步探讨。

二、据理通经而疑传

范宁解经宗旨乃“据理以通经”，此宗旨贯彻到底，除了援引玄言，还表现为疑传也。如云“理自不通”“传似失之”，或言“宁所未详”“宁不达此义”“宁所未闻”，此不定之词，皆是疑传也。先论其解经宗旨，范宁《春秋穀梁传序》曰：

凡传以通经为主，经以必当为理。夫至当无二，而三传殊说，庸得不弃其所滞，择善而从乎？既不俱当，则固容俱失。若至言幽绝，择善靡从，庸得不并舍以求宗，据理以通经乎？虽我之所是，理未全当，安可以得当之难，而自绝于希通哉！

若解《春秋》，专据《穀梁》而论，则言有依据，守家法也，但若曲从传文，反而扞格不通。范宁认为，传是用来疏通经文的，而《春秋》有三传，三传或有不同说法，在此情况下，不可能三个说法都对，但有可能三个都错了，如此则解经时是否要择善而从，甚至舍弃三传呢？若舍弃三传，则依据什么来解经？“据理以通经”。此则为范宁解经宗旨，尤须吃紧“理”“通”这两个关键字眼。

“通”在魏晋时代中有特殊之义，如余嘉锡所说：“‘通’谓解说义理，使之通畅也。晋、宋人于讲经谈理了无滞义者，并谓之通。”〔9〕范宁所说的“据理以通经”，“通经”乃目的。范注中出现过不少如“理自不通”“理不通也”之类的判断，谓经义不通畅，与玄学时代解经求通之风格吻合。范宁不专据《穀梁》而解《春秋》，或超出三传的范围，则其评判《穀梁》、众家之说合不合理的标准是什么？既言据“理”以通经，则所据何理？略举几例范宁“据理以通经”之例，逐一分析。

一者，范宁所据之理，为人情之理也，如以此推断季姬遇缯子之事。

僖公十四年，《经》：“夏，六月，季姬及缯子遇于防，使缯子来朝。”《传》：“遇者，同谋也。来朝者，来请己也。朝不言使，言使，非正也。以病缯子也。”范宁曰：“遇例时，此非所宜遇，故谨而月之。”“鲁女无故远会诸侯，遂得淫通，此亦事之不然。《左传》曰，缯季姬来宁，公怒之，以缯子不朝，遇于防，而使来朝。此近合人情。”〔10〕

《穀梁》认为经文使用了“遇”字，指季姬与缯子同谋，季姬之所以使缯子来朝，是为了请娶己为妻。而本来言“朝”，不会用“使”，言“使”是为了诟病缯子。而范宁对《穀梁》的说法，产生了质疑，认为鲁女无缘故与诸侯相会，而得淫通，比较奇怪，不大合乎常理。《左传》的说法与《穀梁》不同，谓季姬已经嫁给了缯子，而这次是季姬独自归宁，鲁公不满意缯子不来朝，所以季姬与缯子私约在防地相遇，使缯子来朝鲁公。范宁认为，《左传》之说更近乎人情，其所据以怀疑《穀梁》者，既参考《左传》之异说，亦以人情之理来衡量二说，再做取舍。然以人情之理来疑传，易流于臆测，不可不慎。

二者，范注引江熙之语，怀疑《穀梁》对公子友获莒挐一事的记载，经传记载不一，言“理自不通”。

僖公元年，《经》：“冬，十月，壬午，公子友帅师败莒师于丽，获莒挐。”《传》：“莒无大夫，其曰莒挐，何也？以吾获之，目之也。内不言获，此其言获，何也？恶公子之绐。……曰，弃师之道也。”江熙曰：“经书‘败莒师’，而传云二人相搏，则师不战，何以得败？理自不通也。夫王赫斯怒，贵在爰整。子所慎三，战居其一。季友，令德之人，岂当舍三军之整，佻身独斗，潜刃相害，以决胜负者哉？虽千载之事难明，然风味之所期，古犹今也，此又事之不然，传或失之。”〔11〕

《穀梁》先设问，莒国没有受命于天子的大夫，不应书名，为何称“莒挐”呢？因为鲁国俘获了他，故将其视作大夫。然而，诸侯之间内战，不称俘获，这里为什么言获呢？因为憎恶公子友之欺骗。然后《穀梁》叙述了公子友是如何欺骗的，公子友与莒挐在阵前徒手决斗，公子友落了下风，随从喊“孟劳”，孟劳是鲁国的宝刀，公子友就用宝刀杀死了莒挐。既然这样，《传》为什么又说憎恶公子友之欺骗呢？因为这是抛弃军队的做法。

范宁引江熙的说法，质疑《穀梁》，原因有二：一者，《经》既言“败莒师”，而《传》说是二人相斗，若真是二人相斗，军队没有交战，《经》就不会记载“败莒师”，如此矛盾，从道理上是说不通的。在这种情况下，应从《经》，而非从《传》。二者，江熙说公子友是贤德之人，对待军事应该很谨慎，不会抛弃军队，独自决斗，还在情况不妙时用卑鄙的手段赢得胜利。江熙认为，虽然事情发生在千载之前，无法知道事情的真相了，然而“古犹今也”，以常情推断，《穀梁》或许错了。

杨士勋反驳江熙之质疑，谓若公子友没有与莒挐相斗之事，则《经》不会记载俘获莒挐，《传》也不会责备公子友弃师。这样看来经传是相符的。杨疏进一步抨击江熙、范宁之轻率疑传，“而江熙妄难，范引其说，意亦同之，乃是范失，非传失之。又经书获，所以恶季子之绐。今江熙云，季子令德也，则是非独不信传，亦是不信经。”〔12〕

三者，范宁援引十几家之说，其中江熙最勇于疑传，且明确提出“寻理推经”，与范宁非常一致。

桓公二年，《经》：“春，王正月，戊申，宋督弑其君与夷，及其大夫孔父。”“三月，公会齐侯、陈侯、郑伯于稷，以成宋乱。”《传》：“以者，内为志焉尔。公为志乎成是乱也。此成矣，取不成事之辞而加之焉。于内之恶，而君子无遗焉尔。”江熙曰：“《春秋》亲尊皆讳，盖患恶之不可掩，岂当取不成事之辞，以加君父之恶乎？案宣四年‘公及齐侯平莒及郯’，传曰：‘平者，成也。’然则成亦平也。公与齐、陈、郑欲平宋乱，而取其赂鼎，不能平乱，故书‘成宋乱’。取郜大鼎纳于大庙，微旨见矣。寻理推经，传似失之。”〔13〕

鲁桓公二年正月时，宋国发生了叛乱，华父督弑君及大夫孔父嘉。三月，鲁桓公和齐侯、陈侯、郑伯在稷这个地方相会，华父督以郜大鼎贿赂桓公，鲁国受赂而退，四国没有惩治华父督的弑君之罪，等于助成宋国内乱，《经》记载他们是“以成宋乱”。《穀梁》针对“以”这个字，认为是指桓公参加这次会见，是出于其意愿。《传》认为桓公弑隐公，是奸佞之人，“此成矣，取不成事之辞而加之焉”，此乃深探桓公之志，言其来之前就存心助成宋乱；而叛乱的事实已经造成了，取不成事之辞而加在桓公身上，极言其恶，无所遗漏。

但范宁又引江熙之言，质疑《穀梁》中所说的“取不成事之辞而加之”。江熙认为，一般而言，《春秋》中对亲尊皆讳，不应该取不成事之辞而加君父之恶。另外，对“成”字另做解释，释为“平也”，非成就也；此处经义就转变为：桓公和三国本欲平宋乱，但是桓公取赂鼎，不能平乱，所以说“成宋乱”。后面经文记载的鲁国取郜大鼎安放在太庙，意思已经表明出来了。江熙进一步点明其解经之原则，根据道理来推断经义，《穀梁》似乎错了。

江熙如此推论，所根据的是“《春秋》亲尊皆讳”，不应以不成事之辞加在桓公身上。实际上，《春秋》虽然为亲尊讳，也不会隐没事实，像纳郜大鼎，跻僖公这样违礼之事，也记载下来。《春秋》根据“躬自厚而薄责于人”的原则，对鲁公之恶，不会遗漏。

四者，范宁引江熙之寻理推经，还见于对蒯聩、蒯辄父子争国之评论。

哀公二年，《经》：“晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。”《传》：“纳者，内弗受也。帅师而后纳者，有伐也，何用弗受也？以辄不受也。以辄不受父之命，受之王父也。信父而辞王父，则是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。”范宁曰：“宁不达此义。”江熙曰：“齐景公废世子，世子还国书篡。若灵公废蒯聩立辄，则蒯聩不得复称曩日世子也。称蒯聩为世子，则灵公不命辄审矣。”此矛楯之喻也。然则从王父之言，传似失矣。经云‘纳卫世子’，‘郑世子忽复归于郑’，称世子明正也。明正则拒之者非邪？”〔14〕

蒯聩、蒯辄，父子争国，此事谁是谁非千载争论不休，《穀梁》认为蒯辄可以尊王父之命，不受父命，不让蒯聩进入卫国。范宁似乎不同意《传》的观点，直言“宁不达此义”，而援引江熙之说来质疑。桓公十五年《经》：“郑世子复归于郑”。《传》谓之“反正也”，江熙以此例来类比，《春秋》经书“卫世子”，称蒯聩为世子，就等于说卫灵公未废蒯聩，否则不当称世子。若既称蒯聩为世子，又说蒯辄尊王父之命，从逻辑上来说就是互相矛盾的了。据“卫世子”，蒯聩有返国之道，蒯辄不应拒父也。《穀梁》所言从王父之言，似不妥当。

五者，范宁解经，重视经传观点是否有“上下相违”，互相矛盾之处，追求“情理俱畅”。

昭公十一年，《经》：“夏，四月，丁巳，楚子虔诱蔡侯般，杀之于申。”《传》：“何为名之也？夷狄之君，诱中国之君而杀之，故谨而名之也。称时、称月、称日、称地，谨之也。”〔15〕

《传》谓楚子是夷狄之君，而诱杀中国之君，《春秋》不与也。诸侯不生名，这里《经》书楚子之名，详细记载时间地点，表示郑重。但有一疑问，蔡侯般乃弑父罪人，若只因楚子是夷狄之君而不能杀蔡侯般，恐与《穀梁》自己的说法矛盾了，因为宣公十一年“楚人杀陈夏征舒”，《传》说了“明楚之讨有罪也”。该怎么处理这个问题呢？简言之，因为楚虔之杀蔡侯般，与楚庄王之讨夏征舒的情况不同，楚虔伐不以罪，罚不当理，故《春秋》不与。如此解释，范宁认为才能达到“情理俱畅，善恶两显”的目的。此亦其解经之目的。

六者，文公五年，《经》：“春，王正月，王使荣叔归含，且赗。”《穀梁传》认为：“赗以早，而含已晚。”范注曰：“国有远近，皆令及事，理不通也。”〔16〕范宁从经验层面上来推断《传》的讲法是不合乎情理的，再引《礼记·杂记》的说法为证。

七者，范注中有直言传失之例子，还有庄公九年，《经》：“夏，公伐齐，纳纠。”《传》：“当可纳而不纳，齐变而后伐。故乾时之战不讳败，恶内也。”范宁曰：“恶内之言，传或失之。”〔17〕

八者，《穀梁传》中提出“或曰”之类的异说，而范注常表示不认同这些观点，如昭公二十五年，《经》：“有鸜鹆来朝。”《传》：“或曰，增之也。”范雍曰：“凡《春秋》记灾异，未有妄加之文。或说非也。”〔18〕

九者，范注中亦有直言“宁所未详”等例子，疑《传》而不驳之也；或《传》失去记载，无从求证，付之阙如；也有诸家说法不一，不能定也。

如桓公七年，下无秋冬二时，范宁曰：“宁所未详”。庄公二十二年，《经》：“夏，五月”，曰：“以五月首时，宁所未详。”昭公十二年，《经》：“晋伐鲜虞。”曰：“厥慭之会，《穀梁》无传，郑君之说，似依《左氏》，宁所未详，是《穀梁》意非。”〔19〕文公二年，《经》：“八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公。”曰：“即之于传，则无以知其然。若引《左氏》以释此传，则义虽有似，而于文不辨。”〔20〕

以上诸例，皆据理以通经而疑传之说也，尚有其他例子，兹不赘述。范宁之疑传，后世穀梁家多不认同，如杨士勋已批评江熙、范宁不信传，甚至不信经。亦有人称赞范宁不曲从传文，立心公正，或谓其疑传之说，启后世啖、赵之风。综观范注，其据理以通经，非出于臆测而解经也，所据之理，可依事实、逻辑、人情经验而论也。一看《传》说与事实是否符合；二看《经》《传》记载是否有矛盾，或者上下相违；三看与其他儒家经典的记载是否有出入；四看是否符合人情。最后实在不知或无法决断，则付之阙如。

范宁解经宗旨之形成，或有多重原因。东汉时已有通儒之学，不专一经，不守章句，讲究通理明究。在玄学思潮影响下，魏晋时流行的解经风格更加注重“理”，强调说理性，求“通”，更求能出新意。当时玄儒常以“得意忘言”“辨名析理”等方法来解经。先前言范宁援引玄言，是其据理以通经也，而其宗旨之形成，亦与玄学思潮有关。毕竟，东汉通儒就算据理例推《春秋》之义，亦未将“据理通经”作为解经宗旨，更未像范宁那样在《序》中直接表明。或如李育、何休，作为公羊家，能据理解经，与人辩经往反有理证，亦不曾像范宁质疑《穀梁》那样据理屡言《公羊》之失。在范宁据理明言“传或失之”诸处，多引江熙之说，而江熙寻理推经，勇于疑传，甚至轻率，好出新解，能谈玄理，玄礼双修，这些都呈现典型的玄儒风格。范宁与江熙的解经宗旨高度一致，恐非偶然，与江熙的影响，不能说没有关系。

三、结语

范宁《集解》以“据理以通经”为解经宗旨，亦援引了十几家之说，其中有汉儒灾异之说，还有魏晋玄言，展现魏晋春秋学的复杂思想脉络。魏晋时清谈盛行，然甚少以《春秋》为谈题，如林丽真所说，或许是春秋类题目比较难发挥玄理。〔21〕《穀梁传》更非适合发挥玄义之文本，因此，范注保留了些许玄言，弥足珍贵，可见当时人们对《春秋》经传进行玄解之尝试。范宁援引玄言以饰经说，吉川忠夫认为是因为范宁“据理以通经”，但是实际上，这个解经宗旨之形成，亦与玄学影响有关系。总的来说，范宁虽反玄学，但解经亦受玄学思潮影响，其中不应忽略江熙的贡献。■