“水漫金山”的形成、演变及成因探究

2021-12-17奚若涵

文教资料 2021年9期

奚若涵

摘要：白蛇传说历史悠久，其中“水漫金山”的情节作为“白蛇传”高潮，一直被人津津乐道。但在《雷峰塔》前已有巨蛇“水漫邙山”的传说，金山寺也有关于洪涝的传说被记录。本文结合社会背景探究传说之间相合之处及形成、演变成因。

关键词：水漫金山《白娘子永镇雷峰塔》金山寺

目前国内对于金山寺传说的研究大多集中于“白蛇传”，例如：白娘子形象的演变、法海身份的探究等。其中，对于“水漫金山”的研究不在少数，但这些都局限在“白蛇传”的框架内，研究传说形态与功能的当代演变。但金山寺作为有名的“神话山”，记载的民间传说自然不仅有“白蛇传”，还有其他有许多共通之处的传说。关于“白蛇传”以外的金山寺传说在国内研究较少，笔者认为记载中的相似之处，可以作为研究传说变迁、传承，深究其背后史实和百姓、文人对传说的心理切入点，有一定的研究价值。

一、“水漫金山”的形成与成因

（一）从无至有

“白蛇传”的传说以冯梦龙在《警世通言》中的一则《白娘子永镇雷峰塔》为分水岭，其为目前最早且完整的“白蛇传”故事，在此之前的传说大部分篇幅不长、人物扁平、剧情简单，仅为“白蛇传”的蓝本。

《白娘子永镇雷峰塔》全文近两万字，远非前本一、二百字篇幅可比，冯梦龙对它进行了扩充和改编。但是在《白娘子永镇雷峰塔》中，是没有“水漫金山”这一情节的。作为全文的高潮，白娘子和法海的斗法应该细致刻画，但在冯本中，这一节叙写得非常直白：许宣到金山寺烧香，白娘子和小青驾小船来接。“许宣却欲上船，只听得有人在背后喝道：‘业畜在此做什么？许宣回头看时，人说道：‘法海禅师来了！禅师道：‘业畜，敢再来无礼，残害生灵！老僧特为你来。白娘子见了和尚，摇开船，和青青把船一翻，两个都翻下水底去了”[1]。冯本中，白娘子和法海并未“斗水”，法海仅仅一句话就让白娘子“翻下水底”，可见法海的佛力比白蛇的妖力要高超许多。清代，人们在冯本的基础上对“白蛇传”进行了改编，加入了“水漫金山”的情节。

方成培《雷峰塔》第二十五出《水斗》对于白蛇和法海的斗法描写得十分详细，白娘子不像之前不战而逃，而是与法海针锋相对。作为戏曲本，其中不仅有蛇、僧，还加入了虾兵蟹将、护法神等，使场面更宏大，显出斗法场面的激烈：“〔旦〕秃驴，你执意如此，罢，说不得了。水族每！〔内应，蟹、虾、龟、蚌上〕湖主有何吩咐？〔旦〕与我把水势大作，漫过金山，救俺官人便了。〔丑上〕呵呀，禅师不好了！江中水势大作，一直漫上山来了。〔外〕不妨。此乃妖魔法术，把我这袭裟，罩住山头，水势自然退去矣。”[2]此处首次出现了“水漫金山”的内容，方成培之后的“白蛇传”传说大多延续方本，保留了“水漫金山”的情节，延续至今。

中国民间传说之间联系紧密，通常一个新情节的产生是创作者在事实基础上，联想同类型的传说，从中汲取灵感，进行的个人化创作。大多传说能找到史实或前代传说的影子。那么，“水漫金山”的由来会是什么呢？

（二）成因探究

1.龙卵传说

金山作为有名的“神话山”，在“水漫金山”成名之前已有许多传说，其中就有与水害相關的记载。宋沈括《梦溪笔谈》卷二十“神奇”中提到关于龙卵的传说。“宋仁宗天圣年间，近辅献龙卵，云：‘得自大河中。诏遣中人送润州金山寺。是歳大水，金山庐舍为水所漂者数十间，人皆以为龙卵所致”[3]。明朝郎瑛《七修类稿》中记载：“尝有人穿地得卵，寄于金山寺中，龙能涌水人寺取卵”[4]。

这两则传说是在说同一件事：金山寺中有龙卵，并引发了大水。这自然让人联想到“白蛇传”中的“水漫金山”。求考于《宋史》，其中卷四本纪第四中有记载，天圣七年“夏四月……是月，润州大水”[5]。润州即为镇江，也就是说，天圣年间镇江确实有水灾。人们在事实的基础上，对天灾进行想象、创作，形成传说。站在现代人的角度，龙卵自然是古人想象、创造之物，是非现实的。与龙最相近且能找到实体的是蛇。

自古以来，龙和蛇的关系密切。龙在中国人的精神图腾占主流，它是皇权的象征。远古时期，人类的生存能力并不高，蛇对于人来说是危害极大的生物，但因其繁殖能力强又近水，人们对蛇既畏惧又崇敬。这在神话中有所体现：伏羲、女娲作为人类始祖，是人首蛇身的形象。王逸《楚辞·天问》注：“女娟人头蛇身。”[6]人类祖先供奉蛇，在生产力提高、生活安定后，人们对于蛇的畏惧降低，尊敬随之减少，取而代之的是象征权力的龙。龙蛇并论的现象屡见不鲜，《左传》载：“深山大泽，实生龙蛇。”[7]又有“笔走龙蛇”等词，可见，人们将龙蛇相提并论。

龙蛇与洪水的传说流传久远，在治水神话中，女蜗是作为治水者出现的。《淮南子·览冥训》：“火壏焱而不灭，水浩洋而不息……于是女蜗炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。”[8]上文已提及女蜗的形象是人首蛇身，在补天时“积芦灰以止淫水”，然而龙蛇不仅是治水者，还一体两面地扮演阻碍治水的角色。

共工是龙蛇形态的代表。《神异经·西北荒经》：“西北荒有人焉，人面朱发蛇身人手足而食五谷禽兽，贪恶愚顽，名曰共工。”[9]共工却是水神，并且时常阻碍治洪。这体现在共工与大禹的矛盾中：“禹有功，抑下鸿，辟除民害逐共工。”[10]可见，大禹是治洪的人类英雄，共工是兴风作浪却被人类战胜的水神。当然，治水者和阻碍者的本质上是一样的，都体现出“龙蛇”和水的关系及对水控制的能力。那么，金山寺有龙卵引发大水的传说自然就能够说得通了。

2.降蛇文化

除了龙卵外，金山寺还有关于龙洞的传说。宋代赞宁《高僧传》：“唐代灵坦至润州江中金山，今泽心寺也。其山北有一龙穴，常吐毒气如云，有近者多病或毙，灵坦居之，毒云遂灭。”[11]龙穴，即今白龙洞。清光绪《丹徒县志》也记载了金山寺高僧降蛇：“相传裴头陀开山得金处，昔有蟒盘跟其中，头陀驱去之。”[12]又《金山志》载：“往有高僧呼龙曰：‘汝能现身乎？龙即现一头如山。僧曰：‘汝能大，却不能小，能入吾钵体中乎？龙即人钵内。僧曰：‘汝能出乎？龙百计莫能出。”[13]此处僧人降龙的道具是钵，与后世“白蛇传”中法海用钵困住白蛇相应。总结得出：在僧人来金山前，金山山北有洞，洞中有白蟒，在僧人除蛇后，蛇就不出现了。以上多例体现了金山寺降蛇文化的典型性，让人一提到高僧降蛇就想到金山寺。

此处出现的僧人有二：一是灵坦，二是裴头陀。灵坦是武则天的侄孙，裴头陀则是唐宰相裴天之子。现今“裴公洞”，被称为“法海洞”。相传法海就是裴头陀，但事实如何学界一直有分歧，法海在历史上是否确有其人，也一直有争议。无论二者是不是同一人，甚至这位降蛇的高僧是不是这三位之一都不影响得出结论：金山寺的高僧降蛇文化具有典型性，流传已久。“水漫金山”作为文人对降蛇情节的创造性补充，是文人性和传奇性兼具的代表。

3.“邙山巨蛇”传说

“水漫金山”的源头相传为邝山巨蛇“水漫洛城”。《旧唐书·志·卷十七》：“天宝中，洛阳有巨蛇，高丈余，长百尺，出于芒山下。胡僧无畏见之，叹曰：‘此欲决水注洛城。即以天竺法咒之，数日蛇死。禄山陷洛之兆也。”[14]联系上文，龙蛇与水害一向联系紧密，单凭此说“水漫洛城”是“水漫金山”的源头好似证论不足。但邝山巨蛇的传说具有典型性：巨蛇出现—水漫危害—高僧降服，这与清代方成培《雷峰塔》中的《水斗》情节大抵相同，可以推测方成培在创作时受邙山巨蛇传说的影响。“白蛇传”的故事因为流传时间久、影响范围广，“水漫金山”给大众的印象之深反而超越了“水漫洛城”，使“水漫”这种传说典型由洛城转移到了金山。这种转移现象在中国传说中不是少数，而是文人有意识创作和百姓无意识选择的结果。

二、“水漫金山”情节演变与社会背景探究

创作是一代代传承、积累的。金山地理因素（四面环水）、降蛇文化、龙蛇和洪水传说、邙山巨蟒等因素都给“水漫金山”的形成奠定了基础，但一味传承是不会有如此之大的影响的，更重要的是作者的创造，这创造本身离不开社会、人民的影响。

（一）演变历程

在方成培《水斗》中，白蛇“水漫金山”后，法海想用宝钵镇压白蛇，却被文曲星拦住，才得知白娘子已有孕，法海作罢，白蛇逃往临安。“〔众〕启禅师，才祭起宝钵，忽被文曲星托住，不能罩住此妖。〔外〕嘎，原来如此。与我收回宝钵者。速退。〔生上〕禅师，可曾收那妖孽？[外]这孽畜，腹中怀孕，不能收取”[2]。此处“水斗”不仅添加了许多细节还让白娘子有了身孕，使她从妖进一步变成人，进一步树立了贤妻良母形象。

清代华广生的《白雪遗音》作为明清俗曲总集，在《雷峰塔》一则沿袭方本，斗法这一情节与方本相差不多，后续发展与方本一致，可以说是对方本的总结概括。

民国梦花馆主在《白蛇全传》中，将法海由高僧改为癫蛤蟆精，白蛇当年吞了他的内丹，使他怀恨在心。第三十四回《水漫》两妖斗法，白蛇请兄长黑风大王帮助，黑风漫金山、淹百姓。增加第三者，将漫金山的罪过从白蛇身上转移，让观众对她的好感进一步提升，对她表露同情，更因白蛇怀孕生子，使她的人性达到最高，成为古时百姓理想的女性形象。但如此做消解了白蛇和法海、人和妖的矛盾，使“白蛇传”沦为妖物之间对立的言情故事。黑风的出场也不能突出白娘子作为主角的作用，后来文人大多将此人物删去。

（二）社会背景探究

“水漫金山”的情节至此已經有了大体统一的形式，结局多延续方本：法海因白蛇有孕暂时放过她，让她逃回临安。可以说，“水漫金山”是发现白娘子有孕的必要过程，白蛇有孕作为“水斗”的结局是《白娘子永镇雷峰塔》中没有的，完全是方成培的个人创作。然而后人一直延续此说法，这证明人们认可这样的情节。那么作为“水漫金山”的结局，方成培和后人为什么会选择让白蛇有孕呢？笔者认为原因有三：

1.情理之争

冯梦龙生于明万历二年，于清顺治三年去世，是生活在明末时期的文人。明朝末年时期商品经济繁荣，城市经济的发展使市民迅速增多。儒商的增多使“弃儒人贾”不再是个别事例，新的消费群体形成。这其中有许多人受李贽等思想家的影响，肯定人的欲望，“盖声色之来，发乎情性，由乎自然，是可以牵合矫强而致乎？”

冯梦龙所创“三言”明显体现“遵情”的意旨。他将白娘子由《李黄》《西湖三塔记》中令人憎恶、恐惧的蛇妖转变成人性大于妖性的贤妻形象。白娘子对许宣坚定不移的爱体现了“情为理之维”。但《警世通言》的名字表达了冯梦龙“警世”的教化目的。冯本中许宣两次因白娘子陷入险境：白娘子给他的银子出自官府，许宣被发配苏州;在苏州，白娘子给他的钗等物也是官府之物，许宣又被发配到镇江。这些都说明作者在劝诫人们警惕女色。最后两句诗：“色即是空空即色，空空色色要分明。”很明显有教化目的在。冯本中的白娘子依旧有“妖性”，是要警惕的色欲的化身，法海直接将其镇压也表达了警惕情欲的内涵，可以说此时的“白蛇传”还保留着文人“言志”的教世倾向。

到了清乾隆以后，戏曲的种类大幅增多，经济的稳定发展为百姓看戏提供了酒楼茶馆等场所，这使戏曲的观众群体越来越庞大。这些群体的审美趣味，决定了他们不会在思想内容上提出高雅的诉求，使戏曲出现了俗化的现象。戏曲艺术俗化的体现之一是观者对情的欲望大大超越了理。戏班为了吸引观众，对原本的话本做出了符合百姓心理的改动。

“水漫金山”作为僧与妖斗法的高潮部分，自然受百姓的欢迎，安排白娘子有孕的情节使白娘子身上最后的妖性消失，在观众眼中她已然成为为夫延续香火的贤妻。情和理的冲突引起了人们对白娘子的怜惜和对法海的不满，使观众心中的情超越了降妖的理，传说的改编在很大程度上是由受众的层次及他们的心理需求决定的。

2.审美之趣

中国文化多追求“团圆之趣”，李渔《闲情偶寄》指出：“水穷山尽之处，偏宜突起波斓，或先惊后喜，或始疑终信，或喜极信极而反致惊疑。务使一折之中，七情俱备，始为到底不懈之笔，愈远愈大之才，所谓有团圆之趣者也。;[157X论是《窦娥冤》的沉冤昭雪还是《长生殿》的仙宫重会，国人总是对意难平的结局抱有太多惋惜，总会借助或实或虚的外力满足对团圆结局的希求。正如王国维所说：“吾国人之精神，世间的也、乐天的也。故代表精神面貌之戏曲小说，无往而不着此乐天之色彩，始于悲者终于欢，始于离者终于合，始于困者终于亨。”[16]白娘子即使不敌法海，也要因有孕被法海暂时放过;即使被镇压在雷峰塔下，也要让雷峰塔倒让夫妻团聚。

3.信仰与子嗣

儒家文化对子嗣十分看重，《孝经》：“父母生之，续莫大焉。”民间也有俗语：“不孝有三，无后为大。”可以说在孝道的几千年熏陶下，人们对子嗣的传承看得十分重要。

探究明朝中后期的民间信仰可知，佛教中国化、世俗化的过程在江南推进得尤为顺利。金山寺大型的“水陆法会”，从侧面体现了佛教已经深入人心。佛教作为外来信仰，在吸收本土信众的同时也被本土化。众多佛教神祇被改造成民间俗神，其中最典型的是观音。观音在印度佛教中是男性的形象，但到了中国观音却被当做女性，并且人们还赋予了她送子的权能。民间对送子观音的虔诚信仰体现在观音会的规模浩大，普陀山的观音道场香火不绝。观音作为外来神祇，能在中国人如此信仰，大都因为人们重视子嗣。所以，百姓将对子嗣的企盼寄托于佛教。

佛教对妖的态度十分清晰，《西游记》中，只要是妖，无论是不是做了坏事都一律打死。但《雷峰塔》作为受众是民间百姓的戏曲本，与《西游记》神魔小说、《白娘子永镇雷峰塔》警世话本的性质不一样，它承载的是市井人民的“信仰”和企望。佛教在本土化中必然会向地方“信仰”妥协，白娘子有孕，佛家人法海自然也向子嗣的传承妥协。至此传说已经在俗文学的层面上达到了圆满。

三、结语

传说传承、演变的原因和途径有很多，这种延续遵循了当时社会的制度或风俗，符合当时人的心理。立足新时代，回望过去，不难发现，传说的传承需要依靠商业经济和文人创作。所以，“水漫金山”这类能够依靠实物景观传承、发扬的传说应该结合景点的商业价值，将文化与经济结合，同时需要文人根据时代发展和人民心理诉求不断创新，让古老传说在现代依旧发挥价值，传达时代精神。

参考文献：

[1]冯梦龙.警世通言[M].北京：中华书局，2009.

[2]方成培.雷峰塔[M].西安：陕西人民出版社，1996.

[3]沈括.梦溪笔谈[M].北京：中国书店出版社，2019.

[4]郎瑛.七修类稿[M].上海：上海书店出版社，2001.

[5]脫脱.宋史[M].北京：中华书局2004.

[6]屈原，著.王逸，注.楚辞章句[M].台北：艺文印书馆，1967.

[7]左丘明.左传[M].北京：中华书局，2012.

[8]刘安.淮南子[M].长沙：岳麓书社，2015.

[9]东方朔.神异经[M].上海：上海古籍出版社，1990.

[10]荀况.荀子[M].太原：山西古籍出版社，2003

[11]赞宁.高僧传[M].北京：中华书局，2006.