国画中吉祥文化元素在传统工艺中的实践探究

刘垚瑶 曹铁娃 曹铁铮

从原始时期先民们刻画在器物或配饰上的吉祥图案，再到呈现于纸张上的国画，无不书写着人们对吉祥美好的期许。国画中所表达的“借景抒情”式的写意风格和吉祥文化元素也常常呈现于布艺、面塑、木雕、玉雕、陶瓷等传统工艺品中，并通过传统工艺品的陈设或互相赠送来表达人们的内心情感和独特的艺术追求。当我们在倡导保护传统工艺类非物质文化遗产的同时，更应该倡导整体性保护的理念，我们要保护的不仅仅是一件工艺品，更是与之相关的国画艺术、制作工艺、景观环境、传承人以及情感层面的吉祥文化和民俗风情。

一、国画与吉祥文化元素

国画即运用毛笔、墨（颜料）、宣纸等材料来呈现的一种写实与写意相结合的绘画形式，主要题材有山水、人物、花鸟等，绘画者通过对事物与景观环境的描摹以及不同色彩的运用来表达个人寄托于画作的情感及蕴含其中的文化内涵。其中动物类和植物类的绘画作品包含着丰富的吉祥文化元素，动物类常见的元素有：虎、鱼、鹤、鸳鸯、蜘蛛、猴、鸡、喜鹊、蝴蝶、龟、蝙蝠等；植物类多见有：松、竹、梅、桂花、荷花、菊花、玉兰、牡丹、石榴、柿子、桃等。这些动植物类作品常见于画作中，也在侧面说明人们对安康富贵、淡泊清雅、团圆美好的生活追求。表达此类意象的国画作品有：五代徐熙的《玉堂富贵图》，宋徽宗赵佶的《芙蓉锦鸡图》，明代边景昭的《竹鹤图》，清代任伯年的《松鹤延年》，近现代齐白石的《喜蛛图》、张善的《飞虎图》，当代郑力的《吉柿图》[1]等等。

国画不同于民间的年画，虽然均存在表达吉祥寓意的层面，但民间的年画多是运用多块色板的刷印，具有可复制性，而国画具有更多灵动性，绘画者不同时期的心境和周围的景观环境的变化使得同一个意象的呈现在国画中具有了更多可能性。国画画作常常以简单的勾线和留白的运用，带给观赏者更多想象的空间。国画中吉祥寓意的表达常常呈现单一或多个吉祥文化元素的特征，近年来，表意吉祥的国画作品多采用多个吉祥元素构图的形式，即两个或多个动物类或植物类元素的结合，用以表达更加丰富的吉祥祝福内涵。例如：“玉兰+海棠+牡丹”，被合称为玉堂富贵，象征富贵高升；“猴子+桃”，寓意长寿吉祥，此外，常见的组合还有“喜鹊+梅花”“松+鹤”“龟+鹤”“鸳鸯+荷花”等等。

二、国画中吉祥文化元素与传统工艺的结合

传统工艺与国画中吉祥文化元素的结合多见于建筑、木雕、玉雕、陶瓷、布艺、面塑、剪纸、漆器等。例如，中国陶瓷艺术大师刘冠伟的《朝露》《雨霁》《竹报平安》等国画作品均是与陶瓷进行了结合。现代釉上工笔瓷画也是时下比较流行的一种书画工艺品形式，可用于收藏、陈设和馈赠友人，表达多元的吉祥寄托。

在民间将蕴含着吉祥文化元素的画作赋予了更多信仰层面的含义，人们将这些绘画作品挂在家中，或描摹、雕刻、绘制在器物之上，连同物品的功用来表达更广泛的内涵，或者直接用米、面、泥等材料按照画作的图样，直接塑造相关的“吉祥物”来表达内心对趋吉辟邪、福禄寿喜财的追求。民间的吉祥图案类传统工艺品与呈现在纸张上的国画作品的明显不同是，更加追求“满”，即在一件工艺品上呈现的吉祥文化元素越多越好，来表达满满的祝福。而国画作品更强调“简”，表达所呈现的意象之外的一种情景，笔者在前文中提及的多个吉祥文化元素的组合在国画中的布局也不能过于“满”，而是通过适当的结合来体现意境。

布老虎是在中国传统民俗文化中具有代表性的吉祥物之一。广泛分布于山西、山东、陕西、甘肃、河南等地，不同的地域赋予了布老虎不同的形态样貌和多样的吉祥文化元素体现。布老虎最引人注目的是布料的颜色和虎身的装饰。“赤、黄、青、白、黑”是国画常用的五色，而民间布老虎的用色更加大胆和多样，红色和黄色被称为吉祥色，是最普遍的两种用色，此外常用色还有黑、白、绿、紫、蓝、橙等色彩的多种组合形式，此外在山东海阳、陕西合阳等地多用条纹绒、虎皮绒等形似虎纹的布面全身使用。在虎身的装饰上，从一开始简单勾画或者刺绣形如祥云、如意等吉祥纹样外，近年来的形式更加多样，将国画中的多种吉祥元素描绘或者刺绣在布老虎的身上，河南淮阳和灵宝的布老虎仍采用毛笔和颜料描绘身体花纹，其中以灵宝的桃林虎最具特色，布老虎的周身描绘祥云纹或者如意纹样，耳朵形似两个寿桃，以洋红颜料晕染修饰，当地有“老虎头上顶个桃，守住爹娘永不跑”的说法，南瓜状的眼睛也用洋红色晕染，寓意多子多福；鼻如大蒜，意在驱邪避毒；嘴似如意，口吐吉祥。

“我们的眼睛看到的永远不是物体本身的样子，而是从我们生物学的立场和我们所处的文化背景出发看到的样子”[2]，布老虎的身上不仅蕴含着多种国画中常见的吉祥文化元素，布老虎在民间本身也具有镇宅辟邪、祝福孩子平安健康等民俗意蕴。

三、吉祥意蕴类传统工艺品的整体性保护实践

“不论采用何种方式，包括生产性方式和产业化方式，都必须以‘非遗’项目的核心技艺（而不仅是技术）和核心价值（原本的文化蕴涵）得到完整性的保护为前提，而不是以牺牲其技艺的本真性、完整性和固有的文化蕴涵为代价”[3]，吉祥意蕴类传统工艺品的保护与发展实践必须要注重整体性的保护，既不单单是保护一幅画作，也不是一件工艺品，还应当保护与之相关的文化景观生态系统、制作材料本体、民俗文化、创作者及制作技艺等，是内在的吉祥类民俗文化和外在的景观环境和工艺品的整体性的保护。

例如，保护一件布老虎作品，要连同作品本身加之布老虎的制作材料及材料来源环境、制作工艺，吉祥图案的文化内涵、当地虎文化的民俗传统以及相关的手艺人一同进行整体性的保护。前文提及的河南灵宝的桃林虎依据的是当地的特色景观万亩桃林，桃子也是当地的特产，即如果不对桃林进行有效的保护，桃林虎所依托的源自桃林的传说、故事等民间文化便失去了价值，反之如果只是单方面的对桃林进行保护，愿意投身于桃林虎制作的手艺人便会减少，与之相关的吉祥文化内涵和民俗会随之消退。要让整体性的保护观念成为一种文化自觉，从而带动赋予了吉祥文化元素的传统工艺品成为大众的艺术，而不仅仅存在于某一个乡村或者某一间展馆。目前，我国从2007年在福建省建立我国首个文化生态保护实验区开始，截至目前共设立7个国家级文化生态保护区和17个国家级文化生态保护实验区[4]，也为传统工艺品的整体性保护实践提供了良好开端。

四、结语

“民间美术是技艺性的、传承性的，靠着精湛的手艺手工，靠着不可逆转、不可移植的原始精神，原始艺术和民间美术都具备着高不可及的范本的美学价值和艺术意义”[5]。国画中蕴含着民间丰富的吉祥文化元素，而再将这一种绘画技法和元素运用于传统工艺，也会使工艺品的意蕴价值得到升华，从而获得更多人的喜爱。在我国《非物质文化遗产法》第四条中写道：“保护非物质文化遗产，应当注重其真实性、整体性和传承性。”[6]传统手工艺是物质与非物质的集合体，在注重物质层面真实呈现的基础上，更应当保护非物质层面的制作技艺、吉祥文化、民间传说以及与之相关的民俗活动等，从而达到整体性的保护，让国画中的吉祥文化元素在传统工艺中得到更好的实践与传承。

注释：

[1]段汶利，中国画对吉祥文化的意象抒写[J]，内江师范学院学报，2011年第11期。

[2]马知遥，刘智英，中国吉祥文化动物卷[M]，泰山出版社，2020年第187页。

[3]潘鲁生，唐佳璐，民艺学概论[M]，山东教育出版社，2002年第139页。

[4]刘锡诚，“非遗”产业化：一个备受争议的问题[J],河南教育学院学报（哲学社会科学版），2010年第4期。

[5]中国非物质文化遗产网，国家级文化生态保护区[D B/OL]，http://www.ihchina.cn/shiyanshi

[6]冯骥才，鉴别草根：中国民间美术分类研究[M]，中州古籍出版社，2006年第71页。