17世纪英国长老会道德改革运动

申向洋，王 磊

（四川大学 历史文化学院，四川 成都 610065）

斯图亚特王朝早期正处于英国社会转型时期，国家政治、社会经济、文化道德等各个方面发生了翻天覆地的变化。发生于这一时期的清教道德改革运动，将清教运动从上层社会引向大众领域，以传教布道的方式，致力于纯净社会风化，禁止任何形式的堕落，严肃社会娱乐活动，以期将人们引入神圣的宗教生活。这场运动因其发生的特殊时机和特殊方式，使其成为沟通英国中古封建时期和近代资本主义精神文明的桥梁。因此，研究这一时期长老会的道德改革运动可以一窥英国民族国家、社会阶级、经济文化甚至民族性格的形成过程。

关于此研究，国外学界大多是将其置于清教运动的大背景之下提及，并从政治、文化、经济等角度对其进行了详细分析，但缺乏专门的文章对其中的道德改革运动进行详细论述[1]。近年来，国内学界开始将目光投向这一领域，从体育、文化等方面重新解读道德改革运动对大众生活的影响。[2]纵观国内外的清教运动研究，其成果不可谓不丰硕。但是就斯图亚特王朝早期清教长老派的道德改革运动这一点来说，仍然略显不足。特别是在英国民族国家以及英帝国的形成逐渐成为英国史研究热点之后，把这一运动置于新的视野下进行详细研究显得尤为重要。

一、道德改革运动的原因

道德改革运动作为英国清教运动的一部分，与英国宗教改革运动密不可分。在爱德华六世统治时期，清教思想就已初露端倪。接着，玛丽一世继位，为了复辟天主教，开始驱逐、迫害新教徒，这一事件促进了清教思想的产生。到了伊丽莎白一世时期，女王推行的“中间道路”统治政策，给清教运动的发展壮大提供了机会。但是为了国家政治的稳定，直到斯图亚特王朝早期，英国政府一直在限制清教徒的发展。

自清教运动兴起以来，英国政府的首要目标都是保证国内稳定，维护王权统治，因此对清教长老派始终采取打压的态度。在都铎王朝后期，女王伊丽莎白继承了亨利八世的宗教政策。她坚持以政治为中心，灵活多变地运用现实主义的政治手腕，使宗教改革为政治服务，对于企图改革国教会和主教制的清教长老派，态度严厉。此时的英国，不仅有“来自法国和苏格兰联盟等北方陆上的威胁，以及来自罗马教廷与充当反宗教改革先锋的西班牙等来自海上威胁”[3]87，而且刚刚经历了玛丽时期天主教复辟所引起的政治危机也还未平复。所以她明白，“一个分裂的英格兰教会，就意味着一个分裂的英格兰，而一个分裂的英格兰就是一个软弱和易受攻击的英格兰。”[4]22

由此，伊丽莎白在宗教改革的道路上走出了一条“中间道路”，在偏向新教改革促进社会进步的方向上既不激进，在保留天主教成分以维护国家稳定的同时也不过于保守。正如柴惠庭所说，“‘中间道路’是伊丽莎白政治功利主义在宗教上的完整体现，安利甘宗的传统性、包容性和折中性的特点则是‘中间道路’的必然产物”[5]72。清教长老派受宗教热情的驱使，相继进行圣礼法衣改革，主教制改革和圣经研讨运动，试图以长老制取代主教制。但女王“首先是一位爱国者，其次才是一位新教基督徒”[6]121，忽视女王的政治想法的结果就是被迫退出上层政治舞台。可见，在以“中间道路”为指导方针的40多年统治中，伊丽莎白的宗教政策无疑是成功的。她使英国成功地避免了一场内战，为英国消除了敌对国家的威胁，为扩展海外殖民地和市场争取了时间。都铎王朝在伊丽莎白女王的手中达到辉煌的顶峰,而清教长老派则成为这一辉煌的牺牲品。

1603年，苏格兰詹姆士六世继任英格兰国王，称詹姆士一世。由于苏格兰实际上由长老会把持政治，所以在伊丽莎白时期受到打击的清教徒一时闻风而动，希望这位受教于长老派的国王能帮助他们完成净化国教会之大任。“在英格兰，改革主要是政治性和实用性的”[4]245，詹姆士继承了伊丽莎白政治功利色彩，一切以政治尤其是王权的至尊性为第一要务，并逐渐意识到主教是王权统治的根基。坚信“没有主教，就没有国王”[7]271的詹姆士一世，并没有支持长老会的改革观点。他认为“其血统部分源自上帝”[8]13，“除了上帝之外，国王不对任何人负责，”[9]308并宣称“宗教改革是件坏事，因为他宣扬平等，而平等是秩序和秩序奠基者完成统一的大敌”。除此之外，也是由于苏格兰长老会的干预，詹姆士一世统治苏格兰期间在政治上难以施展抱负，不想在英格兰也受清教长老派控制。由此导致英格兰清教长老派在斯图亚特王朝早期的复兴也遭遇挫折，清教长老派的主要活动进一步向社会大众阶层延伸。

在清教运动中，清教长老派自身力量的衰减也是长老派进行道德改革运动的一个重要原因。在伊丽莎白统治后期，清教长老派主要活动人员去世，支持或同情长老派运动的政治上层人物也相继离去，“使长老派失去了政治后盾，无法有效地抵抗受到王权支持的安利甘宗主教们的打击”[5]96-97。失去领头人的长老派虽然后继有人，但也在一定程度上影响了长老会运动的发展，尤其是在长老会教义和组织形成的关键时期，重要人物的损失对处于发展初期的长老会来说都是一个不小的打击。同时，长老会的内部分歧也分裂了长老会的力量。都铎王朝时期的圣礼法衣改革、主教制度改革等活动始终都是在国教会内部进行的，但“由于国教保守派和伊丽莎白女王维护信仰统一的态度，促使清教徒内部发生了分歧”[10]502。清教中的一部分人对这种收效甚微的改革方式十分不满，主张彻底脱离国教，从外部以更激进的手段净化安利甘宗。1567年理查德•菲茨(Richard Fitz)建立以第一个完全独立于国教会的独立会堂，这一事件被视为“分离运动的起源”[11]116。其思想仍然是长老制思想，但抛弃了从国教内部入手建立长老制的想法，转而“呼吁彻底清除天主教残余”[12]97，一批清教徒受其影响而加入，他们“在长老会衰落之后扛起了清教运动的大旗”[3]102。这些分离派分子被女王称作“放荡邪恶之徒，试图亵渎教会与王国的和平，打破人们平静的生活”[13]501-502。因此，女王授权议会颁布了《臣民效忠法》（An Act to Retain the Queen’s Subjects in Obedience），对于缺席国教礼拜，否认国王以及教会权利的人予以打击[14]458-560，致使部分分离派清教徒或被监禁或被迫逃往国外，长老派力量也因此一蹶不振。“早期斯图亚特王朝的清教运动继承了伊丽莎白统治后期的分裂传统”[3]104，长老会内部进一步分化为温和派和激进派。温和派长老会成员在宗教上主张由教会成员自己选择长老管理教会[10]27，政治上侧重于君主制，激进派则强调教会的独立性，在政治上更倾向于民主共和制。詹姆士一世认为，与温和派长老会相比，“那些否定君权神授的清教徒更加危险”[15]111。由于激进派清教徒的思想与英国王权不相容，所以更容易遭致政府的迫害,他们“有的人被带走投进监牢，有的人受到骚扰且被日夜盯梢”[16]13，还有一部分清教徒乘坐“五月花号”逃亡海外。都铎后期和斯图亚特早期发生于长老会内部的两次分裂活动，使本就不强的长老会力量进一步下降，导致长老会无力从政治上层进行改革。

道德改革运动的发生也得益于清教徒自身宗教使命的驱使。16世纪末至17世纪初，英国社会风化问题日益突出。其一，在黑死病肆虐之后的英国迎来了人口的大幅度增长和经济的发展。而且，在黑死病之后，“瘟疫仍时有发生,人们对死亡的恐惧助长了迷信和宗教情绪”[17]384，劫后余生的人们选择用享受来释放精神上的压力。其二，中等阶层的崛起，尤其是乡绅阶层的快速发展。在16-17世纪，“乡绅在英格兰兴起了搭建乡村豪宅的热潮”[18]193，他们拥有巨大财富，并常用于生活，如款待宾客等。其三，普通民众节日众多，在这些节日里，“上帝见到所有这些节日都是在酩酊大醉、装模作样、争斗、掷骰子、懒散和暴食中可耻地度过的。”[19]118而清教徒始终以荣耀上帝为宗旨，他们认为“世界虽然堕落，却不是邪恶的”，是可以被“救赎”的。他们紧随加尔文的指示，认为“每个人的生活方式是由上帝分派给他的位置”[4]257，基督徒是被选召来指导人们净化这个世界的上帝使徒。正因为如此，这一时期的长老会教士本着传播上帝福音的宗旨，开始在社会大众中间进行社会道德改革运动。

二、长老会的道德改革实践

汉普顿宫宗教会议使长老会的主教制改革理想濒于破产，其中的温和派清教徒选择继续留在国教会，并利用教士的布道权深入社会大众，致力于改造人的灵魂，引导大众过上神圣的生活。可以说，温和派长老会的道德改革运动继承了伊丽莎白时期圣经研讨会的某些特点，他们通过道德改革运动“逐步把听者的思想引导到实践推导的途径上，使他们从心里认清上帝的话语，并使上帝的话语发挥审判、破碎、医治、安慰和引导的作用。”[20]295这些清教徒要求严守宗教戒律，反对赌博、欣赏戏剧、踢球等形式的社会娱乐活动，强调用社会布道的方式引导大众生活向宗教禁欲方向发展，坚决摒弃任何形式的堕落。总之，这一时期的清教徒要求净化不良的社会风气，并对有违宗教思想的社会娱乐活动进行改造。

其实，自清教运动产生以来，原有的属于社会大众的文化习俗就开始受到清教徒的干涉，而这种干涉在斯图亚特早期达到第一个高峰。1608年，有市民向市政议会请愿，要求“对邪恶、谩骂和违背安息日等行为进行纠正，并在城市的各个地方宣扬上帝福音。”[21]101在社会生活方面，他们认为酗酒会带来麻烦，造成社会混乱，会诱导人做出渎神的行为，甚至将为祝福朋友身体健康而干杯视为一种堕落，他们时常提醒人们“小心酗酒这种活动，因为它会导致各种各样的犯罪活动”[22]420。他们反对逗熊、斗鸡、斗牛等娱乐活动，并不是因为他们关爱这些可怜的动物，也不是因为担心人们受伤，而是害怕他们挥霍时间减少劳动，不能荣耀上帝，害怕这些游戏带来的欢乐使他们堕落[23]110。自伊丽莎白时期就开始兴盛的戏剧表演也遭到批评，他们大肆攻击剧院，宣称“戏剧是魔鬼发明的，出演的剧本是不洁的，会亵渎神明，全部都充满了淫秽色彩；所有的舞蹈都是在一步一步的迈向地狱；多数的演员都是在欺骗上帝，上帝的道场是教会不是剧场，《圣经》、布道书和宗教书籍才是正确的训诫。”[24]262不仅如此，他们还完全支持犹太人法典和摩西戒律中关于禁止在安息日围绕五月花柱跳舞以及进行其他娱乐活动的规定，要求人们严守安息日禁律，停止任何娱乐活动。除了安息日，他们把改革范围还延伸至五朔节和圣诞节等大部分节庆日，因为在这些节日中，人们的娱乐活动经常引发骚乱。据统计，“1606—1641 年，伦敦有 24 次骚乱发生在忏悔节前后，8 次出现在五朔节，还有几次发生在仲夏夜、圣彼得节、圣巴托罗缪节及圣诞节”[25]109-126。他们以上帝的真正代理人自居，以严格的宗教生活拒绝一切欢愉，他们厌恶游手好闲的青年，尤其是对那些不参加礼拜、在安息日跳舞的人感到气愤，认为他们的道德和行为举止是在传播邪恶，完全有违上帝的恩典。

长老会清教徒企图在社会生活和意识形态上以清教伦理控制下层民众的道德改革运动，但在某些方面显得过于严苛，超出了必要的范围。他们推倒五月花柱和一些著名的十字架标志，破坏带有污迹的玻璃窗，引发了传统文化与宗教伦理之间的冲突，甚至导致局部骚乱[26]145。面对愈演愈烈的道德改革运动，詹姆士一世为了维护乡村社会稳定，平息社会动乱，恢复正常的统治秩序，开始干涉长老派的道德改革运动。

詹姆士一世认为“懒惰是所有罪恶的根源，而参加娱乐活动可以有效地防止懒惰的出现”[27]80。所以在体育娱乐等方面经常鼓励人们参加田径、赛马、摔跤等正常的体育娱乐。因为它们可以强身健体，必要时成为一种有效的国防力量，而不是将时间浪费在一些靡费性的娱乐活动上。1618年詹姆士经过兰开夏郡时见到那里的人民受长老会清教徒强迫，要求他们在安息日严守宗教规范，禁止任何娱乐，尤其是跳舞、玩纸牌、逗熊等堕落性活动。而兰开夏郡地处英格兰边境，宗教和政府的影响力都比较弱。一方面，斗牛、斗鸡等娱乐活动普遍存在，如果能全部列出来，其中肯定能包括演员、民歌、逗熊、占卜等各个方面[28]。另一方面，长老会清教徒的“民间净化”运动在此展开的比较顺利。为了纠正大众的娱乐活动，为兰开夏郡“指出正确的方向”，引导大众进行正常的体育活动[29]252。同时，也为了打击清教徒活动，防止道德改革运动影响大众宗教信仰，动摇统治秩序[30]54。为此，詹姆士一世特意颁布《娱乐声明》（Declaration of Sports），首先谴责清教徒对娱乐活动的禁止，其次肯定合法的娱乐活动，他认为一定程度的娱乐活动可以使身体更适于战争。最后，强调此项布道活动应属于政府和国教会[29]54-56。在《娱乐声明》中不仅记录了一些可以在安息日进行的娱乐活动。而且，詹姆士一世利用这次公告成功的将大众的娱乐活动纳入法律规范的范围，以后国王可以以更有效的方式干涉臣民日常生活。更重要的是，《娱乐声明》中明确规定，让地方政府、国教会和执法官员管理地方娱乐活动等事宜，禁止清教徒随意干涉，违反的人将会被驱逐出教区。除此之外，声明还指出清教徒在星期日禁止群众进行娱乐活动会导致人们体力下降。并借由此事打击清教徒势力，防止清教徒与民众的联系日益加深，从社会下层动摇国王统治。著名体育史学家哈赛姆就认为《娱乐声明》是詹姆士一世为收拢人心，维护统治而颁布的[35]54-56。

斯图亚特王朝早期，由于民众的生活交织着政治和宗教，所以体育、娱乐等社会活动也被赋予了较为强烈的宗教和政治色彩，并成为王权和清教冲突的焦点区域。1633年，在主教劳德的建议下，查理一世再次颁布《娱乐声明》，在詹姆士一世《娱乐声明》的基础上进一步区分了合法的和非法的娱乐活动。要求民众必须遵守王国法律和教会规章，同时强调传统的重要性，将以前混乱的、零散的娱乐活动变得有组织性。并且要求教师在所有教区宣读，禁止清教徒聚会，对不遵守声明内容的清教徒予以剥夺圣职、减少薪俸等惩罚[31]99，以此将大批清教徒清除出安利甘宗，显示出他反对清教徒的坚定立场。

三、道德改革运动的影响

斯图亚特王朝早期的道德改革运动是英国清教运动的重要组成部分。它以传训布道的方式在社会大众中间宣扬上帝福音，要求严禁狂欢式的社会娱乐活动，并以身作则，不仅在下层人民中获得了不少同情者和追随者，而且扩张了自己的实力和影响力。这场发生在英国内战之前的社会运动，对清教徒自身的发展、英国政治制度的转型以及英国民族国家的形成都产生了重要影响。

温和派清教徒在汉普顿宫辩论后转入道德改革运动阶段，不论是被迫或者是主动，在客观上都避免了像分离派清教徒那样遭受统治者和国教会的双重迫害。从而在相当程度上保存了长老会的力量，为长老会组织形态，教义和教仪的完善赢得了宝贵的时间。在社会道德改革运动中，有的清教徒深入社会底层传教布道，有的进入大学学习神学理论或从事教育事业，在“宗教改革家的倡导下，教育日益走向民众。这样，实际上，宗教改革为17世纪英格兰教育的大发展奠定了基础。”[32]167大学和各种学院的兴起，向社会精英阶层传授清教思想，而“在这些学校里接受清教思想熏陶的又多是乡绅的子弟，他们中的大多数人都成为坚定的清教徒，”[33]54“这些人又进而影响了各自家族成员的宗教立场”[5]114，壮大了清教的力量。他们通过改革社会风俗，与正在形成中的中产阶级深入交流、融合，并进一步通过占领议会的方式，为重新进入政治领域完成净化国教会开辟了道路。

此外，长老会要求把安息日重新奉为神圣，直接倡导反对令人堕落的消遣形式，如一些淫荡的游戏、乱性的舞蹈、暴饮暴食、酗酒醉酒以及阅读黄色小说等。他们还直言反对亵渎神灵的言行，强调上帝对使徒的“呼召”，并尽职尽责的在生活上履行自己的职责[20]297。尽管他们企图让人们恢复到原始基督教式生活的方式显得不尽如人意，但这种方式还是得到了部分安利甘宗教会人士和大多数社会底层群众不同程度的响应和同情。同时，这种由下至上的改革方式，不仅比直接改革主教制度来的更为温和，而且这种影响，在程度上更为深入，在时间上则更为持久。

在社会道德改革运动中，长老会清教徒与中等阶级的联合越发紧密。自亨利七世以来，都铎王朝就一直奉行重商主义政策，扶持中产阶级的发展，在亨利八世时期，更是将没收的修道院土地大量转卖给以中产阶级为主的商人、士绅，以此谋得其对王权的支持。事实也确实如此，乡绅阶层在这个时期也获得了很大发展。比如在乡村，他们经常充任地方治安官，帮助“收集各种情报提交给相关委员会，调查偷盗、通奸、斗殴等不法行为。同时对教区管理人员的工作进行监督，时常出席乡村巡回法庭，并及时向治安法官报告关于道路维修、酒店管理、非国教者的活动以及流民乞丐等问题，有时甚至还负责征收国家税款并上交给郡的管理人员”[34]10。他们认为“在司法方面，绅士出席巡回法庭是作为个人占统治地位的标志，这件事比出席伦敦议会更重要”[35]337。在政府遭遇财政危机时甚至纷纷解囊相助。这些为了名誉而参与政治的中等阶层在王朝政府缺乏足够的资金用以供养庞大的官员数量时，自愿成为王权的忠实支持者和封建王朝的支柱。

但是，“在1600年左右，在都铎时代保持双方平衡的条件消失了”[36]226。一方面，英国的绝对君主制发展到顶峰。詹姆士一世的到来加强了对安利甘宗的控制，使之进一步与王权相结合，成为封建王权维持统治的有力工具。“国教会的机构充分履行着维护王权的职能，教会法庭辅助世俗法庭，惩罚各种有悖中央政策的言行，地方教会成为中央政府管理、处置贫民和流浪者的主要部门。”[5]115另一方面，国王对议会的干涉也越发频繁。都铎王朝以来的几位君主都清楚的明白议会与王权的界限，并小心地维护着长久延续下来的习惯。但是斯图亚特王朝初期，随着大量中等阶层进入议会下院，而詹姆士一世和查理一世则渴望获得法国和西班牙式的王权，两者关系开始变得紧张。詹姆士一世甚至认为“上帝创造了君主，所以君主只对上帝负责”，“国家所有机构都由他授予权利，因此就要求他们的绝对服从”。不仅如此，“君王高于法律”[37]47的认知也导致两者的关系越来越紧张，中等阶级的兴起与封建王权的矛盾也进一步加深。

而此时的长老会因为在社会道德改革运动中激进的主张逐渐扩大了清教的社会影响力，不时的骚乱和请愿活动给社会稳定与宗教信仰的纯洁性造成冲击，遭到王权和安利甘宗的打压。主要的宗教活动在社会下层的普通大众中进行，但是清教在经历过伊丽莎白统治时期的发展，已经具备较完善的理论信条和组织形态，他们坚定的反对安利甘宗的主教制度。且清教经过多年的活动，在社会大众中间已经颇具影响力，这些有利因素为中等阶级反抗王权提供了历史机遇。恩格斯指出，“当时任何社会运动和政治运动都不得不采取神学的形式，对完全受宗教影响的群众的感情来说，要掀起巨大风暴，就必须让群众的切身利益披上宗教的外衣出现。”[38]251应当看到长老会和中等阶级在政治上的耦合并不是完全被迫的，带有一定的主动性成分。就长老会而言，它想要净化安利甘宗，以长老制代替主教制，而主教制与王国政治相关联，是封建王权的支柱，想要达到净化目的，就必须在政治上掌握主动。对于中等阶级来说，他们虽然具有足够的经济实力，却缺乏行之有效的理论建构，并且为了进一步发展经济，也需要思想理论的支撑。值得注意的是，长老会的改革主张和激进的加尔文教义与中等阶级的发展需要不谋而合，且为了反抗王权和安利甘宗，急需以宗教手段达到政治目的。随着中等阶级逐渐进入议会并成为议会主力，议会也成为清教徒进行改革的大本营。综合来看，长老会与中等阶级虽然出发点不同，但双方达到目的后产生的影响却异曲同工。于是，有人预言：“清教徒的目的绝不仅止于此，这场看似对社会道德进行净化的运动，在必要时，他们都准备着颠覆社会等级制度和社会意识形态。”[39]69议会——这个长老会“与中等阶级在相互作用和彼此影响的基础上达成结合”的平台，成为导致英国内战的重要原因。

道德改革运动还阻碍了大众文化的正常发展。一方面，16世纪末17世纪初是英国经历黑死病、英法百年战争、伦敦大瘟疫之后，农业革新、人口恢复、经济发展的时期。由于农业人口的大爆发，大众文化也开始在下层民众中间盛行。同时，这一时期也是英国民族国家形成时期，大众文化的发展在无形中将不同的人凝聚在一起，为民族国家的发展提供了一种内聚力。而长老会的道德改革运动则致力于净化社会娱乐活动，防止社会堕落，传播上帝福音，践行上帝恩典。双方的冲突给这一时期大众文化的正常发展带来了一定的阻碍，使得民族国家的形成在一定程度上缺少了内因动力，在社会下层缺少对本民族文化的认同性。除此之外，在经历宗教改革之后，安利甘宗因其教义的特殊性——既有天主教的保守性，又有加尔文教的革新性，给安利甘宗注入了比此时英国其他任何宗教都多的包容性，几乎可以囊括处于社会变革时期所有英国人的宗教信仰上的需要，在宗教情感上给予人们一种思想归属感。而长老会的道德改革运动在下层社会中传播清教思想，削弱中产阶级和底层民众对安利甘宗的认同，对安利甘宗在民族国家形成中的促进作用造成了一定冲击。

另一方面，长老会的道德改革运动确实在一定程度上“净化”了社会大众的娱乐生活。菲利普•斯塔布斯，作为一位清教牧师，他认为上帝把星期天设为安息日，是为了将每个基督徒从艰苦劳作的生活中暂时解救出来，以此能获得更好的休息，这样就可以在下一周就有充沛精力进行劳动。而且上帝没有将这份权利给予牛羊，他只赐予人类，目的是让人类合理地调整作息时间的同时，劳逸结合，更好地履行上帝使命。他们通过实际行动和良好的自制能力从生活以及精神上感染了许多下层民众。在布道中，他们积极宣传上帝福音，呼吁严谨的宗教生活，使越来越多的底层民众加入到这场神圣运动中。这些人呼吁关闭经常聚会酗酒的啤酒馆和其他酒店，消除年轻人犯罪的场所。在1616年，柴郡的民众还联名上书政府，要求政府禁止那些让年轻人放弃工作、逃避劳动的娱乐活动，严惩组织逗熊赌博的人，全面净化地方风俗，因为他们已经威胁到家庭的和谐和社会的稳定。

虽然道德改革运动受到了不少人的追捧，但是必须注意到，长老会清教徒企图从精神思想上改造大众社会的行动也引起了一部分人的反感。他们对社会生活的严格要求以及自身严肃刻板的宗教形象，遭到了习惯自由和热爱娱乐的部分群众的消极抵抗[3]108。不仅是安利甘宗教士，甚至是那些贵族子弟以及一些纨绔之人都对此嗤之以鼻，他们认为，这些清教徒教义的最大特点就是喜欢用那些放荡的抒情诗来借古讽今，议论现在普遍受到关注的现实问题[29]57。由于双方在一些敏感问题上的针锋相对，还不时引起地方争端和骚乱，使这场社会道德改革运动逐渐引起政府的注意。詹姆士一世颁布《娱乐声明》将民间的娱乐活动纳入政府活动范围，开始规范社会娱乐活动，并引导民间娱乐向合法化、组织化方向发展，希望正确的娱乐方式可以强身健体，成为战争最好的战力储备[35]55。

四、结 语

英国清教运动产生于都铎王朝宗教改革的不彻底性，它萌芽于玛丽统治时期，在伊丽莎白女王时期发展壮大。16世纪60—70年代，清教徒致力于圣礼和法袍等天主教表象方面的改革。在80年代，他们逐渐深入安利甘宗内部，将改革矛头指向安利甘宗的主教制度。这些清教徒要求以长老制取代主教制度，全面净化安利甘宗，彻底革除国教会中的天主教元素。所以他们被称为长老会清教徒。但其反对主教制的做法引起统治者和国教会保守派的联合抵制和迫害，长老会运动在16世纪末渐趋于沉寂。17世纪初，当来自长老制国度的詹姆士一世成为英国的统治者之后，长老会运动再次复兴。他们欣然组织千人请愿活动，并且参加由国王组织的汉普顿宫宗教辩论。在改革主教制的要求再一次被拒绝后，他们转而将目光投向社会下层，在大众领域开始了一场净化社会风气的道德改革运动。这场围绕社会大众的日常生活而展开的改革运动，以训诫布道为基本形式，主要关注普通民众的娱乐生活，并致力于引导大众自觉远离赌博、酗酒、淫乱等娱乐形式。长老会清教徒以严肃的宗教卫道士形象出现，在改革社会大众娱乐的同时，传播清教思想，扩张长老会的影响力。因此，在英国社会转型时期进行的长老会道德改革运动，在关键时刻保存了英国清教力量。但是对于英国大众文化的发展来说，这场运动既是一场灾难，又是一件幸事。它在打断社会大众文化发展的正常进程的同时，净化了社会风气，对于引导大众文化向正确方向发展产生了良好的推动作用。此外，这场运动也引起了政府的注意，成为斯图亚特王朝打压清教徒的借口，并由此激化了双方的矛盾，成为引发英国内战的重要原因，对于英国社会的转型和发展产生了深远而持久的影响。