《1844年经济学哲学手稿》的共产主义思想

吴 宁，李幸霖，秦雅楠

（上海师范大学 马克思主义学院，上海 200234）

马克思的《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）阐发了共产主义思想，初步论证了共产主义的历史必然性。异化是文明进化中的退化、肯定中的否定、现实中的非现实、活动中的受动、增值中的贬值、进化中的退化、上升中的下降等方面特性，是主体和客体、人化和物化矛盾运动的辩证表现。面对异化劳动下叫苦不迭的穷苦大众和黑暗的社会制度，马克思从资本主义的私有财产运动出发，明晰了自己对共产主义的理解，意在追求人的解放、实现人的真正本质。

一、《手稿》中共产主义思想的具体内涵

《手稿》中的共产主义思想包括以下内涵：首先，共产主义的最终目的是为了实现人的自由全面的发展，其根本立足点在于人；其次，人在全面发展、解放自身的基础上，人与自然、人和人之间都会呈现出和谐共生的发展态势；最后，共产主义对于异化的扬弃不是出于某种善良的愿望和主观的构想，而是实际的历史运动的必然结果。“共产主义是作为否定之否定的肯定，因此它是人的解放和复归的一个现实的、对历史发展次一阶段说来是必然的环节。共产主义是最近将来的必然的形式和能动的原则。”[1](93)

（一）共产主义是私有财产的积极扬弃

马克思通过对分工和交换与私有财产关系根源的探讨，揭示了私有制产生、发展和消亡的历史规律性。他指出：“一方面人的生命为了本身的实现曾经需要私有财产；另一方面人的生命现在需要消灭私有财产。”[1](138)“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的，自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成的。”[1](81)在社会发展的条件下，每位成员都是自己产品的主人，产品数量增多、彼此交换频繁且社会分工的出现和发展更加推动了人们对物的追求，使劳动异化成为可能。因为分工的出现代表着人类欲望的增多，进而在交换产品的过程中，开始了人类社会的商业化行为。交换推动了分工，分工推动着私有制的发展。马克思认为工人与自己的劳动产品相异化，其根源是因为工人已经在劳动过程中丧失掉了自我价值，劳动不再是他们满足自身需要的快乐源泉，反而使工人们身心备受摧残。工人因劳动感到悲哀，劳动过程与自身呈现异化状态。与动物不同，人可以进行自由、自觉的劳动生产活动，这是人的类本质的体现。但在资本主义私有制下，物的需要完全代替了人的需要，人与人的类本质也表现为异化关系。随着私有制逐步发展，资本家为了攫取更高利润、加大生产，将工人变为自己的雇佣对象，加剧贫富分化，资本和劳动也逐渐分离。工人不再是自己灵魂的主人，他们的劳动成果已经被资本家无情霸占，资本家从此变成了生产产品真正意义上的所有者，雇佣关系最终造成工人们与资本家的关系对立、异化。资本主义导致异化产生和发展，同时也是消除异化的途径。“自我异化的扬弃同自我异化走的是同一条道路”，即在私有财产的运动中、在异化的历史过程中，本身就产生出自己的对立面，生长出消除异化的新的经济基础和新的手段。在马克思看来，正是资本家对工人进行压榨，才会导致劳动产品支配人，工人真正变成了产品的奴隶。资本主义这种不公平的社会制度注定不会长久，其缺陷决定了要消灭私有制，工人才可以摆脱资本家的剥削，人类社会才有更广阔的发展前景。在共产主义社会，异化劳动消失，工人也将得到解放成为真正的主人。马克思通过对劳动和财富的肯定，把 “共产主义”理解为“对象化和自我确证”之间“斗争”的“真正解决”[1](81)。异化是指主体在其对象性活动中与自然（包括人化自然）、社会、人自身处于相互排斥、离异和敌对的关系中，共产主义则是私有财产亦即人的自我异化的“积极的扬弃”[1](81)。在马克思看来，劳动异化的根源是私有制，而私有制的根源则是人的本质力量的发展程度。这成为后来马克思唯物史观关于生产力和生产关系矛盾观点的前奏。马克思主张扬弃异化必须以消灭私有制为前提，并且要通过工人解放这种政治形式的革命才能实现。

（二）共产主义是人的本质的复归

马克思对费尔巴哈的“对象化”概念也做了很大的发展。人不仅是一种对象化的存在，还是对象化的活动。马克思在早期著作尤其是《手稿》中，一般都用“对象化活动”表达“实践”，对费尔巴哈还有很高的评价；但写作《关于费尔巴哈的提纲》时发现费尔巴哈的“人”是超越历史、时代、阶级的抽象的人，尔后就不怎么使用“对象化活动”而更多地使用“实践”。“对象性活动”突出的是人本性质，是一个人本学的范畴。马克思在《手稿》中论述，人是有意识的存在物、是类存在物，人的本质具有“应有”和“现有”的二重性。异化和对象化如影随形、永不分离，有对象化就有异化，人的对象化渗透了人的理想，对象化活动中有异化。在 《手稿》之前，已经出现了各种各样的共产主义理论。马克思认为，以往的共产主义思想之所以无法作出实际的指导，是因为受到了私有财产和异化劳动的影响而无法认识其本质联系、只能停留在空想阶段。马克思对私有财产的本质即异化劳动作出了清晰的阐述，并指出了二者之间的内在联系。正是由于资本主义私有制，“人变成对自己来说是对象性的，同时，确切地说，变成异己的和非人的对象”[2](189)。人被束缚、被限制、被拘禁，处处都是不自由的。想要完全脱离这种社会环境、实现自身的解放，就必须消灭私有制，扬弃人的自我异化。在摈弃资本主义制度的基础上，才有可能实现共产主义的伟大目标。在共产主义社会，人全面自由发展，“人以一种全面的方式，就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质”[2](189)。马克思在《手稿》中指出：共产主义是“通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”[1]（99）。共产主义的生产目的不是占有物而是实现人的解放和人的本质的复归。

马克思并未采取一味肯定或一味否定的态度，而是运用辩证思维去考虑如何实现共产主义这个目标，提出扬弃私有财产并不是彻底否定私有财产带来的益处，这是较之以往空想社会主义的巨大进步。马克思指出，一方面，私有制使人的各种感觉和特性异化，人无法从全面上占有自己的本质。另一方面，人在本质上体现为社会性，在私有财产制度下，人的一切存在方式和活动方式都具有社会性质。马克思否定异化劳动下的社会状态，充分认识到资本主义社会的不足之处，提出共产主义是人的本质的复归。资本主义社会，人们为了物质资料和利益交换而进行生产与分工；共产主义社会，人们在相互生产的过程中实现人的本质的复归。只有共产主义才可以将人们从被剥削、被奴役、被束缚的状态中解救出来，彻底摆脱禁锢人的本质的枷锁，消除人和人、人和社会之间的对立和异化，构建和谐人际关系。但人的本质的复归是一个长期的过程，需要对私有制和异化劳动趋利避害，利用私有制的物质财富实现共产主义。

（三）共产主义是人与自然的和谐共生

人类本属于自然，是大自然的重要组成部分，自然界为人类提供着不可或缺的物质生存基础。同时，人类又在与自然的共存中利用和改造着自然。马克思在《手稿》中借用费尔巴哈的“对象化”范畴，但注入了新的含义，提出了“对象性活动”的范畴。费尔巴哈从认识论、直观的角度来论述“对象化”，但马克思把“对象化”运用到人类的实践活动中、揭示了人在本质上是一种对象化的存在。马克思在《手稿》中说明人是对象化的存在，人只有通过对象性活动，才能实现和确证自己的本质，并把外部自然界转化成自己的无机身体、把自然界纳入属人的世界、纳入实践范围之内。人通过对象性的活动，不断吸收和同化外部自然界提供的生产资料和生活资料，转化为自然界的有机身体。马克思指出，共产主义社会要维护人、自然、社会之间的统一，平衡三者之间的关系。在共产主义社会，人类合理利用自然资源，自然界也能满足人类的生存和发展的需求，人类注重自然界的生态价值，尊重和保护自然。在资本主义社会中，工人在异化劳动下生产越多的劳动产品，自己被奴役和消耗的程度也就越高，与社会的关系更为对抗。要解决异化劳动和私有制引起的一系列社会矛盾，就要用新的社会制度来代替旧的社会制度。在共产主义社会中，工人所生产的一切劳动产品都归自身所有，被剥削、被压迫、被奴役的现象将会消失，人的本质会在根本程度上得到实现。由于私有制和异化劳动的消失，劳动者在改造自然界的活动中将可以充分发挥自身的本质力量，实现人与自然的和谐发展。自然界作为劳动者改造和活动的对象，也为实现人的自由而全面的发展提供了充足的条件[3]。

（四）共产主义是客观的现实运动

只有共产主义思想是不行的，还必须有现实的共产主义行动。资本主义制度下的人被完全支配，社会是一部奴役史，人们无法拥有自己的话语权，生存在必然王国之中。共产主义社会消解这些对抗、奴役和冲突，人类进入自由王国。资本家对工人的过度压榨使人与人、人与自然之间存在着难以调和的矛盾，共产主义社会会消除这种对立，标志着人道主义与自然主义的完成。人是独立而自由的个体，但却又无往不在枷锁之中；人作为独立的个体，自身的有限性与类的永恒性之间存在矛盾。追根究底，异化和私有制引发了这一系列的矛盾，要解决这些矛盾和冲突，就需要建立新的社会制度，共产主义代表着人类理想的社会制度。马克思提出共产主义并不是简单地批判社会现实，也不是单纯地扬弃私有财产，而是要用一种崭新的、现实的公有制来代替私有制。比起以往乌托邦式的共产主义思潮，马克思追求的是实现这一现实运动的手段，从而更好地推动人类社会向前进步和发展。此前，马克思从人性维度出发阐明了实现共产主义的终极目的，即为了实现人类自由而全面的发展，并从批判的维度剖析了异化劳动。恩格斯认为马克思的共产主义思想是一种把资本家及其整个社会从私有制的狭隘视域中解放出来的社会解放理论。但若资本家意识不到自身需要被解放的重要性并排斥劳动者的解放运动，那么工人阶级就应做好准备迎接社会革命的到来。不经历长期的现实改革，共产主义必将成为空话、大话。人们虽对共产主义社会充满期盼和憧憬，但理论和现实不能混为一谈，共产主义的实现必须建立在客观基础上，也就是要以资本主义社会的巨大物质财富作为现实基础，这是必要的客观条件。走向共产主义社会也是一个由量变到质变的发展过程，当资本主义社会的发展不符合历史规律的时候，建设共产主义社会也就必然会成为现实。每一种社会制度都有产生、发展与消亡的过程，不会永久地存在下去。社会不断向前发展，与生产力不相容的社会制度必然会被淘汰，适应生产力发展的新的社会制度将应运而生。共产主义代替资本主义是个艰难且漫长的过程，但终将会在未来作为满足人类的需求的社会形态而产生并发展下去。

二、《手稿》中共产主义思想的鲜明特征

马克思在《手稿》中表述的共产主义学说是对前人思想的批判继承并根据现实状况的真实描述，符合社会历史发展趋势，揭露了异化劳动下工人的不幸生活，体现出强烈的以人为本的特征，具有科学性、实践性、先进性。

（一）科学性

《手稿》中的共产主义思想具有科学性，揭示了资本主义条件下劳动与所有权分离乃至对立的后果是异化劳动。在异化劳动下，人本身生产的产品与人相分离，产品作为和人相敌对的力量而存在，从而使人的劳动、能力和思想都屈从于它。异化劳动就是这种“对象化”的创造物否定人本身的过程，是主体与对象之间的分裂活动。马克思在当时的社会背景下直接看到的就是工人，工人成为无意义劳动的一种体现，而真正的劳动就是解放人的一个前提。他在《手稿》中指出，在私有制条件下，资本家对工人进行无情压榨和无度索取，工人地位低下且没有话语权。在阶级社会中，只有少数人拥有极大的物质财富和决策权，不公平现象普遍存在。社会要向前发展，就必须从根本上解决这个难题，用新的社会形态来取代旧的社会制度。共产主义就是基于当时的社会矛盾而提出来的，不是头脑中凭空想象的结果，其存在必然具有科学依据。马克思站在历史唯物主义的立场上，深入考量资本主义社会残酷的剥削现象。当社会生产力与生产关系不相适应，工人们只是资本家谋取暴利的工具时，整个社会就需要新的社会制度接替发展。马克思基于生产力与生产关系、工人与资本家的双向存在而提出了共产主义思想。马克思的共产主义社会美好蓝图是基于科学的视角揭示了人类社会的发展规律。共产主义的目标是实现全人类的发展，工人只有在生产力高度发达的情况下才有可能真正解放，异化劳动才得以扬弃。资本主义拉大了贫富分化，已不再适应社会化大生产的发展。共产主义应运而生，代表绝大多数人的根本利益，使全人类获得解放，是顺应人类历史发展潮流的社会制度，人类社会发展到一定阶段必然会出现这种社会形态。马克思提出的共产主义能最大限度地缓和劳资矛盾，揭示了资本主义社会的矛盾性必将导致资本主义最终走向灭亡，从根本上体现出科学性和合理性。

（二）实践性

任何理论都须经得起实践的检验，才能够发挥正确的指导作用，《手稿》中的共产主义思想就具有实践性特征。正如马克思所言，共产主义作为现实的运动，只有通过具体的实践才能实现。工人要推翻资本主义这座大山，就要拿起革命武器奋起反抗，美好社会才有可能到来。革命成为实现目标的手段，实践是完成目标的根本途径，工人们必须通过实践行动来完成社会革命，二者缺一不可。共产主义思想的提出并不具有偶然性，是在当时现实条件下社会生产力作用于生产关系的结果，它高度重视实践的作用。马克思之所以批判继承前人的共产主义学说，是因为他们未把实践作为达成目标的手段。单纯在理论层面讨论共产主义而不进行深刻的社会变革，共产主义社会决不会自动到来。因为饱受欺凌，工人对社会不满，共产主义成为引导他们迈向美好生活的社会信仰。但空谈信仰无力推进共产主义运动，共产主义的实现不仅要坚定信仰而且要重视实践。实现共产主义的伟大目标离不开无产阶级对资产阶级的斗争，正是两大阶级之间的根本矛盾引发了无产阶级革命。而空想社会主义之所以是空想，是因为没有从现实出发、停留于美好愿景而忽略了实践。不进行社会革命，共产主义社会就无法到来。马克思强调要从实际出发，探讨共产主义理想成为在实践中经受检验的理论学说，证明了理论与实践的统一。如果不去实践，就无法从源头上了解事物的本质，也不可能找到合理的实现方式，最终只能是假想。实践的过程并非一帆风顺，革命会历经艰难险阻，共产主义也不例外。

（三）先进性

共产主义思想是时代进步的产物，也是随时代、实践和科学的发展而与时俱进的理论学说，具有很强的先进性。《手稿》是马克思在青年时期写作的，受到当时各种条件的制约，带有理论稚气和不成熟之处。马克思以资本主义私有制为视角，亲眼目睹了资本家对工人的各种非人待遇，工人已经不能被称之为真正意义上的人而是资本家的奴隶，劳动产品不是自己的所有物，劳动过程与自己大相排斥，自身的自由也丧失掉。鉴于这种残酷的社会现实，马克思积极为受苦大众寻找出路，认为资本主义社会的弊端迟早会引发质变，共产主义社会将会实现。共产主义社会并不消灭分工，而是劳动自由、分工自愿。资本主义社会虽然存在诸多弊病，但也创造了巨大的生产力。扬弃私有财产，即肯定私有财产的积极作用、否定其消极作用，借助私有财产的积极作用走向共产主义社会是《手稿》中共产主义思想先进性的体现。资本主义私有制使人与人、人与自然、个体与类的关系异化了。人与自然不是和谐共生的关系，工人通过异化劳动改造自然以满足资本家的利润目标。人与自然、人与人关系的紧张很大程度源于资本主义私有制，而共产主义扬弃私有财产和异化劳动，使人与自然的关系由异化复归和谐共生，化解人与自然的矛盾，也化解个体与类的矛盾。人与人、人与自然、个体与类之间矛盾的化解体现了共产主义的先进性[4]。

每一种社会形态的更替必须适应当时社会生产力的发展状况，社会主义因素在资本主义的不断萌芽使劳资矛盾愈发尖锐突出，预示社会主义、共产主义的到来不可避免。在资本主义制度下，人与自然的关系日益紧张，在大量使用机器工业生产的同时，忽略了对自然界的保护，不仅肆意滥用自然资源，而且造成了严重的环境污染；在资本主义制度下，资本家长期剥削工人激发了社会矛盾，加快了工业文明向生态文明的转型，必然导致人道主义与自然主义相统一的共产主义出现。从人类文明转型来看，生态文明是工业文明的扬弃和解药，共产主义代表人类文明进步的方向，代表全人类而非区域性的某个国家、某个民族的解放[5]。

马克思在《手稿》中的共产主义思想在很大程度上还受到费尔巴哈的影响，其中的人道主义也极具费尔巴哈人本学色彩。马克思最初只是借用费尔巴哈的“类”概念而没有完全把握人的本质，在一定程度上受到客观现实的制约而不能完全摆脱时代的局限，但在《关于费尔巴哈的提纲》中不再从“类”而从社会的角度把握人的本质。

（四）以人为本

马克思在《手稿》中的共产主义思想体现了强烈的以人为本的特点，是对以人民为中心的最好诠释。在《手稿》中，马克思提出了共产主义是向人的本质复归的观点：首先，人与自然之间的关系和谐。人类作为自然界重要的组成部分，与大自然的关系尤为密切。从早期社会、近代社会到共产主义社会，人类对待大自然的态度由尊崇、征服转变为和谐相处。早期社会，人类把大自然的一切现象看作神秘的存在，将自然界当作神灵对其崇拜。近代社会的生产力高度发展，资本家过度索取工人的劳动成果导致劳动异化，人类对自然的崇拜也逆转为掠夺和征服，对大自然的侵犯最终使自身遭到报复。共产主义社会中，异化劳动和阶级都将不复存在，大自然不会被人类视为满足私欲的附属品。为了与自然界和平共处，人类良性利用和改造自然，从异化状态中解放出来，不使用科学技术对大自然进行过度开发和利用，走向和平统一。其次，人与社会之间的关系和谐，是社会的主人。每个人生来就存在于一定的社会环境中，社会是人们生存和发展的集合体。阶级社会总是有这样或那样不公平的现象发生，劳动者在体力和精神上被无情摧残。共产主义社会实行生产资料公有制，每个人将会得到公平公正的待遇。人们生活的地域和范围不会有所限制，可以发挥自身的能力来实现劳动解放，可以自由全面发展，不用为了生存而遭受非人的折磨，也不用为了生活而进行繁重的劳动，可以在闲暇之余尽情享受生活。最后，人与人之间关系和谐。共产主义实现人的自由而全面的发展，体现于人们的精神生活丰富、思想境界提高的过程中。私有制条件下，工人无法支配自己的劳动，在物质生产方面的解放受到极大限制。欲望蒙蔽人的各种感觉和特性，距离实现人的解放还有很长的路要走。共产主义不仅意味着人在生产力方面的解放，更代表感觉和精神的彻底解放。共产主义社会超越了资本主义社会的狭隘发展，物质文明和精神文明并重，完全实现人与人之间利益的统一，道德文明和政治素养都处于较高层次，是真正的和谐社会。

三、《手稿》中共产主义思想的当代价值

《手稿》中的共产主义思想在整个马克思理论学说中具有里程碑式的意义，为之后《共产党宣言》的写作作出了历史性贡献。作为马克思主义发展史上的理论精髓，共产主义思想具有跨时代的先进性，进一步研究和借鉴其中的现实价值，对当今中国发展提供理论指导。

（ 一）坚定共产主义信念，走中国特色社会主义道路

《手稿》中的共产主义思想作为极具科学性和现实性的理论学说，可以帮助我们树立正确的共产主义信念。共产主义作为摈弃不合理的生产关系的实践运动，目的在于追求自由、实现解放。它是前进的动力之源，为指导当代中国发展提供了理论指南。近代以来，我国在追求独立自主、实现可持续发展的道路上受到不少挫折，走过了艰难历程。共产主义思想是与我国实践相结合的产物，坚定共产主义信仰是历史的选择，它有助于我国发展生产力、增强综合国力，也有助于推进中国特色社会主义事业蓬勃发展。共产主义社会不仅为生产力的高速发展提供现实可能，而且为全中国乃至全人类带来利益。大到家国天下、小到个人发展，共产主义思想施恩于我们生活的方方面面。我们只有树立牢固的共产主义信仰，才可以在是非、优劣、利弊、荣辱、得失方面作出正确的判断和选择，避免误入歧途。人的思想会有多变性、个体性、趋利性等差异，将共产主义思想作为最崇高的理想信念可以团结我国各族人民朝着既定的目标迈进。

其次，要坚定不移地走中国特色社会主义发展道路。共产主义需要凭借强大的物质基础才能实现，不是一蹴而就的。在未进入共产主义社会以前，我国必先经历生产力发展水平低下的历史过程。当前，我国生产力水平还不够发达，各地区间发展不平衡，人与自然之间冲突不断。不解决现有阶段的种种矛盾，就不可能进入共产主义阶段。中国特色社会主义道路立足于中国国情，是通向共产主义社会的必经之路，彰显了共产主义思想丰富的现实意蕴。而实现共产主义是一个极其漫长的过程，其间要付出的艰辛不言而喻，这就要求我们立足于基本国情，从实际出发，不断汲取和总结历史经验，努力处理好人与自然、人与社会、人与人三方面的关系，为推动经济发展作出巨大贡献。从社会主义阶段走向共产主义阶段要爬坡过坎，是前进性和曲折性相统一的过程，切勿急躁冒进。

（二）推进新型服务型政府建设，实现劳动自由

对于劳动者而言，自由劳动是摆脱被奴役和被剥削命运、获得尊严的最好证明，最能体现自身价值的便是有尊严的劳动，其实质就是劳动自由。马克思认为，共产主义的劳动应当是平等自由的劳动，劳动者是有个人尊严的，是生产劳动价值的独立个体。而在资本主义社会，资本家把不合理的雇佣劳动制度强加于工人，工人的劳动并非是自由和快乐的，不自由的劳动最终激化劳资矛盾、拉大贫富差距，工人只是资本家们获利的工具而丧失了人性。马克思在《手稿》中所说的“像逃避鼠疫一样地逃避劳动”就是“躺平”，不自愿的分工导致人丧失个性、自由。人民没有自由自觉的劳动，便没有获得感和幸福感。劳动是人确证自我价值和获得财富的基本途径，对劳动自由仅有认识是不够的，应该从根本上完善社会分工制度、消灭私有制、扬弃异化劳动、实现劳动自由。

中国作为社会主义国家，必须本着对人民负责的发展态度，坚持以人民为中心、为人民负责的发展方向，人民才有可能实现劳动自由。中国人民是国家的主体，在公共事务的参与中发挥着举足轻重的作用。政府是国家发展的火车头，在人类社会历史的进步中发挥着引领作用。建设新型服务型政府，就要进一步巩固人民的主体地位，贯彻落实 “以人为本”的发展理念。政府要充分尊重民意、关注民生、切实保障每一位公民的公共利益，倾听人民的政治诉求，有序扩大人民的政治参与，大力发展城乡一体化教育，为人民提供精神营养，人民才可以大力发挥主体作用、有效监督政府、积极参与公共事务的管理。服务型政府是法治政府，要求政府严格按照法律办事，人民可以拿起法律武器合理保障自身权利。建成服务型政府，人民才可以自由劳动。中国处于社会主义初级阶段，为了劳动者远离异化，政府应完善社会分工制度、消灭私有制、扬弃异化劳动。习近平新时代中国特色社会主义秉承人民至上的宗旨，加大以人民为中心的办事力度，切实解决人民群众的医疗卫生、食品安全、住房、教育等重大难题，确保人民无后顾之忧。中国在重点推进新型服务型政府建设、实现人民劳动自由的过程中，保护劳动者自由合法权益、大力普及教育都是保障人民劳动自由的有力举措，为实现人的自由全面发展的共产主义夯实基础。

（三）重视非公有制经济，大力发展生产力

中国是一个社会主义国家，发展生产力要重视非公有制经济。在《手稿》中，马克思虽然对异化劳动和私有制持批判态度，但也没有完全否定私有财产作为实现共产主义的物质因素的积极作用。中国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，公有制经济在人民当家作主的社会主义国家经济中占据核心地位，非公有制经济成为其补充和完善，并激励公有制经济向前发展。近些年来，非公有制经济的发展增速在某些行业和领域尤其是在第三产业已经大大超过了公有制经济，为公民提供了多样的就业机会，缓解了一部分就业压力。不仅如此，非公有制经济还成为国家税收的重要来源，为调整国家经济结构起到了积极作用。中国鼓励非公有制经济的发展是因为中国目前的发展水平尚不足以保障共产主义可以实现，单纯依靠公有制经济很难充分发展中国的市场经济。中国要在公有制经济占主体的情况下，允许多种经济形式并存、融合，保障实现共产主义。

重视非公有制经济、大力促进生产力的发展，人民才能真正实现向人的本质的复归、共产主义才可以显露生机和活力、我国才能够在世界舞台上立于不败之地。鼓励非公有制经济的发展是对发展资本的肯定，马克思在《手稿》中从道德角度出发否定了资本，但又肯定了资本所带来的物质财富和巨大生产力，是对私有财产的积极扬弃。以中国目前的现状为着力点，大力发展生产力必然要合理利用资本。中国自改革开放以来，凡是对生产力发展起到支持作用的经济形式就有可能被纳入许可范围内。事实证明，资本的发展确实使经济得到了快速增长，对发展生产力也起到了根本推动作用。在中国，资本的发展形式已顺应时代而不断丰富，资本的构成拓展为知识资本、技术资本和信息资本等，为中国生产力的发展和科技的创新带来了飞跃式进步。这表明发挥资本的作用既要在原有可利用资本的基础上，又要超越资本自身的局限性进行积极扬弃，在健康发展的前提下发挥资本的最大作用，为发展生产力、以人为本、实现共产主义奠定雄厚的物质基础。

（四）促进人的全面发展，实现人与自然和谐共生

人的自由全面发展是指人的身体和心理都在根本上得到最大限度的解放，可以根据自己的兴趣爱好去选择理想职业，运用自己的体力、发挥自己的智慧，按照自主意愿去选择生活。阶级社会的剥削和压迫让工人受尽了苦难，自身生计都成问题，发展更是无从谈起。摆脱了旧式分工，人们的劳动成果才能得到基本保障，社会生产力的快速发展才更有希望。社会主义初级阶段既要把实现人的自由全面发展作为目标，也要为进一步改善人民生活水平、提高全体人民的素质而努力奋斗。马克思一生都在为解放全人类的事业作出积极贡献，强调全人类的全面发展是人的能力、性格、素质、社会关系等的全面发展。在共产主义社会，物质文明与精神文明是相互促进的。如果只是生产力得到了巨大发展但人民的精神空虚，那么依旧摆脱不了被奴役的命运。同等重视物质和精神，人们才能够实现真正意义上的自由全面发展。

《手稿》强调共产主义是人道主义和自然主义的统一，是人与自然的和谐共生。在资本主义社会中，资本家造成资产阶级与无产阶级根本对立的局面和人与自然之间的突出矛盾。要使人与自然的对立状态得到缓解，人类就必须友善对待大自然。人类时刻都与大自然联系在一起，对自然资源不能任意挥霍。《手稿》启示我们要从哲学和经济学的双重视角正确看待人类的社会生产实践活动，不能因工业化发展过快而粗暴对待大自然，任何不顾后果的掠夺行为最终会让人类遭到大自然的反噬。在全球化的大背景下，生态问题牵动着各国的利益和发展。中国要发挥社会主义制度的优势建设生态文明，严格执行生态环境保护法，落实环境监管机制，拨出专项资金保障解决生态问题。人类需要克制情感和欲望，树立全球性整体思维，以可持续发展为前提，经济行为要以保护环境和生命健康为基础，坚定走尊崇自然、绿色发展之路。

总之，《手稿》中的共产主义思想实现了对私有财产的积极扬弃，使人的一切感觉和特性得以从长期的禁锢中释放出来、获得自由全面发展。《手稿》中的共产主义思想对整个人类社会发展的贡献是巨大的，推动了我国社会主义建设事业的进步，也促进了国际共产主义运动的发展。