列维纳斯对海德格尔：超越还是蜕变

余刚

（文华学院，湖北 武汉 430074）

列维纳斯的哲学源于他童年独特的生存体验，“孩子自己去睡觉，大人们继续生活；孩子觉得他卧室的静默在‘沙沙作响’。”[1]这个匿名的“ilya”的重负成了他一生都解脱不了的梦魇，“存在之重”，与虚无交织一体的存在的重压，促生了他独特的以“他人”为核心的存在论伦理学。

一、在海德格尔的地基上

列维纳斯直承自己思想对海德格尔的继承关系，“任何一个当代的研究者都对海德格尔有那么一点债务关系——一种常常使人觉得遗憾的欠债。”[2]列维纳斯的哲学是在海德格尔的基本框架内展开的。

（一）“存在”的主题。海德格尔以“此在”的生存体验为契机，展开了对“存在”的思考和追问。在他看来，西方整个形而上学史，从柏拉图以来，就错失了“存在”问题。他们都以“存在者”为对象，遗忘了作为本质的“存在”，整个西方-欧洲文明总体上处于“虚无主义”境地中。在《存在与时间》框架内，“存在”就是“此在”的“能在”的绽开。“海德格尔带来的最非凡的东西，是动词存在的一种新的音质：确切地说，是它的动词音质。”[3]

对列维纳斯来说，“ilya”，“无人称的存在”，是他逃遁无门的第一问题。“从本质上来说，存在是奇特的，它撞击着我们，如黑夜一般，将我们紧紧地裹挟，令我们窒息，痛苦万分，却不给我们一个答案。”[4]

（二）生命情态的契机。海德格尔是以“畏”展开他的存在论投射的。“畏在此在中公开出向最本己的能在的存在，也就是说，公开出为了选择与掌握自己本身的自由而需的自由的存在。”[5]畏，开启了“无”；却更激发了“无”中“存在”的绽出。“无乃是存在之面纱。”[6]

列维纳斯率先标示出来的生命情态就是“疲惫”、“懒惰”。“有一种厌倦，它厌倦了一切的一切，但尤其厌倦自身……厌倦针对的是存在本身。”[7]因为厌倦、疲惫，所以有逃避。逃避存在，“存在者”于是现身。“从存在到存在者”，列维纳斯完成了自我救赎的第一步。

（三）存在与虚无的辩证法。海德格尔存在论的演绎，存在论（而非概念）的辩证法的推进是一个基本方法。此在“存在”的展开，是“无”中“存在”的现身，是“沉沦”中“本真”的挺立，是“死亡”逼迫下的“能在”的绽放。

列维纳斯熟谙这原初的辩证法。“ilya”，是虚无中存在的压迫。从存在到存在者，是存在“在场”和“隐退”的交织。“他人”，是与我的“绝对他异者”，但又是我的“存在-时间”的主宰者。

（四）核心命题。在《存在与时间》里，死亡、时间，是两个核心命题。通过“死亡”，此在的存在的整体结构得以逼迫式地涌现。时间，更是海德格尔前后期一贯的中心命题。此在，是有限的，这“有限的存在”就表现为“时间”。在海德格尔，毋宁说，时间决定着此在的“存在”。

这两个核心命题，在列维纳斯正是终极之问。死亡、时间，既是列维纳斯完成蜕变，“走出”海德格尔思想的枢纽，也是他的哲学的最终归依。死亡，这个“绝对的异质者”，这个全然无法捕捉的“将来”；正是它开启、带来了“他人”，他人的“脸”也是因之浮现。随着“他人”的来临，“时间”，才真正从“黑暗的未来”走到“现在”，把现在接洽起来，此在的存在、生命，才获得意义。他人和时间，决定着我的存在。这也就是他的“第一伦理学”。

列维纳斯在海德格尔存在论的基础上，演绎出自己独特的标画着强烈“他异性”的哲学。他以这个哲学作为对海德格尔的“超越”，“超越存在之诘问，所得到的并非一个真理，而是善。”[8]真实情况是怎样的呢？

二、超越

列维纳斯对海德格尔的超越，最集中地体现在：他者。

如果说海德格尔批评整个西方哲学自柏拉图以下都“遗忘了存在”，那么列氏对海氏的批评就是：他始终都是“同一”，没有“他异性”。

列维纳斯认为，苏格拉底以降的整个西方哲学都是“同一”的哲学。同一统领着存在者的总体。他的哲学、真正的形而上学，就是对这个“同一”和“总体”的超越。“形而上学的欲望则趋向完全别样的事物，趋向绝对他者。”[9]这就是“超越”，“形而上学运动的这种不可还原为内在游戏、不可还原为自身对自身的单纯在场的特性，是超越这一词的主张——如果不是明证的话。”[10]

列维纳斯认为西方哲学突出的特征就是“理论”性。即使是存在论的海氏，到底也是“对存在的理解”，而理解一词就不能超出“自我”的范围。非但如此，“存在论的帝国主义还更为明显。”[11]他认为海德格尔的哲学是一种“强力哲学”，隐含着对国家、世界的控制和暴力。即使后期“转向”的海氏，仍然未摆脱“自我主义”的范畴。至始至终，海氏的哲学，都是一个本质上“没有他人”的“非人格”的哲学，这种哲学给人们、世界带来的就是“控制”、“专制”，是一种“非正义”的学说。

在列维纳斯，他者，是“绝对他异性”的。他者，首先通过“存在者”对“ilya”的突破闪现出来。然后作为人“欲望的对象”——饮食、日常生活——表现出来。然而此在仍离不开“光”，在“思想、精神”之光里，此在逃不脱“最深处的孤独”。死亡，这个“彻底的他者”，最后在至暗之处带来了根本救赎的机会。“一个存在，只有已经通过受难而到达孤独的紧张状态，并处在与死亡之关系中，才能置身于一块领地，在这块领地中，与他者的关系变得可能。”[12]在他人来临之际，“时间”被激活，此在的生命得以接续。在“爱欲、儿子、他人之脸”乃至“上帝”那儿，列维纳斯获得根本救赎。

就“绝对他者”而言，列维纳斯确实完成了对海氏的“超越”。海德格尔的哲学，即使后期的“存在——此在”的交相呼应中，“此在”确实如列氏指出的那样仍然明确地保持着。在海氏看来，那是一种“承接天命”的“镇静”。[13]然而不可否认，“他人”确实没有作为主题地出现在海德格尔的沉思中。就此而言，列维纳斯“他人”哲学，确实是对海氏的“超越”。然而，事情仅止于此吗？

三、超越吗

所谓超越，大约一种是“形式”上的，一种是“内涵”上的。就“形式”而言，列维纳斯可谓完成了对海德格尔的“超越”；但是就“内涵”而言，恐怕就不能这么简单作论了。

无可辩驳地，早期以《存在与时间》为蓝本的海德格尔，是“本质地自我”的。此在的绽出，就如同一部“英雄的赞歌”，艰苦与骄傲并存的。通过“此在”展现的世界、“存在视域”，都是“我的”筹划。世界，在此在的“决断”中显现。后期“转向”的海氏，如洛维特指出的，所有的著作其实都是在阐发“时间与存在”这个在《存在与时间》里仅仅只是标示出来的命题。早期的海德格尔，“存在”其实是服从于“此在”的。后期，作为本质的，是“存在对此在的召唤”。存在，是“澄明”本身，是将此在带入存在的“在场”本身。“人绽出到存在之敞开状态之中，而存在本身就作为这种敞开状态而存在，存在作为抛投已经为自己把人之本质抛入‘烦’中了。”[14]但是，“存在”、澄明本身，也必须通过此在才能激发出来。固然，“唯从存在之真理而来才能思神圣者之本质”，但同时，“唯从神圣者之本质而来才能思神性之本质。”[15]“此在”的维度，在海氏后期仍不可或缺地保持着。如此，才是最本质的“人与存在的本质联系”。“此在”，始终都具有本质性。他人，在海德格尔那里，确实缺乏明确的第一性的地位。

洛维特批评海德格尔深奥原初的道说其实空洞，“如果人们要问海德格尔，事情是否以这样的方式变得更加清晰了，他会这样把答案交到我们自己手中的：‘不，没有什么是清晰的；但一切都是有意义的！’”[16]就内容本身言，他的批评也不错。然而海氏着意的，是对那个“原初视域”的接近和开启。其中“存在”到底“说了什么”，则须你自己“去听”，要求你“会听”。正是在这个意义上，他讲道：“那种把存在之真理思为一个绽出地生存着的人的原初要素的思想，本身就已经是源始的伦理学了。”[17]他于是把自己这个原初之思称作“基础存在论”。

列维纳斯认为，“他人”是最高的；他人与我的关系，造就存在论。海德格尔则指出，他人如何定位，他人与此在的关系如何，须经由“此在——存在”相“调谐”的“通道”才能得以发见，才能有所领会。列维纳斯的哲学、伦理学，实是一部“救赎史”。海德格尔的哲学，则堪称一部“英雄史”。英雄的奋斗史，其中当然会有不少对日常世界的毁损。海德格尔哲学应合当时德国政治空气而造成的对犹太民族的伤害，想来如洛维特一斑的犹太学者都是很难原谅的。但是，“他人”的伦理，“他人自始就比我高”这样的哲学，在内质上就一定“超越”那往往带来伤害、往往与独断和专横联系在一起的思想吗？洛维特认为源自尼采的那句话“必要的是出航，而不只是活着”[18]，或者为这个问题的回答提供了一个可参考的路向。

思想，原是为了生活。列维纳斯在海德格尔开辟的现象学的存在论的基础上，开出了“他人的”伦理学，尽管在内涵上未必真的就“超越”了海德格尔，但是在今天这个纷争四起、危机四伏的时代，以一种哪怕极端的形式标射出“人性”的光辉，无论如何都是有他原本的价值的！至于思想的“争辩”，诚如海德格尔讲到的，“思想家之间的争执乃是实事本身的‘爱的争执’。”[19]这些争执最后指向的，都是同一个“踏入真实的生命——人们会把自身的生命从死亡中拯救出来，因为人们过的是普通的生活——”！[20]