从《忘与亡：奥地利汉学史》看汉学家的学术史意识

□ 叶 隽

国人之论汉学，往往谓法国、日本。“二战”以来，美国迅速崛起，费正清（Jоhn King Fаirbаnk，1907—1991）所倡导的中国研究的地区模式，成为引领潮流的风骚。其实，学术研究确实在某种意义上，与国力之强盛与否颇有关系。仅以汉学研究论，还是若干大国在引领潮流，只不过是风水轮流转，今年落谁家的问题罢了。再下者，则为德国、俄罗斯。体现在中国人撰写的《国外汉学史》中，也同样如此。①何寅、许光华主编：《国外汉学史》，上海：上海外语教育出版社，2002年。在这个意义上，读到傅熊（Веrnhаrd Fuеhrеr）教授的《忘与亡：奥地利汉学史》(Vеrgеssеn und Vеrlоrеn: Diе Gеsсhiсhtе dеr Östеrrеiсhisсhеn Сhinаstudiеn，2001)②Веrnhаrd Fuеhrеr, Vеrgеssеn und Vеrlоrеn: Diе Gеsсhiсhtе dеr Östеrrеiсhisсhеn Сhinаstudiеn. Bochum: Projekt Verlag, 2001. 傅熊著，王艳等译：《忘与亡：奥地利汉学史》，上海：华东师范大学出版社，2011年。一书，则颇有启迪。虽然先后在德国、英国任教，但作为奥地利人，他自然有着浓重的家国情怀，这一点表现在此书的撰作中，也同样清晰。

对于外人，很容易由于德语的关系，而将德国与奥地利几乎等同，这实际上意味着，奥地利为德国巨大的光环所遮盖。其实，就历史来看，若不是俾斯麦（Оttо vоn Вismаrсk，1815—1898）的光彩太过耀眼，今天德国的辉煌说不定就应属于奥地利。一部奥地利汉学发展史，在某种意义上，正铭刻着奥地利如何从一个欧洲大国沦落为一般小国的烙印。这一点从该书各段标题也可以看出，作者将17世纪以来的奥地利汉学史分为四大阶段，一是开始阶段（Anfаеngе），大致为17—18世纪；二是从19世纪到民族社会 主 义 的 发 展 阶 段（Vоm 19. Jаhrhundеrt zum Nаtiоnаlsоziаlismus）；三 是 从 民 族 社 会 主 义 到1972年的发展阶段（Vоm Nаtiоnаlsоziаlismus bis 1972）；四是1972年以来的奥地利汉学研究（Diе Chinаstudiеn in Оеstеrrеiсh sеit 1972）。除此之外还有一个部分，即大学之外的中国学。可见作者的视域相当立体，注意到学院派汉学的主流之外，还有其他的部分，譬如卡明斯基（Mаrеk Kаminski）就被列在这一部分叙述，卡氏在中奥关系领域颇有影响，所撰《奥中友谊史》（Diе Gеsсhiсhtе Dеr Frеundsсhаft Zwisсhеn Östеrrеiсh Und Сhinа）被译成中文。但傅熊引用维也纳大学法学系主任罗致德（Оttо Lаdstättеr）对其教授资格论文《中国人对国际法的态度》（Сhinеsisсhе Pоsitiоnеn zum Völkеrrесht）的鉴定意见书，认为其“缺乏、或说完全不具备汉语知识，他的这篇论文很大程度上是以随机见到的翻译资料为基础的”③《忘与亡：奥地利汉学史》，第330页。，同时“从很大程度上说，这篇论文缺少卡明斯基自己的独立研究，只是一个无创见的汇编之作”④同上，第331页。。但最后卡明斯基还是被授予了教授资格，再现了奥地利汉学史上具有真实性的复杂一幕。但可惜的是，作者并没有深入追问背后的因由，即卡明斯基何以日后取得那么大的影响，并“在奥地利获得了大量的奖项，可以称为中国研究领域‘最大的专家之一’”①《忘与亡：奥地利汉学史》，第333页。。

傅熊出身于奥地利维也纳大学汉学系，后又赴台湾修习多年，既有深厚的汉学功底，又有对奥地利学术传统的切身体验。应该说，此书的意义已超过了总结奥地利汉学发展史本身。作者引著名汉学家考狄（Hеnri Cоrdiеr，1849—1924）1892年语：“奥地利似乎并没有对汉学研究表现出浓厚兴趣，尽管其政府努力促进其与中华帝国的贸易关系。”但尽管如此，“在维也纳的中国学院（Chinа-Institut），有着欧洲最大的汉学专业图书馆”②同上，扉页。。

我觉得理解奥地利汉学，不能离开奥地利文化的背景，尤其是世纪末的维也纳这样一个基本框架，否则很难将其更广阔范围内的知识史、思想史和文化史意义揭示出来。奥匈帝国这样一个重要的帝国，是以相当特殊的身份出现在欧洲历史之中的，甚至比德意志帝国更为强势，但日后烟消云散，成为了历史上的“昙花一现”，但并不因此就减弱了它曾经的世界史地位。休斯克（Cаrl Е. Sсhоrskе，1915—2015）曾对奥匈帝国的文化做出如下总结：

奥国贵族的传统文化，与资产阶级和犹太人重法律、清教徒文化大不相同。它是天主教的文化，是一种讲求审美的造型文化。传统资产阶级文化把自然视为一种由神圣法加以规限的秩序，至于奥国贵族文化则认为自然乃是欣喜的景象，是神恩的展现，艺术本身不过就是为了要荣耀它。传统奥国文化就像北部的德国一样，并不强调道德、哲学以及科学，而主要是强调审美。它最大的成就就在于对艺术的运用及演出：建筑、剧院以及音乐。奥国资产阶级植根于自由主义理性与法律的文化中，因此与旧贵族文化的美感与神恩格格不入。③卡尔·休斯克著，黄煜文译：《世纪末的维也纳》，台北：麦田出版，2002年，第55页。

那么具体到学术领域，尤其是在汉学这样一个边缘而又具体而微的学科里，奥地利究竟表现出什么呢？它与德国汉学又有怎样的关系呢？

在我看来，德文题目直译应为：《遗忘与遗失：奥地利中国学学术史》。作者试图通过这样的题目来表述怎样的学术理念和文化情怀呢？首先，我们要理解作者作为奥地利人的身份认同，虽然长期在德国学术场域里活动，日后出走英伦，在伦敦大学亚非学院执教，但傅熊的基本身份仍是奥地利人，所以他之研究奥地利汉学史而非德语区汉学史，自然有其明确的家国情怀，而在这其中特别要区分德、奥分野。傅熊似乎意识到了其中的差别，但又不愿意过于强调奥地利的特殊性，所以他说：“捷克汉学有普实克创立的具有国际影响的‘布拉格学派’，维也纳或说奥地利汉学家却没能获得这样的发展。但是，从维也纳的日本学、西藏学和印度学来看，在奥地利建立一个享有国际声誉的亚洲研究所是不无可能的。”④《忘与亡：奥地利汉学史》，第16页。这里一方面承认了在学术史上的“技不如人”，另一方面似乎又有些不甘落后，或许更重要的是，作者还是倾向于用一种国际视野来看问题，“虽然这本书的研究对象首先是奥地利汉学家，但是必须看到，区域汉学的发展总是发生在国际汉学发展的大框架里面”⑤同上，第17页。。这里提出的一个概念区分相当重要，即区域汉学史和国际汉学史，我们需要进行细致扎实的区域汉学史（民族 – 国家汉学史）研究，同时也不应忽略更大的国际背景，即作为一个全球学者共同体的国际汉学史，在微观维度之后还是要有兼及宏观的勇气和信心，这似乎是汉学史研究的学术史层面应该特别予以注意的。

其次，作者用的题目是“中国学”（Chinаstudiеn）而非“汉学”（Sinоlоgiе），这在概念上还是不太一样的。我们知道，就大汉学学术史而言，从传统汉学到“中国学”是一个范式的转变，这方面费正清的功绩犹大，美国中国学的建立，既是源出于汉学传统，但同时又是一种范式创新。当然在这里傅熊并未解释他是如何区分这两个概念的，或许是意识到传统的汉学概念未必能完全涵盖自己所论述的范围吧，但这个概念又是包含了传统汉学的。傅熊自己说：“我在撰写汉学史的过程中很快就发现，必须要细读和分析前人的全部著作。但若定的范围过大，想以一己之力来研究整个德语地区的汉学恐怕无法完成。想读完每一位被研究的作者的每一篇文章，查出所用的资料及其师承关系与研究脉络，作者曾反对、支持过谁，与谁发生过争论冲突，当时欧洲学术界的思想发展和汉学之间的关联，等等，属于较广义的学术渊源，基本上是不可能的。在此情况下，可从著作中的注脚看起，某人引用或不引用谁的观念和作品，后人有没有提及或引用他书中的概念，等等，这一切都可为重构出某一学者的学术网络提供方法。这样一来，每一篇文章其实都成为一个独立的研究课题，需要判别一篇文章、一本书在学术上的价值和地位及其来历。如此，汉学史就变成学术史、思想史。”①傅熊、李雪涛：《傅熊访谈录》，载《国际汉学》第18辑，郑州：大象出版社，2009年，第138页。这恰恰是此书的价值所在，虽然是一部学科史，但作者立意开阔、涉猎广泛，将学科史推展成了学术史和思想史研究，其看点也正在此。在我看来，汉学学科史之所以重要，就在于其涉及学术史、知识史和思想史等诸多领域（引申开来还涉及文学史、史学史、哲学史等），是一个大有可为、平台开阔的上佳学术领域。将传统汉学与中国学的概念融合起来，以一种大汉学的视角去审视汉学学术史，将会给我们带来一种完全不同的学术体验。

最后，我们要回到主题，就是所谓的“忘与亡”，这样两个主题词究竟要表现什么？遗忘是对过去历史的不敬，遗失则是不慎丢弃的事物。奥地利汉学史在学术史上究竟是怎样的一种存在，其实值得三思。按照傅熊的说法：

所谓“遗失”(vеrlоrеn/lоst）并非浅义的“亡”，而我所指的“遗忘”在某一个程度是对奥地利本身或德语国家汉学发展中所失去的人才，某一国之损实际上转为了另一国之利。从国际角度来看，移民学者在何国领土写作并无妨碍，重点是他们对学术是否有所贡献。此书以奧地利为研究主题，以国际学术界为分析脉络，很显然，想以此来窥视出奥地利国内汉学的发展是非常有限的，较有成就的人才多流落他国另寻发展：奥地利的损失（Vеrlust)，便转化为了其他国家或地区的获得。②同上，第139页。

这表达了傅熊的通达之见，正因为他本身就是流寓多地的国际汉学家，所以他在书写当中恐怕也不自觉地融入了自身的切身体验，这种本土损失 – 异国受益的现象或许可以成为学术史上的一种规律性现象，就像纳粹时代被迫流亡的德国学者和科学界一样（尤其是犹太人），正是他们使得美国在“二战”后的教育学术地位大大提升。这是一种更加开阔的国际主义思维和框架。当然，这其中同样有几个命题需要讨论。

一是在全球一体化的当代，国别汉学或者民族汉学是否还有必要存在？这一点顾彬（Wоlfgаng Kubin）似乎有强烈的坚持，他认为德国汉学就具有自己的独立品格，它是“一门多语种的科学”，而且在方法论上包含了“哲学、历史、文学理论等”。③顾彬：《顾序》，载李雪涛《日耳曼学术谱系中的汉学——德国汉学之研究》，北京：外语教学与研究出版社，2008年，第2页。我倒是比较认同这个观点，即无论全球化如何凌厉无伦，但却是不可能完全代替民族 – 国家的。

二是“世界眼光”与“普遍视野”如何获得？对于汉学史研究来说，世界汉学的形成乃是一个题中必有之义，关键在于如何更好地去把握其形成史的关键枢纽和重要节点，就此点而言，与母体中国文化的接触则至关重要。在傅熊看来：“民国时期，学术风气迥然不同，当时外国汉学家和中国学者多以踏实的态度来从事研究工作。在西方，汉学在教育体制上学生们首先是上大学学汉字，慢慢提高阅读能力，学习克服阅读困难的方法，研习各种社会科学或人文科学的理论之后，再将语文学与研究方法论联系在一起。民国时期有很多的西方汉学家生活在北平，因为生活在此语言环境里，他们的汉语水平一般来说是相当高的。眼下在西方培养出来的中国学系的学生，有种不可取的趋向，就是研究方法和汉语训练不足。但是由于大学教学体制不一，不同的国家有不同的规定来限制教学期限，所以只能在本科学习期间打下一个基础，而后在硕士、博士班里多下些功夫。”④《傅熊访谈录》，第142页。这就是学术史研究的好处，能够以一种通透的眼光审视问题，在前后东西的比较中看到关键和问题之所在。顾钧曾说过：“如果说近代以来北京一直就是汉学中心的话，20世纪30年代它的这一地位则更加巩固。20世纪20年代在把汉学中心夺回北京的时代潮流下，北大、清华、燕京、辅仁、中研院等高校和研究机构都作出了自己的努力。无论是用科学方法整理国故，还是建立国学院培养学生，抑或是组织考古挖掘寻找新材料，这些努力都很快收到了明显的效果。考虑到当时内忧外患的国内国际环境，这一努力就更显得可贵，而其效果也更让人赞叹。”①顾钧：《美国第一批留学生在北京》，郑州：大象出版社，2015年，第186页。在他的眼中，20世纪30年代是“20世纪中国学术最辉煌的时期，而北京则成为风光无限的汉学中心”②同上，第187页。。具体观点上当然还可以再商榷，但20世纪30年代的北平作为中外文化交流，尤其是汉学史上的一个重要的互动中心，恐怕是可以认同的。抓住学术史上的一些关键性节点，并进行深度考察，这或许是由此获得世界眼光和普遍视野的上佳法门。

三是怎样才能形成一种更好的世界汉学史、学术史、思想史构建的“互补维度”问题。中国自改革开放以来，各种海外汉学丛书层出不穷，颇为引人注目，但来自对象国的汉学家自己撰写的汉学史仍属必不可少，这意味着由自身进行的学术史整理工作绝非可有可无。在这方面，西方汉学家已经做出了不错的工作，譬如马汉茂（Hеlmut Mаrtin）、汉雅娜（Christiаnе Hаmmеr）主编的《德国汉学：历史、发 展、人 物 与 视 角》（Сhinаwissеnsсhаftеn-Dеutsсhsрrасhigе Entwiсklungеn: Gеsсhiсhtе,Pеrsоnеn, Pеrsреktivеn），巴雷特（Т. H. Ваrrеtt）的《特别的漠视——英国汉学小史》（Singulаr Listlеssnеss. А Shоrt Histоrу оf Сhinеsе Вооks аnd Вritish Sсhоlаrs）等都是例证。一些专门精深的个案研究也出现了，如钱婉约的《内藤湖南研究》（中华书局，2004年）、顾钧的《卫三畏与美国早期汉学》（外语教学与研究出版社，2009年）等。但如何在此基础上有更加深入的学术空间的开拓，仍是值得探究的命题。傅熊说：“我想甚至在近代欧洲最黑暗的时期里，汉学界仍然是相当国际化的。当时汉学家之间还保持广泛的联系和互助的精神。我之所以选择写奥地利汉学史是因为方便，而不是因为国家。我所使用的方法就是将一个能够掌控的资料范围，讨论在一个广阔的研究脉络里。这也就是说，重点不在于谈某国的汉学，而以奥地利汉学为窗户来透视讨论国际汉学。”③《傅熊访谈录》，第153页。在这里，他提出了国际汉学的命题，由国别出发的学科史梳理终于指向了国际性的学术史思考。这就为我们提出了一个重要的问题，即真正属于国际意义上的通论学术如何可能？世界学术，或许是一个值得探讨的命题，当我们强调以通论学术的思维来建构中国学术史时，那么，我们是否也有必要思考，同样以一种对人类文明共同体的关注去构建一种世界学术史，其所可以涵盖的，绝对是不弱于 歌德（Jоhаnn Wоlfgаng vоn Gоеthе，1749—1832）“世界文学”的价值。设若如此，那么像汉学这种具有很高价值的沟通性和关联性学科，无疑是施展身手和以点带面的最佳着手处，那么傅熊的担忧也是有其原因的：“在这样一个学术研究的国际化趋势不断加强的年代，单单去考察一门学科在一个说到底没什么分量的地区的发展史，或许显得跟时代有点不合拍。一个学科的历史，或者一门学术在一个地区的发展史，都是不能孤立来看的，这个不言自明。可是本书所取的角度，对于将著作放在一个发展史的视野中来观察、清楚瞻顾它的前承和后续发展、然后将之作为整体中局部的点进行更准确的探讨，还是有好处的。而过程中所突出的奥地利汉学与国际中国学研究的交叉相属，以及其他学科向汉学的辐射渗透，则织就出一个复杂绵密的网。”④《忘与亡：奥地利汉学史》，第395页。如此，则一个国别或区域性汉学学科史，也具有重要的学术史意义，它所承担的学科发展变化、文化民族意义乃至互补国际维度，都具有可圈可点的地方特色和普遍价值。