《管子·幼官》三十时之“火历”考释

刘爱敏

(山东师范大学 齐鲁文化研究院，山东 济南 250014)

文献多见以大火星纪时的记载，如《尚书大传》载“遂人以火纪”(1)皮锡瑞：《尚书大传疏证》，《续修四库全书》第55册，上海：上海古籍出版社，2002年版，第780页。，《左传·昭公十七年》载“炎帝氏以火纪，故为火师而火名”(2)杨伯峻：《春秋左传注》，北京：中华书局，1990年版，第1386页。，《国语·楚语下》载“及少皞之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物……颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通”(3)上海师范大学古籍整理组校点：《国语》，上海：上海古籍出版社，1978年版，第562页。，《左传·襄公九年》载“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火，而火纪时焉”(4)杨伯峻：《春秋左传注》，第964页。等等，以火纪时的古帝王有遂人氏、炎帝、颛顼氏、陶唐氏，他们专设负责观察火星的职官“火正”，火正依据大火星敬授民时。学者们认同中国古代确曾存在过一部以火纪时的历法(5)参见庞朴：《火历初探》，《社会科学战线》1978年第4期，第131-137页；《火历钩沉——一个遗失已久的古历之发现》，《中国文化》创刊号(1989年7月)，第3-23页；《火历三探》，《文史哲》1984年第1期，第21-29页；冯时：《殷历岁首研究》，《考古学报》1990年第1期，第19-42页。，庞朴最先把这种历法命名为“火历”，他在《火历初探》《火历钩沉——一个遗失已久的古历之发现》《火历三探》三篇论文中，从文献、考古、民俗等多个方面揭示和论证了火历的存在。他说：“火历虽然由于时代遥远久已消失，但它却在后世文化生活的各个方面留下了踪影。”(6)庞朴：《火历钩沉——一个遗失已久的古历之发现》，《中国文化》创刊号(1989年7月)，第3页。笔者受庞朴“火历说”的启发，发现《管子·幼官》所记三十时中便遗留有火历的影子。文中三十时被分割记录在了东、南、西、北四幅本图中，每一时包括了节气和人事两部分，可列表1如下：

表1 《管子·幼官》三十时(7)文本依据黎翔凤：《管子校注》，北京：中华书局，2004年版，第147-157页。

本文拟对《管子·幼官》中的火历进行阐发，不当之处，敬请方家指正。

一、《幼官》三十时岁首确立的天文依据是大火星

岁首是一年的起点，对任何一种时令来说都至关重要。我们要了解《幼官》三十时，首先要弄清楚其岁首的确切日期，以及确定岁首的天文依据。

(一)《幼官》三十时岁首在立春前九日

《幼官》三十时记载简略，我们无从确定其岁首的具体日期。银雀山汉简《三十时》也记载了三十时节，我们可以通过比较两种三十时来寻找线索。两种三十时可列表(见表2)对比如下：

表2 《管子·幼官》与银雀山汉简《三十时》(8)本文依据银雀山汉墓竹简整理小组编：《银雀山汉墓竹简》(贰)，北京：文物出版社，2010年版，第211-213页。节气对比表

表2 《管子·幼官》与银雀山汉简《三十时》节气对比表(续)

从上表可看出《幼官》和《三十时》的岁首不同：《三十时》起自“冬至”，而《幼官》起自“地气发”。“冬至”时间在12月22日前后；《幼官》“地气发”节气的人事活动是“戒春事”，与《三十时》的第四时“作春始解”相当，始于冬至后的第36日，结束于第48日。马涛在比较银雀山汉简《三十时》与《管子·幼官》的节气后，亦认为《幼官》岁首在冬至后的第36日(9)马涛：《先秦“五行时令”探赜——论〈月令〉所言“中央土”》，《史学月刊》2017年第10期，第9页。；而李零则根据《吕氏春秋》十二纪孟春纪的“地气上腾”，认为“地气发”与“立春”相当(10)李零：《〈管子〉三十时节与二十四节气——再谈〈玄宫〉和〈玄宫图〉》，《管子学刊》1988年第2期，第20页。，大致始于冬至后的第45天。二者中哪一个是正确的呢？

《国语·周语上》“虢文公谏宣王不籍千亩”一段提到了“土气震发”时的天文星象：

古者，太史顺时覛土，阳瘅愤盈，土气震发，农祥晨正，日月底于天庙，土乃脉发。先时九日，太史告稷曰：“自今至于初吉，阳气俱蒸，土膏其动。弗震弗渝，脉其满眚，谷乃不殖。”稷以告王曰：“史帅阳官以命我司事曰：‘距今九日，土其俱动，王其祗祓，监农不易。’”王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民，司空除坛于籍，命农大夫咸戒农用……及期，郁人荐鬯，牺人荐醴，王祼鬯，飨醴乃行，百吏、庶民毕从。及籍，后稷监之，膳夫、农正陈籍礼，太史赞王，王敬从之。王耕一，班三之，庶民终于千亩。(11)上海师范大学古籍整理组校点：《国语》，第15-18页。

对《管子·幼官》三十时和《国语·周语上》进行比较，可发现上段引文的“土气震发”“土乃脉发”就是“地气发”；“王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民，司空除坛于籍，命农大夫咸戒农用”就是“戒春事”。二者都是根据地气(土气)之发来确定岁首，施用的历法应属同一种历法。太史负责观象授时，判断“土乃脉发”的依据有两点：“农祥晨正”和“日月底于天庙”。农祥晨正，韦昭注曰：“农祥，房星也。晨正，谓立春之日，晨中于午也。农事之候，故曰农祥也。底，至也。天庙，营室也。孟春之月，日月皆在营室也。”(12)上海师范大学古籍整理组校点：《国语》，第16页。韦注“土乃脉发”是立春之日，但下文“自今至于初吉，阳气俱蒸，土膏其动”，以及“距今九日，土其俱动”，都是说自“土乃脉发”到初吉的九天时间，阳气全部蒸腾，土气全部萌动，提示土地全都可以翻动耕种了。“今”指的是“土乃脉发”的时候，九日后的“初吉”，是天子祭祀农神和举行籍田之礼的重要日子，一年的农耕自此开始。《礼记·月令》载天子在孟春之月的元日元辰祭农神和行籍田之礼，也正与《国语》所记初吉所行之礼一致。由此可知，初吉是立春之日。《国语》中“土气脉发”早“初吉”九日，证明《幼官》中“地气发”早“立春”九日。这可由唐代天文学家一行的话得到证明，他在《七日度议》中说：“周初，先立春九日，日至营室。”(13)惠栋辑:《易汉学》卷二《孟长卿易下》，文渊阁《四库全书本》第4页。明确说明周初日至营室时，是先立春九日。

根据日在营室还是牵牛初度这两种不同的日躔位置，可以确定不同历法的岁首，以日起于牵牛之初，便是以冬至为岁首；以日起于营室，便是以立春为岁首。以冬至为岁首为建子，以立春为岁首为建寅，这是我国两类基本历法“大正”和“小正”的主要区别。以冬至为岁首，称为“天正建子”，或“子正”“天正”“大正”，如先秦古六历中的《周历》《鲁历》；民间历法一般以立春为岁首，称为“人正建寅”，或“寅正”“人正”“小正”，如古六历中的《夏历》《颛顼历》。“农历”一般以立春为岁首，因其与自然节律一致，便于指导农事。

银雀山汉简《三十时》以冬至为岁首，属于“大正”。《管子·幼官》既不是以立春为岁首，也不是以冬至为岁首，说明此种历法不是纯以太阳的日躔位置来确定岁首的，除了“日月底于天庙”这一参考对象外，还有“农祥晨正”这一重要星象依据。

(二)“农祥晨正”之“农祥”不是房星，而是大火星

《国语》“农祥晨正”之“农祥”，韦昭注为房星，而唐代一行却认为是大火星，他在《七日度议》中说：“周初，先立春九日，日至营室，古历距中九十一度，是日晨初大火正中，故曰农祥晨正，日月底于天庙。”(14)惠栋辑:《易汉学》卷二《孟长卿易下》，文渊阁《四库全书本》第4页。一行认为，根据古历，营室距离天正中为91°，这天平旦出现在南天正中的是大火星。那么，农祥到底是房星还是大火星呢？

1979年随县出土的曾侯乙漆箱文记载了百姓祭祀房星的情况：“民祀隹坊(房)，日辰于维。兴岁之四(驷)，所尚若东攵(陈)。经天常和。”(15)湖北省博物馆：《曾侯乙墓》，北京：文物出版社，1989年版，第355页。参见武家壁：《曾侯乙墓漆书》“日辰于维”天象考》,《江汉考古》2010年第3期,第90页。学者武家璧考证这次祭祀房星之事发生在公元前433年的一次籍田礼上(16)武家璧：《曾侯乙墓漆箱天文图证解》，《考古学研究》(五)，北京：科学出版社，2003年版，第748页。。“民祀隹坊(房)”，确实证明了战国时期房星是人们祭祀的农神。

我们知道，由于岁差的存在，天象的出现每71.6年晚1度。《国语》中虢文公所说“古者，太史顺时覛土，阳瘅愤盈，土气震发，农祥晨正，日月底于天庙，土乃脉发”这句话中的“古者”是何时呢？如果知道“古者”的具体时间，我们可根据岁差和星宿距度，推算出当时晨正中天的星宿到底是房星还是大火星。《诗经》之《载芟》《良耜》《丝衣》三首诗可证周公、成王时曾有举行籍田礼和祭祀灵星之事。《丝衣序》曰：“《丝衣》，绎宾尸也。高子曰：‘灵星之尸也。’”(17)阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》，北京：中华书局，1980年版，第603页。《丝衣》是在正祭之后再祭宾尸时所唱的歌诗，而其在《诗经》中上承《载芟》《良耜》二诗，《载芟》《良耜》便是正祭之歌，祭祀的对象即是灵星。灵星即农祥，人们之所以称之为“灵”星，就是因为此星能示民农时。据《先秦经学学术编年》，《载芟》成诗时间为周成王八年，即公元前1035年(18)刘爱敏、梁涛、曹峰、赵琳：《先秦经学学术编年》，南京：凤凰出版社，2015年版，第47-48页。，上述漆箱文字的制作时间在公元前433年，二者岁差为602年，则天象晚了约8.4度。二十八宿距度有今、古两个系统，古度以刘向《洪范传》(缺亢宿距度，可按四象分度合计值补上)为代表，今度以石氏星宿为代表。据《开元占经》所载(19)瞿昙悉达：《开元占经》，北京：九州出版社，2012年版，第575-602页。，列二十八宿古今距度表(表3)如下：

表3 二十八宿古今距度表

根据二十八宿古今距度表，房星古度为7度，今度为5度。若战国时期的旦中星是房星，那么往后推延8.4度，无论按今度5度，还是古度7度算，则周初的旦中星必定不是韦昭所注的房星，而是一行所说的大火星。周宣王时继承周初的传统，则“农祥晨正”之“农祥”应是大火星。那么，《管子·幼官》岁首“地气发”，应与《国语》中的“土乃脉发”一样，确立的天文依据是大火星。

二、八“卯”描述的是大火星的昏见与晨见

关于八“卯”，学者有不同意见。惠栋认为《幼官》上下半年各有的小卯、始卯、中卯、下卯八个节气均当作“卯”，他说：“《说文》曰‘卯，冒也。二月万物冒地而出，像开门之形，故二月为天门’。古文酉从卯，卯为春门，万物已出，酉为秋门，万物已入，一，闭门象也。故春言三卯，秋言三卯。”(20)郭沫若、闻一多、许维遹：《管子集校》，北京：科学出版社，1956年版，第114页。臧庸、王绍兰、安井衡等学者均认为上半年应作“卯”，下半年应作“酉”，由形近而误，“气节之名，春当言卯，秋当言酉”(21)郭沫若、闻一多、许维遹：《管子集校》，第115页。。戴望指出：“宋本‘始卯’作‘始毋’。”(22)郭沫若、闻一多、许维遹：《管子集校》，第115页。陈奂认为“卯”当作“卵”或“毌”(23)郭沫若、闻一多、许维遹：《管子集校》，第115页。，郭沫若赞同陈奂的观点，认为“盖‘卯’均‘卵’字之误。动物交尾每于春秋二季，故此于二季均有三卵”(24)郭沫若、闻一多、许维遹：《管子集校》，第115页。。以上学者，有主张八个时节均应作“卯”的；有主张上半年作卯，下半年作“酉”的；也有主张“卯”应作“毋”、“毌”或“卵”的。可谓歧义纷出，但以上解释均未论及何以“小卯”与其他三卯“始卯”“中卯”“下卯”不连续排列的问题。“始卯”“中卯”“下卯”之始、中、下表示的是位置的上下关系，这启示我们“卯”的主体应与以位置变化表示时间早晚的标准星有关。如果把“卯”解释为以大火星为中心的东宫苍龙七宿从东方地平线冒出，以上问题便可迎刃而解。

文献中记载大火星一年中在天空位置变化的材料很多，我们可以把大火星晨昏见、中、流、伏的情况条陈如下：

1．日永星火，以正仲夏。(25)阮元校刻：《十三经注疏·尚书正义》，北京：中华书局，1980年版，第119页。

2．五月：初昏大火中。八月：辰则伏。九月：内火……辰系于日。(26)王聘珍：《大戴礼记解诂》，北京：中华书局，1983年版，第39、43、44、45页。

3．火中，寒暑乃退。(27)杨伯峻：《春秋左传注》，第1233页。

4．火出而毕赋。(28)杨伯峻：《春秋左传注》，第1249页。

5．火出，于夏为三月，于商为四月，于周为五月。(29)杨伯峻：《春秋左传注》，第1391页。

6．季春出火，民咸从之；季秋内火，民亦如之。(30)阮元校刻：《十三经注疏·周礼注疏》，北京：中华书局，1980年版，第843页。

7．七月流火。(31)阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》，第389页。

8．火见而致用。(32)杨伯峻：《春秋左传注》，第245页。

大火星最初是被当作确定夏至的标志星，《尧典》《夏小正》皆记载大火星五月仲夏昏中，竺可桢、张庄愚、冯时等人认为《尧典》《夏小正》所记为殷末周初的天象。由于岁差原因，到了春秋战国时期，大火星的昏中和晨中变成了季夏和季冬。战国时期大火星一年的轨迹可描述为：夏历十月初晨见东方，季冬晨正，二月则沉没于西方地平线；到了季春三月开始昏见东方，季夏昏中，季秋九月沉没，与太阳一同出没。

我们以大火星的运行规律来解释《幼官》三十时之八卯。先看东方本图四卯：大火星季冬早晨正中南天时，地气发，戒春事，一年开始。“十二日小卯，出耕”，指的是正月大火星晨中之后开始西移，人事活动是从室内走向田野，开始耕作，“小卯”，即“少冒”，指大火星的短暂出现，到了二月份时便沉落地平线之下了。“始卯”“中卯”“下卯”描述的是东宫苍龙七星由晨见转为昏见，陆续出现于南天之象。“始卯”距离岁首“地气发”为五时，每时12日，则正好两个月。这时，龙体在南天的昏见之象陆续上升，始卯、中卯、下卯，即龙体的龙头、龙身、龙尾陆续冒出。大火星是龙体七宿中最明亮的一颗，因此是判断时节最重要的标准星。三卯从始出到尽显之时，大火星给人间带来光明与温暖，阴气渐消，阳气升腾，阴阳达到和谐均衡的状态，根据天人合一、人随天时的思想，大自然阴阳和谐之时，正是人间“合男女”之时，所以三卯同事，皆是“合男女”。从大火星二月早晨沉没西方，到三月黄昏初见东方，大概需要30天左右，因为大火星在太阳东西各15度以内的光照中隐而不见，太阳日行一度，故需30天，又大火星须在地平线约7度以上方才可见，因此，还需7日左右。这样，自“小卯”到“始卯”，中间隔“天气下”“义气至”“清明”三时共36天，正好是大火星从晨见沉没西方到昏见初升东方的时间。

再看西方本图四卯：第一时是“期风至，戒秋事”，秋分吹来，庄稼成熟，人们开始准备秋收之事。这时，大火星昏中已过，正是“七月流火”之时。“八月，辰则伏”，七月流火之后，大火星闪耀在天空只有一个月的时间，之后就要沉伏地下，可谓“少冒”，“小卯”指的正是大火星“七月流火”之后，八月下旬伏隐以前的一段天象。经过“白露下”“复理”“始节”三时36天之后，东宫苍龙七宿在十月初的早晨又陆续出现在东方，便是又一次的“始卯”“中卯”“下卯”。此时，阳气渐消，阴气升起，正是阴阳谐和之时，同上半年的三卯一样，为顺随大自然的阴阳和合，人事便又安排了“合男女”。

三、《幼官》“薄百爵”“复理”“赋事”皆与大火星相关

(一)“薄百爵”是汉代灵星舞第四成“驱爵”的源头

西方本图的第二个时节“小卯，薄百爵”，与东方本图的第二个时节“小卯，出耕”相对，皆与农事有关。张佩纶认为“薄百爵”意为“搏百雀”，而黎翔凤认为“薄百爵”当为“迫百雀”：“‘薄’假为‘迫’，《易说卦传》：‘风雷相薄。’‘迫’者，迫近而驱之。小雀不必搏击。”(33)黎翔凤：《管子校注》，第156页。黎说为是，但张、黎二人均未指出“薄百爵”是一种舞蹈仪式，且与大火星有关。

汉代灵星舞中有“驱爵”一节，《后汉书·志·祭祀下》记载：

汉兴八年，有言周兴而邑立后稷之祀，于是高帝令天下立灵星祠。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也。旧说，星谓天田星也。一曰，龙左角为天田官，主谷……舞者用童男十六人。舞者象教田，初为芟除，次耕种、芸耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象其功也。(34)司马彪：《后汉书》，北京：中华书局，1965年版，第3204页。

灵星舞的主旨是“象教田”，即通过模拟从耕种到收获的各个环节，教人种田，达到一种教化传承的目的。内容分为六成：第一成芟除，第二成耕种，第三成芸耨，第四成驱爵，第五成获刈、第六成舂簸(35)赵逵夫：《我国古代一个以农业生产为题材的大型舞蹈——汉代〈灵星舞〉考述》，《西北师范大学学报》1998年第3期，第3-4页。。“舞者用童男十六人”，意谓舞蹈者为男孩子，排列成4×4的队列。其中第五成“驱爵”，即驱雀，模拟庄稼快要成熟时儿童驱赶鸟雀的情景，舞调应是欢快活泼的，充满了嬉闹谐趣。文献中有对灵星舞所用道具和应用场合的简略记载。《周礼·春官·乐师》曰：“乐师：掌国学之政，以教国子小舞。凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。”郑玄注曰：“帗，析五采缯，今灵星舞子持之是也。”(36)阮元校刻：《十三经注疏·周礼注疏》，第793页。《周礼·地官·舞师》：“舞师：掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀；教帗舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教皇舞，帅而舞旱暵之事。凡野舞，则皆教之。凡小祭祀，则不兴舞。”(37)阮元校刻：《十三经注疏·周礼注疏》，第721页。可知灵星舞是帗舞，所用道具是用五彩缯编缀而成的鞭子，在“驱爵”一节中，正是驱赶鸟雀的道具；它是一种祭祀社稷之舞，属隆重而正式的大型舞蹈。

灵星所指星宿自先秦到两汉有所变化。西汉高祖诏令祭祀灵星，沿袭的是周初时以后稷配享的灵星，即《国语·周语》所记籍田礼所祀的农祥，指大火星。灵星所指星宿的变化发生在汉武帝时期。《史记·封禅书》载武帝元封三年(前108年)，“伐朝鲜。夏，旱。公孙卿曰：‘黄帝时封则天旱，乾封三年。’上乃下诏曰：‘天旱，意乾封乎？其令天下尊祠灵星焉。’”(38)司马迁：《史记》，北京：中华书局，1982年版，第1400页。这次祠灵星是在夏天，目的是祈雨，以缓解旱情，实际把灵星看做了龙星。祭祀的时间、目的与孟夏四月“龙见而舞雩”的雩祭混淆了，自此以后灵星就与龙星合体了。西汉后期王充便认为灵星指龙星，祠之目的是祈雨。《论衡·祭义》曰：“灵星之祭，祭水旱也，于礼旧名曰雩。”(39)黄晖：《论衡校释》，北京：中华书局，1990年版，第1061页。东汉时期，灵星所指又由龙星进一步演变为龙星的左角天田星，附会出“主农事”“主谷”等说法。但追根溯源，灵星最初指的是大火星。

灵星舞起初就是祭祀大火星的舞蹈，灵星舞中的其中一成“薄百爵”仪式举行的时间在秋天，而《幼官》三十时正在“期风至，戒秋事”与“白露下，收聚”之间，两者一致，即均介于《诗经·七月》之“七月流火”与“八月其获”之间，在大火星由“流”到“伏”的过程中。“薄百爵”舞蹈的源头正可追溯到火历时代，《幼官》中的“薄百爵”正是火历时代人们所行礼俗的遗留。

(二)“复理”指大火星季秋开始晨见，复行昏见运行之理

西方本图的第四时是“复理，赐予”，处于“白露下，收聚”之后。“白露”是重要的气候标志，现行二十四节气还保留有“白露”节气，“复理”在“白露下”之后，当与二十四节气的“秋分”相当，在现行历法的阳历九月，阴历八月，正是“季秋纳火”或大火星“系于日”与日偕入之前。李零在《〈管子〉三十时节与二十四节气——再谈〈玄宫〉和〈玄宫图〉》一文中，对“复理”之义未作解释，只释以“不详，疑指阴气复起”(40)李零：《〈管子〉三十时节与二十四节气——再谈〈玄宫〉和〈玄宫图〉》，《管子学刊》1988年第2期，第21页。，笔者试着从火历的角度来解释。

复理时节正是大火星昏见与晨见的交替点，从“季春出火”到“季秋内火”，大火星在南天昏见的半年已运行完毕，开始沉伏于西方地平线以下，这时阳消阴涨，白露凝结，大火星即将开始在早晨“始卯”。“复”指的是大火星在昏见运行完之后，即将开始晨见，同样要在南天运行一圈。这时，一年的农事忙完了，人们开始农事之外的工事，如“上入执宫功”和女工之类，居住地点由野外转入室内。与“复理”节气对应的人事是“赐与”，表示的意思是田野的庄稼已收聚完毕，柴草已聚拢在场，天气开始肃杀，寒冬即将来临，而在收获之后寒冬来临之前，人们要妥善安置好鳏寡孤独者，他们是赐与的主要对象。《礼记·月令》曰：“仲秋之月……是月也，养衰老，授几杖，行糜粥饮食。”(41)阮元校刻：《十三经注疏·礼记正义》，第1373页。

“复理”把一年一分为二，上半年大火星昏见，阳气逐渐上升，人们在野外从事农活；下半年，大火星晨见，阴气逐渐上升，人们移到室内，从事土木和手工。上下半年的分界线在农历的九月。能把一年于九月二分的天文学依据只能是大火星，而不可能是太阳，我们知道太阳历的岁首是在冬至。冯时《殷历岁首研究》一文通过考察武丁时期五次月食的时间，推定殷历岁首在儒略历的十月下旬至十一月上旬之间，相当于二十四节气的寒露至霜降间，即中国农历的九至十月间，其天文学依据是大火星，因为殷人以大火星的周天变化作为其授时的标志，“商主大火”“以火纪时”表明殷商使用的历法是火历，他们以大火星的朝觌作为确定岁首的标志，并得到了甲骨卜辞的印证(42)冯时：《殷历岁首研究》，《考古学报》1990年第1期，第19-42页。。“复理”正在冯时考定的殷历岁首时间节点之前，这正是大火星八月“辰则伏”之时。

“复理”之“复”指的是指大火星的“复”见；“复理”之“理”指的是大火星的运行之理。理，天道所体现出的规律。《幼官》三十时之“复理，赐与”，反映了上古时期人们已经掌握了大火星由昏见到晨见的运行规律，自觉运用火历来指导生活，此时节亦可见火历的遗留。

(三)“赋事”的星象依据是大火星

《管子·幼官》西方本图的第五时是“始节，赋事”，但《幼官图》作“始前，节第赋事”。戴望云：“‘前’、‘第’二字，疑皆‘节’字之误而衍者。”刘师培云：“戴说似非，‘前’字衍。‘第’即第次之义。‘第赋事’者犹言《荀子·王制篇》所云‘等赋也’。”(43)郭沫若、闻一多、许维遹：《管子集校》，第141页。笔者认同戴望的观点，“前”“第”二字皆是衍字。始节，意为深秋肃杀之风吹来，草木结节，是以描述具体的物候来命名的时节。“始节”在《幼官》三十时中，处在“复理”之后，与二十四节气的“寒露”相当。

赋事，并非刘师培所云《荀子·王制》中的“等赋”之义。《荀子·王制》曰：“王者之等赋、政事，财万物，所以养万民也。田野什一，关市几而不征，山林泽梁以时禁发而不税”,相地而衰政,“理道之远近而致贡。”杨倞注：“等赋，赋税有等。”(44)王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年版，第160-161页。意为按不同等级交税。但“赋事”之“赋”应是动词赋予，而非赋税，义同“火见而毕赋”之“赋”；赋事，意为赋予人特定的事务。那么，赋予人何事呢？《诗经·七月》曰：“七月流火，九月授衣。”(45)阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》，第389页。《礼记·月令》曰：“(仲秋之月)是月也……乃命司服，具饬衣裳，文绣有恒，制有小大，度有长短，衣服有量，必循其故，冠带有常。”(46)阮元校刻：《十三经注疏·礼记正义》，第1373页。七月流火，“民知将寒之候”(47)阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》，第390页。，九月内火，寒气愈发浓重，人们也由野外移居室内。这时农事完毕，妇女们的活计转为制作衣服，以御寒冬。马瑞辰《毛诗传笺通释》曰：“凡言授者，皆授使为之也。此诗‘授衣’亦授冬衣使为之。盖九月妇功成，丝麻之事已毕，始可为衣，非谓九月冬衣已成，遂以授人也。”(48)马瑞辰：《毛诗传笺通释》，北京：中华书局，1989年版，第451页。需要说明的是，后世由“九月授衣”发展起来的授衣制度，不再是授人做冬衣，而是朝廷把做好的冬衣赐给官员，如宋《东京梦华录》“十月一日，宰臣已下受衣，著锦袄三日”(49)孟元老撰，邓之诚注：《东京梦华录》，北京：中华书局，1982年版，第218页。。国人讲究“事死如事生”，民间由朝廷给生者授衣的授衣节，又衍生出了给亡者送寒衣的“寒衣节”，即延续至今的农历十月一日给亡去的亲人烧纸钱的民俗。由此看，《幼官》的“始节，赋事”，应是官方授衣制度和民间寒衣节习俗的源头。“九月授衣”与“七月流火”连句，说明九月授人做冬衣的依据也是大火星。

制作冬衣是女子的活计，男子则有除道、成梁、备藏、修城郭宫室等土功之事，《国语·周语中》曰：

故《夏令》曰：“九月除道，十月成梁。”其时儆曰：“收而场功，偫而畚梮，营室之中，土功其始。火之初见，期于司里。”(50)上海师范大学古籍整理组校点：《国语》，第68页。

场院里脱粒、归仓的农活结束之后，男人们就要准备好箕畚和抬土用的扁担，当营室星黄昏出现在南天正中时，土建工程就要开始。大火星在东方升起时，就要带着工具到司里处集合。火星晨见和营室昏中是“土功其始”的标志。《诗经·豳风·七月》曰：“九月筑场圃，十月纳禾稼。黍稷重穋，禾麻菽麦。嗟我农夫，我稼既同，上入执宫功。昼尔于茅，宵尔索綯，亟其乘屋，其始播百谷。”(51)阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》，第391页。描述的是一年的农事结束后，男人们开始转入“执宫功”“乘屋”等土功建设的情景，这正是“始节，赋事”之时。男子除土功之事外，还要打猎，正如《诗经·豳风·七月》所载：“八月其获，十月陨蘀。一之日于貉，取彼狐狸，为公子裘。二之日其同，载缵武功。言私其豵，献豜于公。”(52)阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》，第390-391页。以满足孟冬之月“天子始裘”(53)阮元校刻：《十三经注疏·礼记正义》，第1381页。的需要。女子制衣、男子土功和打猎虽是整个冬天的事务，但自“始节”开始，生活和生产须重新安排和赋予，所以此时对应的人事是“赋事”。

节气产生的意义在于授民农时，指导人们顺随天时，按时做事。九月正是农事完毕后，男人女人们重新安排活计之时，这时大火星隐而不见，万物肃杀，女人制作冬衣，男人修建道路、桥梁和城郭宫室，这便是“始节，赋事”这一时节的内涵。何时授衣？“七月流火，九月授衣”；何时土功？“火之初见，期于司里。”大火星是“赋事”的标准星，指示着人们何时该作何事。

综上所述，从火历角度可疏通《幼官》三十时的诸多疑惑，那么，能否断定《幼官》三十时就是以大火星纪时的火历呢？这需要对其作整体考察。《幼官》明确以“气”来命名的节气有15个，依次是“地气发”“天气下”“义气至”“清明”，与阴气有关的“绝气下”“中绝”，与暑气有关的“大暑”“中暑”“小暑”三暑，“期风”，以及与寒气有关的“始寒”“中寒”“寒至”“大寒之阴”“大寒终”，占了总数的一半。另外，“小郢”“中郢”“小榆”“中榆”“白露”“始节”6个时节也是以气命名或与气有关，小郢、中郢指阳气的逐渐满盈，小榆、中榆则指阴气的渐趋肃杀，白露、始节两节属物候历，但白露的形成、草木的结节也都与阴阳之气的消涨有关。依据大火星命名的节气有11个：地气发、八卯、复理、始节，其中地气发的天文依据还兼跨太阳和大火星，始节又兼属物候历，仅剩了八卯、复理9个节气纯粹属于火历的遗留。这样，从总体看，《幼官》三十时划分时节的主要依据是气(54)具体论证参见刘爱敏：《三十时的形成、发展和消亡》，《文史哲》2021年第5期，第71-82页。。而气的形成是由太阳在南北回归线之间的变动引起的。因此，我们得出结论：《幼官》三十时的性质是太阳历。作者是站在太阳历立场上，对上古火历加以继承和兼容的，其中的火历元素只是上古历法遗留的吉光片羽，而非主体元素。