先秦诸子的宇宙观和人生观的分析研究

摘要：文章从宇宙观、人生观对先秦诸子关于人生问题的观点进行综述， 探讨了墨、儒、道、法等诸子对“人”之为人的诠释和剖析。运用辩证思想和科学的历史观， 揭示了先秦诸子对人生问题的独到见解和启发意义， 同时也指出， 只重目标而不重进行方法的哲学思想， 乃是先秦诸子的共同缺点。

关键词：先秦诸子;哲学思想;人生观

一、先秦诸子的宇宙观

天时变迁、地载育化、历史流衍，人类生活在时空的交点上，对宇宙、对历史如何因应？先秦诸子在宇宙观方面表现出如下思想。

在先秦诸子中，提倡天志、宣言明鬼的只有墨子。墨子最高的理想是兴天下之利、除天下之害。在墨子看来，攻是不义且不利的行为，自然做不得。“天之意不欲大国之攻小国”“天欲人之相爱相利”。天是赏善罚恶的，祸福乃由人决定。所以墨子虽尚天志，却非命。从另一个角度看，墨子出身微贱，自亦不能甘于命定之说。墨子虽然尊崇夏禹，但并不表示墨子有意“托古”。事实上墨子对历史发展的看法是进步的。

孔子虽然说“唯天为大”，但也主“敬鬼神而远之”，且不语怪力乱神。在孔子的思想中，人的意义在鬼神之上。孟子所认识的天是无可奈何的天、是人力所不及的天，“君子创业垂统，为可继也：若夫成功，则天也。君如彼何哉。” （《梁惠王》下） 但“天命靡常”，“祸福无不自己求之者” （《公孙丑》上） 。所以孟子说“万物皆备于我，反身而诚，荣莫大焉。”孔孟都对人生充满信心，也多少偏于非命论。孔孟欲以上古贤君为典范，以仪正天下、影响四方。

墨子以为天是赏善罚恶的，老子却持自然主义的宇宙观。老子提出“道”来代替主宰万物的“天”，以创造万物。他认为，“道可道，非常道。”道是万物生生的总原理，天地万物因道而生。但这种创生，只是“自然”。“孔德之容，惟道是从。”道是德之本，人可以从“致虚极、守静笃”以体道。

庄子接受老子自然主义的宇宙观，而转趋空灵超脱。“道不可言，言而非也。” （《知北游》） 庄子认为万物如一之理。“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦。” （《寓言》） 万物各有种类，而以不同形体更迭变化，始终如环，变化不已。正如“日出于东方，而入于西极。” （《田子方》）

老子自然主义的宇宙观对荀子“天论”的形成，影响很大。不过荀子只接受了老子宇宙观中还天以自然的意义。荀子以为“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。” （《天论》） 荀子不承认超自然力量的存在，而以天为自然现象。荀子天论最大的特色在分离人与自然，使人和自然处对象的地位，自然是人治的对象。荀子主张“法后王”，在精神上和孔孟称尧舜并不相悖，荀子也不以先王不足法，只是先王渺不可及———至少不如后王亲切辨察，而古今如一。就历史而言“虽久同理”，则取法切近的后王，自比高远的先王更易得其详。

老子提倡自然主义的宇宙论，荀子发为人治主义的天论，到了荀子的学生韩非，多半由于韩非特别重利的观点，所以韩非缺少形上的兴趣，对历史观有特别突出的见解，而对宇宙本体却未曾言及。大体上说，韩非对天的看法，仍停留在天祸天福的观点上。就对天的认识方面，韩非唯一得之于老子者是：“若天若地，孰疏孰亲，能象天地，是谓圣人。”韩非以为“世异则事异，事异则备变。”而“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。” （《五蠹》）

二、先秦诸子的人生观

人所必然遭遇的是个人修身、处世的人生问题。先秦诸子由于人性论价值观的差异，对这个问题亦有各自不同的见解。

孔子对人事特别重视，以为人所以有贤、不肖的差异，关键在“习”。孔子特别重视学，孔子说“我非生而知之者;好古、敏以求之者也。” （《述而》） 学习过程中当乖敏好学，举一反三，择善固执，“知之为知之、不知为不知” （《为政》） 的态度，学思并用，温故知新。孔子发下“有教无类”的宏愿。仁是一切行為的最高表现，生命过程中最有价值、最值得努力以赴的就是仁德的实践。仁是“克已复礼”，是“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，是“己所不欲、勿施于人” （《颜渊》） 仁是克制自我、放弃私心，而遵循中节中矩的行为规范。这是孔子对修身、处世最明白、平易的指示。

孟子以为人性善，提出“学问之道无他，求其放心而已。” （《告子》上） “对已放之心约之”，就要从“不动心”“寡欲”着手，以养“浩然之气”，“集义”成德，达于至善。

荀子虽主性恶，但性非不可移，所以荀子《劝学》，人性本恶，学则去恶就善;一个人的善恶，完全决定在学、不学，所以不可不劝。孟荀虽然对人性的见解有出入，但都主张以学成德。孟子说“集义”，荀子说“积善”，意在强调德行的修养，是积累一点一点的善德，从自己的行为一点一点修养而成的。

老子以为道生天地万物，而天地万物各具道的性质，所以德以道为本。道“周行不殆”，其关键在“反”，所以老子说“反者道之动。”能“反”才能“周行不殆”，才能“常”。基于此，老子的人生哲学是：无知无欲、谦下不争。时代愈进步，人情愈复杂。老子的处世之道是谦，是柔，是不争。

庄子主张“顺德之本”。复归犹有所为，顺德却只是顺其自然，除去一切人为扰化。庄子虽处乱世，但并不主避世，“外物”“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”这是庄子的处世之道。顺人往往失己，不失已往往不能顺人。庄子的修身功夫是从心斋达坐忘;同样的，处世态度也是从心斋达“虚室生白”，心境空灵，如明镜、止水般鉴物、容物进而化物的境界。

墨子以为人生一切罪恶都起于人的自利心，而墨子的人生道德是“兴天下之利，除天下之害”，为了“天下之利”，“杀己”都在所不惜。孟子说“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”真是一语道尽了墨子的人生哲学。

参考文献：

[1] 国风.精神的家园——中国人的思想世界[M].北京：东方出版社， 2006.12.

[2]张国风.孟子.仁者思辨[M].北京：中国社会出版社， 2004.1.

[3] 孙安邦， 马银华译注.中国家庭基本藏书.诸子百家卷[M].太原：山西古籍出版社， 2003.1.

作者简介：彭松（1979.11—），男，汉族，安徽颍上人，硕士，讲师，主要研究方向：思想政治教育。