中式博物世界楷模<br/>——生物多样性的博物学视野

中式博物世界楷模
——生物多样性的博物学视野

2021-10-19彭兆荣

学术界 2021年9期

彭兆荣

(1.四川美术学院中国艺术遗产研究中心，重庆 401331；2.厦门大学人类学与民族学系，福建厦门 361005)

一、引言

2020年9月30日，习近平在联合国生物多样性峰会上的讲话中指出“坚持生态文明，增强建设美丽世界动力。生物多样性关系人类福祉，是人类赖以生存和发展的重要基础”。同时向世界承诺：“中国坚持山水林田湖草生命共同体，协同推进生物多样性治理。加快国家生物多样性保护立法步伐，划定生态保护红线，建立国家公园体系，实施生物多样性保护重大工程，提高社会参与和公众意识”，并承诺“中国将于2021年在昆明举办《生物多样性公约》第十五次缔约方大会，同各方共商全球生物多样性治理新战略”。〔1〕

当今世界，由于生态危机，自然界保持生物多样性的环境受到严重破坏。因此，维护生态安全，保护生物多样性已经成为“世界共识”。如何从科学—学科的角度配合这一重大议题，是摆在整个学术界面前的重大任务。无论是研究生态抑或生物多样性问题，都有一个明显的特点，即特别强调整体性和总体性，而在当今相关的学科分类中，博物学在这方面具有天然的优势，原因有二：首先，其以整体、整合的研究见长；其次，这一学科直接以“生态—生物”为研究对象。当今的世界问题与学科问题是一致的：一方面遇到的问题越来越专业、细微；另一方面，越来越需要从总体格局上进行思考、把握和治理。对于“生态—生物—生命”的相关命题，博物学不可或缺。然而，在我国的教育与科研体系中却没有博物学，这种缺失需尽快补上。

值得特别强调的是，中国传统的博物学、博物志，还有笔者称之的“博物体”，〔2〕由于贯彻“天时地利人和”的“致中和”原则，视万物为一个相关的生命共同体，与西方的博物学中“二元对峙”原则相比，更接近于整体维度。其实，像“天时地利人和”这样的表述时常被人挂在嘴边，宛若箴言，皆知其为道理、哲理。然将其视为博物智慧的却不多，原因是与我国传统的“博物”定义不吻合。窃以为，在今天的语境中，我们需要重新认识中式的博物学思想，特别是“天人合一”的宇宙观与生活保持密切的协同，与传统的农耕文明相结合，表现在二十四节气、月令体系、物候形制等，成就了特殊的中式博物思想中可持续性发展的因子，这些在今天面对生态危机、保持生物多样性的世界议题中，无疑具有重要的启示价值和示范作用。

二、中式博物的生命观

博物学在学科研究方面除了“全观性”外，还具有生命的“照应性”，即在整个生态环境中各种生物种类互相照应；尤其是以自然界为背景，人类与其他生物种类之间的协作与共生。而我国的“天时地利人和”的思想就是这一原则的生动写照，——除了“天—地—人”的协作，还有“时—利—和”的农耕文明的博物学思想。众所周知，“天时”最重要的表现形态为“农时”机理。具体而言，农业生产遵循农时而进行，以保证人们的生计，形成了“五生”的关系链：生态、生命、生计、生产与生业，——因为自然生态而有生命，维持生命需要生计，满足生计需要进行生产，并在此基础上形成生业(行业)。〔3〕换言之，此说反映出古代中国人民亲近自然，以天地为认知背景，创立了“天时”与“物候”在农业生产方面的认知性生态协同体系。〔4〕

在中式传统的博物学思想中，自然界的规律与人的生命律动表现为同一频道的演出。以“日(太阳)”为例，“日行”原本只是日月星辰的自然运动，但依照中国传统的博物思想，这一自然现象不仅构成了宇宙观的重要范式，——中国的时间制度来自于对“日行”的观测和计量(日晷)。“时”为“日族”，构成了我国传统的时间制度。这也是为什么我国的时间体系皆从“日”。而且，传统的农事、农耕、农作皆以“天时”为据，配合土地上的“农时”。《说文解字》释：“时，四时也。从日寺声。”而天的时间形制“天时”与地的时间形制“地辰”相互配合、相辅相成。《说文解字》释：“辰者，农之时也。故房星为辰，田候也。”辰如龙象。〔5〕这样，天地人便成贯通性文化态势：天文—地文—人文。

我国的博物学思想是以天、地、人“三才(材)”相互协作的“生命共生”为依据的。具体而言，天地(自然)规律由人执行，特别是体现在农作之中，比如我们迄今仍然说“日出而作，日落而息”，说的正是根据“天时”进行生产和生活。从人与自然的关系来看，人作为一种“能动”的生物，从来就包含着主导性，但这种主导是建立在对自然规律的认识、服从、贯彻和实践的基础上。传统的“月令”即为典范，《礼记·月令》即是一篇讲究时令的篇章，大量记载与农时有关的事务：一年有春夏秋冬四季，每季具体分为孟、仲、季三月，依阴阳五行，阐述人们按时节、时辰活动的情形。故《礼记·礼运》如是说：“播五行于四时，和而后月生也。”〔6〕

在传统的中华文明中，生命以“气”为表征，亦为“自然人化”之表述。当我们说一个人生命力旺盛的时候，常以“生气勃勃”加以形容，表述人死了的时候，则以“气绝身亡”来表述。即使是日常生活中，“生气”既可表述正面情绪(指有活力)，又可表达负面情绪(指不高兴)。而“气”的本义却是自然现象，特别表现为“天时”的生命体现。“气”在文字学上属于“天部”，甲骨文“”是特殊指事字，字形在表示天地的“”的两横之间加一横指事符号“”，代表天地之间的气流。《说文解字》：“气，云气也。象形。凡气之属皆从气。”这也是为什么我们称之为“天气”。“气”其实是以“天”契合“人”之命理，“气(氣)”中有“米”，说明生命靠养育。日本学者白川静释：“氣形示云流”，即云气，为生命之源，万物之根本。古人相信，“米”(谷物)有滋养“气”之功，于是加“米”构成了“氣”。〔7〕这也是农耕文明的形象表述。

我国的天时与节气的关系不独为世界农耕文明的表率，也是博物学的经典表述与实践。二十四节气为典型的体系，农历二十四节气因此获得了联合国非物质文化遗产名录。二十四节气指农历中表示季节变迁的24个特定节令。一年有二十四个节气，计十二个节和十二个气。即一个月之内有一节一气，每两节气相距平均约三十天又十分之四，而阴历每月之日数则为二十九天半，故约每三十四个月，必遇有两月仅有节而无气，及有气而无节者。有节无气之月，即农历之闰月，有气无节之月不为闰月。其中核心概念之一，正是“气”。古人认为，一岁之间，“本一气之周流耳”。一年的节气变化就是“一气”的循环。二十四节气的另一个重要概念是“节”，“节”就是为周流天地之间的“一气”画出刻度。〔8〕

“气”作为自然界的一种现象，在中式博物原理中常为“天时”的表象。具体的表现为“天时”与“气动”，——“时”为“气”的运行呈现，并成“节律”。后来，按气候变化的时序制定的历法节气也被称为“时”。陈旉在《农书》中说：“万物因时受气、因气发生，时至气至、生理因之。”后来的历法中规定的四时八节二十节气等即由此出。〔9〕有意思的是，当“时—气”相协以表示生命动态变化的表征时，人的生命便与之对应，《黄帝内经》故有：“五脏应四时，各有收应，心者，生之本，为阳中之太阳，通于夏气；肺者，气之本，为阳中之太阴，通于秋气；肾者，为阴中之少阴，通于冬气；肝者，罢极之本，为阳中之少阳，通于春气。”这段话的意思就是说五脏各有其对应的季节，肝对应春天，心对应夏天，肺对应秋天，肾对应冬天。一句话概括：“养生依天时”。

农业生产其实就是根据节气进行有规律的生产作业，即所谓的“趋时营农”，——根据四季的节律而劳动，最典型的说法是春播夏长秋收冬藏。春天萌生，夏天滋长，秋天收获，冬天储藏，既可指农业生产的一般过程，亦比喻事物的发生、发展过程。此说出典于《鬼谷子·持枢·全篇》：“持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，虽成必败。故人君亦有天枢，生养成藏，亦复不可干而逆之，逆之虽盛必衰。此天道、人君之大纲也。”所谓“持枢”，就是掌握行动的关键，把握事物的规律。在笔者看来，这正是中式博物学的核心价值，即根据自然的运行规律，配合以人的生命、生计和生产活动。

概而言之，中国的博物思想的圭臬是天地人的全观性配合，即根据自然，特别是四季、二十四节气进行农业生产。从这个意义上说，中式的农耕文明正是博物学精华的体现，并将这一自然道理契合于万物的生命(包括养生)之中。而今的生态危机，很大程度上正是“人与自然”相互胁迫的后果与恶果。

三、中式博物中的“禾”与“和”

西方的粮食生产同样也是维持生命之重，却完全没有“中式道理”。粮食在西方的博物学中完全属于作物物种，西方的粮食主要以麦作为主，这也是为什么西方的饮食主要以面包为主食的原因。西方的麦穗，拉丁文为spica，古词为speca，源自spe，意为希望。它的核或称作麦粒，拉丁文为granum，源自gerendo，意为果实。〔10〕也就是说，西方麦作文明的核心思想是强调劳作带来收获，收获带来希望。西方的博物学思想以纯粹的自然环境、自然因素为“事实”根据，比如种子的传播，“大自然总是采取最简单的来达到它的目的。”〔11〕无论是自然因素，比如风的作用，〔12〕水的漂流，〔13〕还是动物的携带，包括通过食用排泄的迁移的传播方式等，〔14〕无不表明生物物种，特别是动物和植物的“自然属性”成就了物种的传播与延续。人只是简单地根据自然的相关属性而顺应之。

我国的农业博物学却并不完全如此。为什么“天时”如此重要？“天”不仅代表自然的“至高”，而且控制、指导着时间；时间又是生命、生计和生产的直接兑现。所以，在中国传统的生命哲学里，不仅有“天命”的概念，——“天命不可违”，即自然“命数”不可违背，将“天(自然)”上升到世间万物掌控者的高度。又由于“天时”是农业的时序指南，所有的农作都是根据一年四季的“农时”进行生产活动。即使我国的南北差异较大，有北方麦作、南方稻作之区分，却无例外地遵守农时的自然规则。“农时”不可误，更不可错。如果违背时序，错过农时，必将遭受损失，亦将受“辱”，错失者也必将受到惩罚。《说文解字》释之：“辱，耻辱也，从寸在辰下。失农时，于封疆上戮之也。”辱从辰，辰为农时，误失农耕季节。日本学者白川静认为“辱”与农事有关，“辱”的本义后来被“耨”字所替。〔15〕

农耕文明以农作物为重者，“禾”最具代表性。汉字中多现其迹。“禾族”中有许多极其重要的文化价值和表述理念：“天时地利人和”中的“利”与“和”皆从“禾”。第一个统一了“中国”的封建帝制名曰“秦”，——即由“秦国”统一六国之沿袭；“秦”亦从“禾”。至于“年”“种”“税”“私”“秩”“科”“秀”等皆为“禾族”，可知其作为农耕文明之关系的密切和重要。《说文解字》言：“禾，嘉谷也，二月始生，八月而孰，得时之中，故谓之禾。”〔16〕言“禾”为嘉谷，来自《生民》：“天降嘉谷”。古代农书皆袭此义，贾思勰在《齐民要术》中续之。〔17〕而“嘉禾”典出《书·微子之命》：“唐叔得禾，异亩同颖，献诸天子。王命唐叔，归周公于东，作《归禾》。”〔18〕由此可知，“嘉禾”既泛指予民以生计的农事，也指生长茁壮的稻谷。在古代，“农正”历来为古代社稷第一政务为农的表述。而“嘉禾”也隐喻王者德绩，并将天下太平衍义为“嘉禾”。

“和”从禾。《中庸》云：“和也者，天下之达道也。”“和”故被示为最高的德行。〔19〕“和”作为中国古代所追求的最高哲学理念，是古人心目中自然界和社会秩序和谐的理想状态，正是脱胎于传统的农作文明的原型。“和”之于中国传统的农业文明而言，首先是表达“天时—地利—人和”的协作关系。其次是农业丰收即有“富裕”，“富”从“田”，“裕”从“谷”，进而“幸福”，“福”亦从“田”，全部尽在田中嘉禾。〔20〕许多人常常从哲学的高度讲述“天时地利人和”的道理，却经常忽略了“三才”关系直接来自于农业，来自于物候，来自于“生态—生计—生产”关系。换言之，中国传统哲学原理之大者皆潜藏在博物学中，而中式博物学之要旨却真切地表现在“禾—和”之中。它是务实的，经验的，却也无妨超验。

概而言之，我国传统的农耕文明的圭臬就是“天地人”一体而追求“中和”。表面上已超出我们所认知的博物学范畴，笔者却认为，这恰恰是可以贡献给世界的中式博物学原理。在人类学和博物学的视野里，“自然—人文”是一对基本的分类概念，前者以“客观”为基础，后者以“主观”为视域；哪怕实验室里的“科学事实”也是“人为”的结果。笔者相信，融“天地人”为一体的中式博物学思想可以为今天的生态危机提供“切身疗法”。

四、博物中的食物链

我们每天按部就班地吃饭，无论是中餐还是西餐，哪样不是生物多样性食物链的展示、品尝和体验？人每天都享用各种生物(动物、植物等)所提供的食物，这一切的实现前提正是“生物多样性”。换言之，人类是生活在一个因“它”存在才有“我”存在的世界，从最简单的食物链的角度看，我的“活”是建立在它们“牺牲”的基础上，而“我”却丢失了感恩的心态。更有甚者，成为破坏生物多样性的凶手。

美国学者罗宾斯在《食物革命》一书中有这样一段表述：

今天，越来越多的人逐渐认识到，人类跟其他所有生物一样靠这个星球生存。如果污染了空气和水，那就在威胁我们自身的生存，假如我们毁灭雨林并耗尽自然资源，排放大量二氧化碳并以更快的速度释放其他温室气体，使地球根本没有时间加以“处理”，那我们的生存就会受到威胁。〔21〕

可怕的是，人类的欲望、饕餮的胃口、失范的伦理正在进行着“拿热带雨林交换芝士汉堡”的行径。一位博物学家曾在亚马逊热带雨林方圆3英里的范围内找到700个蝴蝶种类，而整个欧洲仅有321个已知的蝴蝶品种。〔22〕生物学家的数据告诉我们：如果按照“正常的”生物灭绝水平，每年大约有10～25个物种消亡；然而，实际情况是，每年有数千个物种灭绝，也许有上万种。〔23〕生物链被破坏，生物种群在加速灭亡，人类的生活、生命和生存也逻辑性地出现了危机。

中国传统的博物精神首先体现在农业生产和食物提供的“多样性”，不少值得表彰。众所周知，中国在古代被称为“社稷”。我们可以把“社稷”的复杂关系简化为：国家最重要的事务是祭土(社)，最紧要的事务是粮食(稷)。土地的神圣，粮食的“第一政务”决定了人们的生计方式。加之与“天圆地方”的宇宙认知相协，中国将粮食通称为“五谷”——成为“五方”(中国——“一点四方”，通称“五方”)的一种表述。换言之，农耕传统文明将人们对宇宙的认知植入了土地与粮食之中。这种“神圣—世俗”价值通融，不独为“天地人”共同体的基本认知价值，也将食物问题上升到国家政务的层面，即“农本”。

在这种博物价值的主导下，作为与“自然”相契合的食物链也得到了相应的保证和保障。综观世间所有生物，特别是动物，寻找和获取食物是其第一需求。人作为生物“类”(人类man-kind)之一种亦无例外。换言之，人与自然关系中最为神圣，又最为世俗的事务正是食物。在中式农耕文明的背景中，农产品给人们提供主食来源。依据博物原理，对于食物而言，由于农业生产是根据时令进行生产活动，什么时令生长什么食物，人也就根据这一原则进食。正如孔子曰：“不时不食”(《论语·乡党第十》)，说的就是遵循自然之道，所食之物要应时令、守季节，什么时候(季节)吃什么东西。古人表述为“应节律而食”，指的是不吃不是时令的东西，讲究的是食物要符合时令节气规律(自然规律)。

特别值得一提的是，中国的食物链除了满足果腹的基本需求外，还有养身和治病的功能。中医药中的绝大多数的“药方”是根据身体的病症，以“食疗”的方式进行治疗。有意思的是，这些“食药”也依照社会的等级秩序伦理与身体疾病轻重缓急之“方”相对应。比如《神农本草经》的名例分类就配合由“天地人和”所延伸出的伦理秩序所制定的原则：

上等药一百二十种为君，主养命以应天，无毒，多服久服不伤人。欲轻身益气，不老延年者，以上经为本。

中等药一百二十种为臣，主养性以应人，无毒有毒，斟酌其宜。欲遏病、补赢者，以中经为本。

下等药一百二十五种为佐使，主治病以应地，多毒，不可久服。欲除寒热邪气，攻积破聚，治愈病患者，以下经为本。

上称三品药共三百六十五种，取法三百六十五度，一度应一日，以成一岁。其数翻倍，成七百三十种。〔24〕

传统中医药将天地人置于一个完整的机体，“岁月日”的运行周期融入其中，“服养”生命，将“宇宙—生命—食物—医药—等级—秩序”化为一体，这种“博物体制”为世界提供了一个榜样。

概而言之，博物学虽然是研究各种生物物种之间关系的学科，但其基本原则是“五生”——生态、生命、生计、生产、生业的整体性照应。而无论是人类还是其他生物种群，“食物—生存”关系都是第一位的，而且是永恒的。连带性地，食物链与生态、生物多样性也就成为极其重要的关联体。当代的生态危机中的一个重要方面也正是食物链被破坏。因此，恢复和保持“原生态食物链”也就成为当下的一项重要任务。

五、结语

作为大自然的生命体，生物的诞生、演化所遵循的首要原则是“顺应自然”。因为生物(包括人类)原本就是自然的产物。只是，人类在自身发展过程中，“人工”成为代表“文明”的标志，是其他生物种类无法比拟的“杰作”。人类的“伟大”也正来自于此。但是，遵循自然规律是人类必须实践的价值，这是“铁律”。于是，“自然—人工”成了一对既协作又矛盾的概念。人类有今天的发展，生态有今天的危机，很大程度上也由此演绎。事实上，今天的生物多样性遭受严重的破坏，很大程度正是因为人类的“人工性”强势所导致。于是，解决好这一组关系，化解这一对矛盾也就成了决定性因素。以笔者之浅见，在二者的关系中，“人工”是配合性的，即在顺应自然规律的基础上的“人为”，这是前提，违背自然规则的“人为”与“人工”，必然受到自然的惩罚。中国传统博物学思想所表现出的基本价值、理念、实践与经验，——无论是“天人合一”的宇宙观，“禾—和”的和谐关系，还是“不时不食”的进食主张，皆堪为世界典范。然而，我们现行的价值观、生命原则似乎与之渐行渐远，需要反思，需要警示。如果我们缺乏博物学知识，那么，化解生态危机，保护生物多样性只能是空话。

注释：

〔1〕《习近平在联合国生物多样性峰会上发表重要讲话》，《人民日报》2020年10月1日。

〔2〕参见彭兆荣：《博物体：一种中国特色的生态概念与模式》，《福建艺术》2010年第2期。

〔3〕参见彭兆荣：《天造地设：乡土景观村落模型》，北京：中国社会科学出版社，2020年。

〔4〕参见彭兆荣：《乡土社会的人类学视野》，北京：中国社会科学出版社，2021年。

〔5〕参见郑重：《中国古文明探源》，上海：东方出版中心，2016年，第260-261页。

〔6〕《礼记》，张树国点注，青岛：青岛出版社，2009年，第101页。

〔7〕〔15〕〔19〕〔日〕白川静：《常用字解》，苏冰译，北京：九州出版社，2010年，第62、234、460页。

〔8〕参见刘晓峰：《二十四点节气的形成过程》，《文化遗产》2017年第2期。

〔9〕李根蟠：《中国古代农业》，北京：商务印书馆，2005年，第161页。

〔10〕〔美〕亨利·戴维·梭罗：《瓦尔登湖》，孙致礼译，南京：译林出版社，2019年，第120页。

〔11〕〔12〕〔13〕〔14〕〔美〕亨利·戴维·梭罗著，〔美〕布莱德利·迪恩编：《种子的信仰》，陈义仁译，长沙：湖南文艺出版社，2019年，第6、35、113、10页。