地方音乐传承在艺术学校教学的实践探究*——以井陉拉花音乐为例

何玲莎

（石家庄市艺术学校,河北石家庄 050000）

河北“井陉拉花”因其具有独特的艺术风格和地方民间特色，首批被国家列为非物质文化遗产保护名录，可见，这种民间艺术对我国传统文化推广与传承的意义。但是基于当地区域限制和文化保守等因素，对“井陉拉花”文化的传承并不理想。加上在信息全球化时代，文化样式多元发展，现代网络文化冲击着艺术学校教育内容和教学方式，所以，为了更好地推广和传承“井陉拉花”，教学改革势在必行。

一、基于井陉拉花的传承意义，分析其与艺术学校教育结合的必要性

（一）从井陉拉花的艺术风格分析其传承的价值

井陉拉花的音乐作为独立的乐种，最初起源于拜神时的街头广场花会、庆典、庙会以及民间节日，为特定寺庙的“朝拜神乐”使用，极具河北吹歌的韵味，刚而不野、柔而不靡、华而不浮、悲而不泣。拉花艺术在内容上有着悲剧美的特色。其内容背景源于当时交通闭塞、地瘠民贫的井陉，战争让百姓流离失所，井陉人民背井离乡的故事也就由此而生。拉花展现的就是井陉人民历经艰难、翻山越岭所表现出的坚韧不拔的品质。因此，拉花音乐不可避免带有一种悲剧色彩，这也展现出了井陉人民历经苦难，期待美好生活的真实写照，是井陉人民独特的艺术语言。可见，井陉拉花的音乐有着丰富的艺术表现形式和鲜明的地方特色，并且拉花音乐与拉花舞蹈的深沉和刚健的风格交相呼应，使音乐与舞蹈浑然一体。拉花舞蹈所呈现出的艺术风格比较粗犷含蓄且刚柔并济，男性的舞姿展现出阳刚之气，舞蹈动作潇洒大气；而女性的舞姿表现出优雅的气韵和柔美的身姿。从井陉拉花的曲调上分析，其曲调表现出婉转悠长、悲壮空灵的特性，而且韵律优美，节奏欢快，也反映出当地居民生活欢快的情趣，有着鲜明的地域特质。表演者通过团结合作，将音乐中的空灵悠扬与舞蹈的灵活变换相配合，具有很高的传承价值与审美价值。

（二）将“井陉拉花”音乐融入艺术学校教育的意义

首先，“井陉拉花”是我国的非物质文化遗产，不仅有着丰富的审美价值，还有着重要的传承和推广价值。将河北地方的“井陉拉花”艺术与艺术学校教育相结合，可以更好地保护和弘扬我国优秀的传统文化，使学生树立民族文化自信，使优秀的文化得到持久和广泛的传播；其次，艺术学校课堂教学是文化发展的载体，对保护、推广和传播非物质文化遗产具有良好的应用条件，艺术学校有责任自觉担负起保护和发扬非遗项目的责任，使“井陉拉花”非物质文化遗产实现动态传承。具体来说，艺术学校可以通过教学平台，对民间文化资源进行搜集、挖掘、研究和整合；而且艺术学校中存在大量的高素质的艺术专业人才，可以对民间文化创新、发展贡献一份力，充当“演员”和“观众”，通过举行校园民间文化表演活动，让更多学生直观地了解地域文化特色，感受民间艺术表演形式和艺术风格特点；最后，“井陉拉花”通过音乐与舞蹈的融合呈现，不仅提升了学生的艺术审美，还通过学生做出拧肩、翻腕、吸腿等动作，使学生的手、臂、肩、腰、腿、脚等关节得到运动和锻炼，促进学生身体协调能力，改善艺术学校学生紧张的学习和生活状态。

二、探究地方音乐传承在艺术学校艺术教学中的实践策略

（一）根据拉花音乐舞蹈特色，设置音乐、舞蹈专业实践性内容

结合当下我国的地方艺术学校音乐、舞蹈专业教学现状来看，民间传统音乐在大多数地方艺术学校的音乐、舞蹈专业实践教学的比重仅占12%—15%，我国教育体制和教学理念始终是围绕着应试的目的而设置教学目标，规划教学内容。教师也基于多年来的教学经验，侧重于课程理论教学讲解，忽视实践教学。所以，很多学生在学习民间音乐艺术内容时，只能被动地听教师讲解这种艺术风格、传承价值，无法亲身体会和深入探究民间艺术的独特性和传承性价值。基于此，我国艺术学校需要结合社会对艺术人才的需求和培养目标，按照实际要求，调整艺术课程的实践教育内容的比重，让学生通过自主探究和实践感受，了解民间艺术的魅力，只有这样才能满足社会对于音乐、舞蹈专业人才的整体需要。在教师将理论教育与实践教育相结合之前，艺术学校需要设置好课程内容，对教材进行编写，经过科学安排和课程设置，使非遗项目教学落实更规范和有效。首先，艺术学校应该立足于学生的专业需求、兴趣特点等设置课程，以学生为本的教学理念，从学生内在学习需求和兴趣为视角，尽可能激发学生对拉花艺术学习的潜力；其次，艺术学校可以围绕“非遗”主题，开设相关选修课程或者第二课堂，让学生根据自身的兴趣和学习需求，自由选择适合自身能力发展的课程内容，这样可以针对性加强艺术学习，教师也可以提升教学质量和效率，创新教学方法，使民间艺术推广和发展得到保障；最后，艺术学校应该针对不同专业和学段的学生，了解学生学习“非遗”知识的难点，很多学生对于“非遗”项目的认知度比较低，在此基础上，教师开展拉花艺术教学工作自然会比较艰难，无法发挥良好的教学效果。

（二）组织课外教学实践活动，改变传统教学方式

课外实践教学可以解决传统教学中实践性不足的问题，调整各专业教学中理论与实践的比重。很多艺术学校音乐教学中，教师会先统一化地讲解理论知识，然后在理论内容讲解完成之后，再开展实践教学活动，但是这种将理论教学环节与实践教学环节分离的状态，往往不利于学生积累知识，也不能更好地让学生将所学内容与实践结合起来。所以，首先需要调整好教学的状态，教师要做好理论教学与实践内容以及活动开展形式之间的衔接，根据音乐、舞蹈专业课程教学的总体目标，有效安排理论课程与实践课程。同时，教师要对教材内容进行整体梳理，让学生明确教材中每一章节知识内容之后，指导学生学习课程内容，通过实践进行巩固，帮助学生更好地吸收和理解理论性内容。教师根据学生的掌握程度，将拉花音乐和舞蹈结合起来，通过开展舞台表演活动，加强学生对舞台表演经验的积累。教师可以利用开放多元的舞台实践教学模式，构建校园传统文化氛围，拓展学生对民间艺术相关知识的广度。比如：将课间操融入拉花艺术中，编创关于井陉拉花具有特色的课间操，形成以“井陉拉花”艺术教育为特色的课程。为了让学生加强对学习拉花音乐和舞蹈的重视，学校可以定期举行比赛和观摩，加深学生对拉花艺术的认识。

（三）利用现代媒体传播机制，推进艺术学校井陉拉花创新教学

针对井陉拉花保护发展与传承创新，需要认识到现存保护的问题：一是，对井陉拉花的传承创新的群体以中老年人为主，在艺术学校以及青少年群体中对拉花艺术的关注和认知仍然存在不足。二是，井陉拉花艺术之所以在青少年群体中的关注和了解不足，其主要原因在于拉花艺术的宣传力度不够。在互联网、计算机等信息技术以及新媒体平台的兴起与发展中，井陉拉花与互联网传媒传播平台没有良好的结合。青少年群体在信息多样化的环境中，受大量网络文化的影响，自然不会针对像拉花艺术这种传播度比较低的文化内容进行特别关注。所以，结合这些问题，艺术学校开展拉花艺术创新传承教学，需要深入井陉，对各村的拉花的特别之处以及不同拉花流派进一步探索。艺术学校要利用好本校的校园文化平台，通过对平台内容板块设置与规划，为推介和宣传井陉拉花艺术提供传播通道，使学生可以通过登录校园网站，了解井陉拉花艺术内容。同时，艺术学校也可以借助新媒体平台，开设官方媒体账号，如微信、快手、抖音、哔哩哔哩等传播平台，借助新媒体平台信息传播优势，提升井陉拉花艺术曝光度，让学生能够积极参与到井陉拉花艺术宣传活动中，使每一个信息接收者也可能同时转变为信息发布者，也让更多的人了解和感受井陉拉花艺术的魅力和价值，以此拓宽信息传播的路径，提升公众对民间文化艺术的关注，加深艺术认知。

（四）立足于学生能动性教学原则，创设校园民族文化氛围

第一，艺术学校可以围绕“非遗”项目，开展征文比赛、艺术表演晚会等，根据艺术学校不同专业有针对性制定教学和推进民间文化学习的方案。通过教师的引导和组织学生对“非遗”的知识的探究，并利用互联网搜集相关资料，使学生深入了解多元的“非遗”项目内容；第二，艺术学校通过学生社团，对井陉拉花艺术非遗项目进行推广，利用学生社团与学校的纽带关系，营造良好的文化宣传氛围，让学生更容易接受拉花艺术相关知识，并拓展学生的知识视野，使学生积极主动融入文化社团，通过文化宣传活动，使拉花艺术让更多人所熟知；第三，艺术学校可以展开社会实践活动，以学分作为鼓励，激发学生积极参与到民间文化传承与发展活动中，加强对“非遗”项目内容的理解。比如：充分利用假期开展社会实践，深入田野进行采风。通过录像、摄影等方式，记录井陉拉花在原生性文化环境中的传承样态；通过与拉花传承人的沟通与交流，更加深刻的理解井陉的地域文化特点，以及拉花的历史生成、艺术特点与传承状态。

三、结语

只有民族的才是世界的，传统的民俗艺术是我国珍贵的艺术文化瑰宝，是向世界展现我国文化实力的充分证明，井陉拉花作为最早列为国家非物质文化遗产保护名录的民俗艺术，有着重要的传承价值。所以，艺术学校需要担起传承的责任，利用节日、假期等开展实践活动，让学生通过文化表演，深入拉花艺术，加强“非遗”知识的理解，并利用现代传播平台以及校园社团和文化活动，吸引更多青少年群体，利用文字、短视频等传播方式，扩展拉花艺术影响力。