佛老影响下的周敦颐与二程哲学思想研究

2021-10-15康鹏

大众文艺 2021年18期

康鹏

（山东师范大学,山东济南 250000）

在中国历史上，唐末五代是一个大混乱时期。这一时期，藩镇割据，常年混战，武人成为政治运转中的主导力量，传统的儒家伦理纲常遭到了极大破坏，与之相伴的便是血雨腥风的政治屠杀与生灵涂炭。宋朝统一后，为了扭转这一局面，自上而下便开始了“重文轻武”的历程，科举制得到了恢复，士大夫阶层崛起，以“理学”为代表的儒学开始重新占据主导。

一、佛老之风的盛行

北宋初年，百废待兴。国家稳定后，如何进行治理便成了北宋统治者面对的首要问题。由于唐末五代武人割据作乱、废立皇帝之事频发，以武人为主导的社会动荡不安，而以武人出身的宋太祖更是深知武人的危害。因而，在国家治理上，自宋太祖开始，便秉承了“重文轻武”的方针，文人地位得到了提升。在文人的主导下，宋朝统治者开始重视儒学在社会治理中的作用。

但与此同时，儒学的这种复兴道路却并不平坦。魏晋时期，玄学兴盛，传统的儒家思想逐渐被士人们所丢弃。南北朝时期，战乱更甚，王朝更换频繁。这种常年的战乱使人们活在朝不保夕的日子中，人们对于人生失望之氛围加剧，在这种情况下，认为此生世界为虚无的佛教便得到了大部分民众的信奉。唐朝时期，儒道佛三教都皆为统治者所重视，儒家思想并未能完全成为社会主导，因而，唐代以韩愈为开始，进行了“古文运动”，反对佛老，想重新确立儒学的地位，但社会效果其实并不明显。到宋初，社会风气自上而下，仍然是由佛老思想占主导。北宋统治者在建国初期在意欲收复北方领土的过程中也屡遭打击，政治风气由此也逐渐转为保守，上至君臣，下至平民，都开始崇尚佛老风气；宋太祖印《大藏经》，宋太宗崇拜佛老，真宗则尚道教，“进而君臣东封西祀，群臣又上真宗道号，一路广修道观、崇奉道教。”底下大臣更是如此。在这种环境下，佛老之风在社会上成为流行主流。

佛老这种偏于“无为保守”的风气在面临内忧外患的宋朝其实并无多益，不断的“无为”导致的也只能是社会上的弊端越来越多。在这种情况下，儒学的复兴在当时的士人眼中，便成了扭转社会发展的重中之重；而儒学想要复兴，佛老思想也必然是其无法绕过的。

二、佛老思想下的周敦颐哲学

周敦颐是“理学”的主要开创者。在当时佛老之风的影响下，周敦颐对于传统儒学的改造也必然要受佛老的影响。

周敦颐在构建其哲学体系中，首先对于道家思想进行了大量借鉴。周敦颐借用了道教的太极图，在对于道教的太极图的解说中为儒学构建了一个宇宙生成模式。在周敦颐看来，世界产生于无极，而后无极产生太极，“无极而太极”，太极不断动静运动，动而生阳，静而生阴；产生阴阳之后，阴阳再互相变化产生金木水火土五行，金木水火土五行再产生万物。在此基础上，周敦颐对此进行了进一步解释，“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，大小有定。”《通书》在周敦颐看来，所谓的太极可称之为“一”，它是阴阳二气的源头，阴阳生金木水火土五行，而后五行产生万物。万物根源上来自太极，也即“一”。周敦颐借用道教的太极图进行的宇宙生成解说与老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”与《道德经》的观点有异曲同工之处，由此可以看出，周敦颐的宇宙观其实深受道家影响。除此之外，在治国之道上，周敦颐也用道家的“无为”学说来为以“仁政”为核心的儒家学说进行了补充，“圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。”《通书》周敦颐在此既强调了以“仁义”为核心的儒家治国理想，同时，在治国方法上，又主张道家的因顺自然，无为而治。除此之外，在个人修养方面，周敦颐也对道家的有关思想予以了吸收；周敦颐认为个人修养成圣的关键在于主静，而主静的前提即是个人要做到无欲，无欲即为一，“一为要，一者，无欲也。”《通书》如此，才能达到通达万物的境界。在老子那里，主静同样也占有着重要地位，“致虚极，守静笃”“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”致虚守静是为了达到无欲的状态，在无欲的状态中，进而回归虚静本身。由此来看，周敦颐的思想无疑是对老子的思想的进一步继承与发展。

除了道家思想，佛教思想也对周敦颐对于儒学的阐释起到了重要影响。周敦颐平生即好佛，一生之中，曾与众多僧人交往，“宋寿涯禅师，与胡武平、周茂叔交善。茂叔尤依寿涯，读书寺中，每师事之，尽得其传焉。其后二程之学本于茂叔，皆渊源于寿涯也。”《鹤林寺志》僧人寿涯平常便与周敦颐交往密切，周敦颐时常去寺中与寿涯讨论佛学，寿涯的佛教思想在周敦颐的学说体系中占据着重要地位，“穆修以无极图授敦颐，周又得先天图之偈于寿涯。”《濂溪学案下》，周敦颐的《太极图说》更是得自于寿涯之偈的启发，佛教对周敦颐的影响由此也可见一斑。

三、佛老思想下的二程哲学

与周敦颐类似，作为周敦颐的弟子，程颢、程颐在构建自身的学说体系中，同样也深受佛老思想影响。佛教的华严宗认为“理事三观”，将“理”作为了最高本体，强调“理”既为本体，又为事用。程颐对此进行了借鉴，认为万理归一,万事万物之理归结起来，只不过是一个理而已。程颐的这种观点无疑受到了佛教的极大影响。在传统心性论的构建上，程颢、程颐也对佛教进行了借鉴；禅宗认为“空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性。”认为心与性乃一体，心空之知便为自身真性。程颢、程颐同样对此观点进行了继承与发展。在二程看来，“心即性也。在天为命，在人为性，论其所主为心，其实只是一个道。”心与性不仅是一回事，命、道与心、性更是隶属于一个层面。心在天便为命，在人便为心，归根结底，其最终还是一个“道”字。

当然，二程对于佛教的借鉴，本身目的是改造儒学，确立儒学的主体地位，为自汉唐以来以经学为主的儒学注入新生的活力。因而，二程在改造儒学的过程中，对于佛教的借鉴也必然伴随着对于佛教的批判。在二程看来，佛教所说的“道”并不全面，“释氏说道，譬之以管窥天，只务直上去，惟见一偏，不见四旁，故皆不能处事。圣人之道，则如在平野之中，四方莫不见也。”佛教的道并不能看得全面，就像从管中去看天一样，相比于圣人之道，佛教之道无法展现出全体；而圣人的道则就像在田野之中，可以被全部看见。除此之外，佛教的思想过于重空谈，在事用上具有着重大缺陷；在实际日常生活中，佛教之道也并无太大用处。

二程哲学除了受佛教影响外，以老庄为主体的道家哲学也对二程哲学的形成产生了重要作用。道家以“道”为最高本体，认为“道”先天地而生，是万事无物的根本。万事万物由“道”产生，同时，万事万物也由“道”作为自身的运转法则，是自身之所以为自身的根据。在道家看来，“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”道被立于宇宙中的最高地位；二程受其影响，也以“道”为最高本体，但区别之处则在于其将“理”与“道”相等同，认为“只是理，理便是天道也。”，“理”与“道”处于同样重要的地位，都皆为天地之最高本体。二程哲学由此便借道家哲学来对自身的学说进行了完善，但这种借鉴最终仍然是为了批判，由对其的批判来确立儒学思想的主体地位。因而对于道家思想，二程也同样进行了大量指责，例如对于庄子的齐物论，二程便认为此是不符合常理的论述，没有任何意义可言，物本身就是不齐的，面对本来就不齐之物，强行去齐物最终必然会失败。