新时代背景下非遗文化与红色文化新结合、新发展的模式探索

摘要：中国作为一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。非物质文化遗产来自于各族人民长期生产生活经验的积累，通过世代相传，承载着中华民族的智慧和文明的力量。在滚滚不息的历史长河中，非物质文化遗产在见证了历史发展的同时，也体现了国家的软实力。然而随着现代社会发展进程的不断加快，非物质文化遗产的传承受到了前所未有的阻力，许多传统技艺濒临消亡。与此同时，不断加强的全球化趋势，也给我国继承和保护非物质文化遗产提出了新的课题。2020年，是决战决胜脱贫攻坚和全面建成小康社会的收官之年，2021年，是中国共产党建党100周年。这样的契机不禁让我们思考，当非遗文化与红色文化相遇时又会碰出怎样的火花？于是，针对这样的背景，笔者就非遗文化与红色文化在新时代背景下的新结合、新发展展开探索。

关键词：非物质文化遗产;红色文化;新发展

1 背景介绍

随着社会经济的快速发展和全面建设小康社会的推进，精神文明建设的逐步深入，非物质文化遗产的传承与发展越来越受到社会的广泛关注。在此期间，中国普通民众公民意识和传统文化保护意识的不断增强。非物质文化遗产保护的问题日渐成为社会广泛关注的焦点。

此外，非遗技艺也为中国扶贫助力，为实现乡村振兴战略，文化和旅游部以及国务院扶贫办于2019年十二月发布了《文化和旅游部办公厅 国务院扶贫办综合司关于推进非遗扶贫就业工坊建设的通知》，并强调“鼓励各地积极借助各种媒体资源，创新传播渠道，搭建传播平台，加强优秀案例、代表人物和生动实践的宣传报道，营造关注、支持和参与非遗助力精准扶贫和乡村振兴的社会氛围，激发参与人群的工作热情”。

针对这样的背景，笔者对非遗文化与红色文化的现状展开调研，以期探索出二者发展的新模式，促进二者更好结合，用非遗文化的形式讲好红色文化的故事，用红色文化促进非遗文化的发展。

2 研究意义

中国是一个多民族国家，而非物质文化遗产作为中华文化的重要组成部分，集中体现了中华民族的文化精髓，具有厚重的文化底蕴，彰显着中华文化的生命力。然而，很长一段时间里，“非遗”项目大都沉睡在民间或博物馆里，没有得到开发利用。于普通群众而言，非物质文化遗产只是一个模糊的概念，即便有人了解过非遗，也只是浮于表面，极少人能深入了解。而对那些有主动深入了解“非遗”意愿的人而言，当今社会缺乏一个完善的平台，能让他们切身体验并学习“非遗”，这无疑是非遗发展与弘扬道路上的绊脚石。

相比之下，红色文化则被大众所熟知。红色文化是在革命战争年代，由中国共产党人、先进分子和人民群众共同创造且极具特色的先进文化，蕴含着丰富的革命精神和厚重的历史文化内涵。中国人自小在红色教育中长大，深受历史的浸染，这份红色文化所带来的归属感、爱国情永远不会被时间所磨灭。

可见，无论是非遗文化还是红色文化都受到当今社会广泛關注，如何使二者结合，从而促进非遗文化与红色文化的共同发展，是当今时代需要考虑的新思路、新途径。

3 痛点分析

3.1 非遗文化痛点

笔者对10-60岁的不同年龄群体进行问卷调查，有效问卷达到了736份，通过大数据分析，发现有77.39%的人承认“对非物质文化遗产只有一点了解”，可见，虽社会上广泛喊着“保护非遗”的口号，但真正付诸于行动去了解非遗、去传承非遗的人却少之又少。而对那些有主动深入了解非遗意愿的人而言，当今社会缺乏一个完善的平台，能让他们切身体验并学习非遗，这无疑是非遗发展与弘扬道路上的绊脚石。

3.2 红色文化痛点

在人类历史文明长河中，文化是由人类长期创造形成的产物，是人类社会与历史的积淀物，而红色文化有别于其他文化的根本点便在于这一红色。在中国这片国土之上，红色不仅仅是喜庆与吉祥的象征，红色同时代表着伟大的革命。然而，在高校中传播红色文化却遇到了不少阻力。例如教育主体单一化和行为短期化，部分教育客体参与被动化和态度功利化等问题长期得不到解决，使得大部分高校红色文化教育只留于表面。因此，笔者希望从时代与大学生自身出发，利用非遗文化+红色文化的跨界合作，从而能潜移默化地影响当代青年，把红色故事讲好，将红色精神传承下去。

4 具体问题与建议方案

（1）“非遗”项目的传承工作主要是依靠传承人的口传心授而世代相传，目前很多的传承人都已经年过古稀，而年轻人可能由于兴趣或者说更多的是精力上的原因，可能很少愿意去学习这些项目，或者把这些项目传承下来，部分的“非遗”也出现了传承后继乏人的现象。

通过大专院校进行招生培养，把一些以前即将面临失传的一些工艺列入教育项目;携手社会上有关的协会（比如工艺美术协会等）对于特殊的工艺项目进行整理，将它们拍成短片，将其历史的衍变和发展的过程，以及工艺的流派留存编写成资料等进行保存，用博物馆的形式进行展示和归档，以供后人进行研究探索;根据市有关保护非遗的相关政策，对从事非遗的人才，进行各方面的优惠倾斜，使他们能安心从事非遗传承工作;加大非遗宣传的力度，利用新媒体、座谈会等形式增强人们的非遗保护及传承意识。

（2）在调研中我们发现，将非遗与红色文化结合的活动大多以展览为主，此类展览给人以“走马观花式”、“完成任务式”的体验，虽然结合了红色文化，但却没有真正起到宣传非遗与红色文化实质的效果。

这说明了目前已有的结合与发展，大多以非遗方式强制展现红色历史经典，两者的融合还较为生硬、不够成熟。同时，宣传方式也缺乏新媒体的力量。

在展馆出口处加入非物质文化遗产体验式活动，邀请与观众进行互动，让人们亲自动手参与体验。或者展馆中可专门设置体验区，请手艺人们手把手进行指导、讲解等，使观众们对非遗有着全方位的认识和了解，从而真正起到宣传非遗的良好效果。

利用新媒体文化“打卡”、“拔草”的盛行，也将两类文化相关场馆地点制定打卡手册，运用于整个学生阶段，同时利用新媒体宣传app加大活动宣传普及力度，类似于之前有过的“中小学生护照手册”，激发现代人主动了解的积极性。同时，将“打卡”的重点放在体验与学习，而非以单纯的打卡为目的。

加大对非遗和红色文化的创新性宣传力度，如与潮流美术馆进行合作，在展览中增加沉浸式与体验式环节，通过两微一抖进行宣传。现代人更爱沉浸式体验。通过问卷调查笔者发现，无论处于何种年龄阶段的人们，对沉浸式、体验式活动接受度都比较高。与传统展览相比，沉浸式展览能够更好地传播精神、烘托主题，通过设置互动体验环节增强参观者的参与感、体验感，使其对展览内容及主题产生共鸣。

（3）目前大部分地区已有的宣传方向侧重于旅游路线与传承口号。通过调研笔者发现，其实，部分本地人对当地非遗文化和红色文化了解甚少，可见当地文化宣传的受众人群方向偏离。

文化的传承首先应该从本地人开始，当地政府的文化宣传应以本地人为主要受众人群。比如通过少年宫开设相关课程，邀请手艺人讲解该文化相关来源与学习方式。文化的主体是人，传承的载体也是人。优秀的非遗文化与红色文化绵延不绝，始终保持着旺盛的生命力，很大程度上得益于一大批为当地文化保护传承出力发声的有识之士。能够坚守的本地人是推动文化发展繁荣的有生力量，懂得尊重他们的首创精神，善于激发他们的创新活力，就能够让文化发展在每个地方找到现实落点，使非遗文化成为百姓生活的一部分。

每个时代都有自己的时尚潮流，想要保留与传承旧时代文明，就必须结合当下，从实际出发，引起当下人民对于文化的共情，寻求新时代背景下文化的创新与发展。越是活态传承，越有生命力，传承保护非遗文化与红色文化，不能局限在博物馆里，脱离百姓生活，而是要依托市场，让它服务现代生活，让社会共享，这样才能让文化焕发新的活力。因为只有“活”着，才能最大程度地被保护，从而发展。文化的保护从来都不是刻板的保护，而是要让古老的人类多元文化自然而然留存于现代生活，愿社会各界能够加大关注，促进非遗文化与红色文化的新结合、新发展。

参考文献：

[1]杨宇江.“互联网+”背景下红色文化旅游发展现状及对策[J].区域治理，2019（11）.

[2]范丽景.“三位一体、新时代将红色文化教育融入思想政治教育的路徑探索[J].智库时代，2020（14）.

基金项目：项目名称：非遗密码——促进非遗文化与红色文化新结合、新发展的微信公众平台，本项目受到上海立信会计金融学院大学生创业训练计划项目资助，项目编号：202011047114。

上海立信会计金融学院 外国语学院 叶宏颖 高永祥