说说“情本体”

叶水涛

所谓“本体”，简而言之就是“根本”，“情本体”即以“情”为人生的最终实在、根本。视情感为本体，或许是中国哲学最为显著的特点。《论语》开篇，“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”洋溢着学习的意趣与快乐之情。“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。孔子反复说的这些话，有一共同的情感基调，这就是快乐，是快乐之情。

李泽厚将中国文化命名为“乐感文化”。他认为“乐”在中国哲学中具有本体的意义，它是一种“天人合一”的境界，是人与整个宇宙自然合一，从而得到最大快乐的人生极致。因此，“乐”的本体就是“情”的本体，“情本体”是乐感文化的核心。李泽厚说，这种快乐之情，已成为中国人的普遍意识或潜意识，成为一种文化——心理结构或民族性格。儒家文化“兴于诗，立于礼，成于乐”，落脚点在“乐”。“乐”既指音乐，也指快乐。

著名儿童教育家李吉林，四十多年的不懈追求，旨在探索儿童快乐高效学习的范式，这种乐学境界的核心无疑在“情”，体现的正是“情本体”的思想观念。将对母亲的孝转化为对儿童的爱和对祖国的爱，将血缘亲情的伦理升华为教师职业伦理，这是李吉林情境教育最具个性特点的“情本体”。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这一推己及人的恻隐之心、成己达人的爱生情怀，贯穿李吉林的整个教育生涯。

从秦汉儒家开始，中经宋明理学直到现代新儒家，儒学发生了重要转向，“存天理，灭人欲”成为主流价值，被奉为学问中心，“情”不再作为哲学关切的根本出发点。“天理”与“人欲”其实也不是完全对立的。根据《宋元学案》的记载：宋神宗非常欣赏程颢的学问和人品，经常召他进宫商讨国家大事。当时王安石正推行新政，遭到许多人的攻击。程颢有一天进宫，见王安石正在生气，脸色很难看。程颢很从容地对王安石说：“新政是天下的事情，不是一家的私事，希望你平心静气来讨论。”王安石听了感到羞愧，觉得程颢说得很有道理。这里的生气便是“人欲”，平心静气便是“天理”，都是情感的流露，但有境界的高低之別。

将天理与人欲对立，以天理压制人欲，这一倾向在宋代最为突出，然而，宋朝恰恰又是以“孝”治天下的，对血缘伦理亲情最为关切，对士大夫与读书人也最为宽容，比较而言是最有人情味的王朝。到了现代的新儒家，如梁漱溟和钱穆等都比较关注和强调“情”。梁漱溟说：“周孔教化自亦不出于理知，而以情感为其根本。”钱穆说：“宋儒说心统性情，毋宁可以说，在全部人生中，中国儒学思想则更着重此心之情感部分。”他还说：“知情意三者之间，实以情为主。”可见“情本体”在中国思想史上是一以贯之的，它区别于西方哲学一直高扬的理性的旗帜。

李泽厚主张“情本体”，并不意味贬低乃至否定理性。相反，“情本体”肯定理性是人性形成的关键，展望理性更为广阔的未来。同样，李吉林情境教育的重要原则便是情与思的结合，她以“情”为纽带、以“思”为核心构建教育理论的大厦。李吉林说：“应该从语言与思维的关系方面，从想象与创造的必然联系方面，谈思维的发展，谈创造性的培养。”

“情本体”，既是李泽厚的哲学，也是他的美学。不仅内容上如此，形式上也是如此，他以哲人的睿智和诗人的热情，热烈地召唤着未来。从“情本体”的确立，到“美学是第一哲学”的阐释，他构建了一个富于原创性与生命力的美学体系。这一美学体系同样切合于李吉林的情境教育。李吉林说：“美是情境教育的最高境界。”儿童教育必须“悦耳悦目”“悦心悦意”“悦志悦神”，通过“以美启智”“以美育德”，进而立德树人。这是情境教育的根本宗旨。