刘台拱《论语骈枝》中《诗经》条目研究

秦跃宇,张永俊

(1.湖州学院 人文学院，浙江 湖州 313000；2.鲁东大学 文学院，山东 烟台 264000)

刘台拱(1751-1805)，字端临，乾嘉时期扬州学派宝应刘氏家族家学杰出代表，其侄刘宝楠少时即从之研治经学而作《论语正义》终成清代经学大师。支伟成《清代朴学大师列传》中，赞誉刘台拱、刘宝楠与刘恭冕并为“宝应刘氏三世”。现存刘台拱著述基本收于两处，即《刘端临先生遗书》与《刘氏遗书》，其中的《论语骈枝》是刘台拱代表作。后世较为系统涉及《论语骈枝》的著述，有刘宝楠《论语正义》、程树德《论语集释》及近人毛子水《论语今注今译》。然限于体例，《论语骈枝》在其中多以文献参考的形式出现。本文拟从《论语骈枝》所涉《诗经》四个条目出发，归纳刘台拱《论语》研究的阐释逻辑及其治学特点。

《论语骈枝》共十六个条目，目前尚未有整理出版，主要内容是刘台拱针对前贤时彦对《论语》所做的阐释，通过校勘、论证等方式提出不同于以往注家的辨析和观点。其中四个涉及《诗经》条目，是围绕“如切如磋，如琢如磨”“乐而不淫，哀而不伤”“师挚之始，《关雎》之乱”“子所雅言”参验经文展开讨论，凡所发明，旁引曲证，与经文上下吻合而无稍穿凿。通过《论语骈枝》中《诗经》条目管中窥豹，可见刘台拱不局限于前人注释与训解的学术追求，是直接揭示《论语》古义与孔子本义，进而融入自己的新见。

一、关于“如切如磋，如琢如磨”

这一条目阐发的对象，源自《论语·学而》篇所载孔子与子贡的一次对话。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”《释器》云：“骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨。”《释训》云：“如切如磋，道学也。如琢如磨，自修也。”刘台拱引证《尔雅》中《释器》与《释训》的相关内容后，紧接着提出自己的阐释，他认为：“三百篇，古训古义存者仅矣，独此二句，则此章问答之旨，断可识矣。盖无谄无骄者，生质之美；乐道好礼者，学问之功。”

首先，刘台拱认为,“无谄无骄”侧重点在“质”，是一种道德上的品性；而“贫而乐，富而好礼”偏向于“学问之功”，则是一种后天的修养，侧重点在学问躬行。其次，他又强调了孔子与颜渊的好学特性。子贡聪颖且悟性高，能引《诗经》阐发孔子之义，同时得到孔子的认可，并有“告诸往而知来者”的评价。最后，刘台拱认为《论语集解》与皇侃、邢昺的解释含混不清；朱熹的注释没有引用《尔雅》，而是提出了“已精益精”的新观点。对于后者，刘台拱主张朱熹的注解虽然“比例虽切”，但是却对孔子本义无所引申。关于“如切如磋，如琢如磨”，朱熹将“切”“磋”与“琢”“磨”分别放在一起考量，并且认为二者之间是递进关系，所以才会有“治之已精，而益求其精”之说。[1]58刘台拱先引《尔雅·释器》解释字义，后指出“如X如Y”是一种在《诗经》中得到成熟运用的句法，再次强调一字一义。

总的来说，刘台拱针对这一条目的解经逻辑为：“如切如磋，如琢如磨”这一整体，是从“贫而无谄，富而无骄”上升到“贫而乐，富而好礼”的方法。具体而言，结合《尔雅·释训》可知，“道学”与“自修”是这一方法的两种途径，两者分别体现在“如切如磋”与“如琢如磨”。因之可见“切”“磋”“琢”“磨”皆一字一义，彼此之间是平行关系。揭示出这一层关系之后，刘台拱顺理成章地指出朱熹的阐释存在商榷之处。最后，他提出自己的建议，想要更准确地把握子贡与孔子这次对话的内涵，《尔雅》旧义应值得重视。刘台拱对这一条目作的解释，刘宝楠《论语正义》也有所引用，并实际继承了刘台拱的观点。这一条目运用的解经方法为经书互证，主要体现为《论语》《诗经》《尔雅》互证。

二、关于“乐而不淫，哀而不伤”

关于《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”，学术界历来有诸多讨论，刘台拱认为历代对“哀而不伤”的认知与解读存在很大的差异。首先，其否定《毛诗序》与郑玄对“哀而不伤”释读，认为二者皆“回穴难通”，并不能追溯孔子本义。其次，刘台拱认为朱熹以《关雎》诗句来分配哀、乐之情的说法虽合理可通，但亦存勉强之处。朱熹言：“《关雎》，周南国风之首篇也。淫者，乐之过而失其正者也。伤者，哀之过而害于和者也……求之未得，则不能无寤寐反侧之忧；求而得之，则宜其有琴瑟钟鼓之乐。”[2]66朱熹在具体的释经过程中，用“忧”代替了“哀”。对这一解读，刘台拱以为“义之不惬”，因为朱熹的解释混淆了“哀”与“忧”两种不同的情感。南宋程大昌在《考古编》中提出，孔子此章之旨在于评价《关雎》音乐中所蕴含的感情，而非谈论诗义。程大昌言：“鲁大师挚之徒奏乐及《关雎》，而夫子嘉其音节中度。故曰：‘虽乐矣，而不及于淫。虽哀矣，而不至于伤。’皆从乐奏中言之，非以叙列其诗之义也。”[3]10这与刘台拱认为《论语》这一章实际所指是依据合乐而言有契合之处，相似点在于二人都认为这一章的讨论范围是“乐”。不过，刘台拱也指出“程大昌声音之说尤为无据”。程大昌以为“乐而不淫，哀而不伤”的涉及范围仅就《关雎》一首乐言之，这实际与刘台拱在后文提出的观点相左。

刘台拱先引《左传》与《乐记》中相关文献说明“哀”与“乐”，“噍杀”与“啴缓”反义对举之例；然后又认为反义对举不能并存于同一首乐曲中，因为不符合“性情之正”。通过以上两条论据，刘台拱否定了程大昌的“声音之说”。推寻众说，未得所安，刘台拱在这个条目提出了自己的观点：诗有《关雎》，乐亦有《关雎》，此章特据乐言之也。古之乐章，皆三篇为一。《传》曰“《肆夏》之三”，“《文王》之三”，“《鹿鸣》之三”。《记》曰：“《宵雅》肄三。”《乡饮酒礼》：“工入，升歌三终，笙入三终，间歌三终，合乐三终。”盖乐章之通例如此。由之可见，刘台拱指出“乐而不淫，哀而不伤”，是据《关雎》《葛覃》《卷耳》三首音乐组成的合乐而论，而非仅指《关雎》之乐。

刘台拱关于“乐而不淫，哀而不伤”的论证可分为三步。首先，引用《左传》襄公四年、《仪礼·乡饮酒礼》与《礼记·学记》中的相关文献记载，指出由三首诗乐组成一个合乐是乐章之通例。接下来，援引《左传》襄公四年与《国语·鲁语》对同一历史事件的记载，即有关叔孙穆子聘于晋的记录，指出同样作为两君相见之乐，《左传》只书《文王》，而不言《大明》与《绵》，《国语》却将此三者对举。这就表明，此处《左传》中的《文王》实际所指，是包括《大明》与《绵》在内的三首乐曲。其次，指出《仪礼》合乐《关雎》《葛覃》《卷耳》，以及《鹊巢》《采蘩》《采蘋》，而孔子仅言“关雎之乱”，将《葛覃》与《卷耳》省略。通过这些具体的实例，刘台拱进而归纳出在实际行文过程中，举一以赅三也是一种通例。最后，刘台拱指出“乐而不淫”者，是就《关雎》与《葛覃》而言；“哀而不伤”者，是就《卷耳》言之。并且，进一步从《关雎》《葛覃》《卷耳》三篇的诗义出发，对这三篇诗蕴含的哀乐之情做一梳理。结果发现，《关雎》是“乐妇匹也”，《葛覃》之乐在于妇得其职，《卷耳》哀义在于思念征夫。文末，他再次补充说明了《葛覃》包含于“乐而不淫”的合理性。

《左传》襄公二十九年载季札聘于鲁而观周乐，为之歌《豳》后，季札赞叹“乐而不淫”。刘台拱之所以认为“乐而不淫”指《葛覃》，是因为《豳风》中的《七月》与《葛覃》具有相通之处，这就为“乐而不淫”与《葛覃》互相发明提供了间接证据。刘宝楠全文引用刘台拱的观点后，所作案语指出，刘台拱精湛之处在于以《卷耳》中的“维以不永伤”证“哀而不伤”。《论语正义》曰：“谨案：《骈枝》以《卷耳》‘维以不永伤’，证‘哀而不伤’，其义甚精。”从发现问题到提出解决方案的过程中，刘台拱结合经史文献，通过层层推导得出结论，逻辑之严密与论证之精湛不得不让人叹服。顾颉刚对刘台拱的相关论述，盛赞为“得此详尽之阐述，而后《论语》此章始有最透辟与最系统之解释”。[4]269《论语骈枝》中还有另一条目也涉及对《诗经》中音乐体系的认识，为了更概括地呈现刘台拱对该部分的探讨，现将《论语骈枝》中次序稍后的条目移到前面作一考察如下。

三、关于“师挚之始，《关雎》之乱”

根据《礼记·乐记》中“始”“乱”对举之例，刘台拱认为，“始”代表音乐开始，“终”表示音乐结束。最后，明确奏乐之体例。刘台拱认为，一套完整的音乐演奏，也即“一成”，由歌、笙、间、合四个部分组成。并且指出，一成之乐始于“升歌”，终于“合乐”，笙间在其中。这也就证明，“乱”是指“合乐”。对照刘台拱关于《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”条目的注解互相参证，可见这里更明确地指出合乐由三篇诗乐组合而成。单举《关雎》明“乱”，实际上已将《周南》中的其他两篇《葛覃》与《卷耳》囊括其中，而行文中省略后两者，则符合“举上以赅下”的体例。刘台拱在该条目中的论述如下：“谓之‘《关雎》之乱’者，举上以赅下，犹之言‘《文王》之三’‘《鹿鸣》之三’云尔。升歌言人，合乐言诗，互相备也。洋洋盈耳，总叹之也。自始至终，咸得其条理，而后声之美盛可见。言‘始’‘乱’，则笙间在其中矣。孔子反鲁正乐，其效如此。”

所谓“升歌言人”，指向鲁乐师挚；“合乐言诗”，指向《关雎》；“互相备也”，指向文法前后呼应。通过刘台拱的论证可知，其将“乱”作为合乐体现之一端，进而解释了“乱”在具体行文中的含义。结合《论语骈枝》其他条目关涉《诗经》“合乐”与“始乱”的辨析，可发现刘台拱就“诗”在《论语》及其他先秦典籍行文中的体例，主要是指“举上以赅下”。同时，也涉及谈论“乐”在《论语》及其他先秦典籍行文中的程式，侧重点在“乱”。这样，体现出研究者不仅拥有自己独到的看法，并且为之做出了逻辑清晰的探讨。总而言之，在具体的阐释过程中，刘台拱通过援引经史文献互相发明，一步步推导得出自己的结论，行文审慎，结论坚实。

四、关于“子所雅言”

《述而》篇载:“子所雅言，诗书执礼，皆雅言也。”此章“雅言”所指究竟为何？后世有两种说法比较通行。第一种，认为“雅言”为“正言”。持此观点者，有郑玄、何晏、毛奇龄等人。郑康成注曰：“读先王典法，必正言其音，然后义全，故不可有所讳。礼不诵，故言执。”何晏《集解》训为“正言”。第二种，则持“雅言”为“常言”的观点，如程颢与朱熹等人。朱熹《论语集注》训“雅”为“常”，认为“诗”“书”“礼”三者“皆切于日用之实，故常言之”。

《论语骈枝》首先认同郑玄“正言其音”的说法，但否定郑玄以为“诗书不讳，临文不讳”是“雅言”的一种表现的观点。其次，刘台拱援引《礼记》中《文王世子》与《杂记》的相关内容，证明“执礼”成词，有源可寻，认为“执礼”义即“诏相礼事”。孔子生长于鲁国，所用日常语言多是本国方言，即鲁语。但是，孔子重视先王典训，所以在对待诵诗、读书与执礼这三件事时，必正言其音，皆严格使用“正言”。再次，刘台拱借刘熙《释名》与张晏《汉书注》释“尔雅”为“近正”，从而证明“雅”训为“正”有理可据。接着，又阐述了《尔雅》产生的原因。刘台拱所持之观点，与近人黄侃“是则《尔雅》之作，本为齐壹殊言，归于统绪”[5]361之说并无二致，或者黄侃先生是受其启发亦未可知。同时，刘台拱由此及彼，联系到《诗经》中的《风》与《雅》的命名缘由，以及诗序排列依据——“王都之音最正，故以‘雅’名，列国之音不尽正，故以‘风’名”，而“王”正是凭借“雅言”，达到正王朝、抚邦国诸侯之目的。最后，刘台拱举《荀子》中《荣辱》与《儒效》二篇作为旁证，认为“雅”“夏”古字通，“雅”之为言“夏”也。也就是说，刘台拱认为“雅言”就是“王都之音”。

综合而言，刘台拱的观点认为“雅言”即“正言”，与“方言”相对而论。换言之，“雅言”也即西周王都之音。多有学者将《荣辱》与《儒效》对举，进而说明“雅”与“夏”之关系，如清代“二王”父子王引之与王先谦、近人黄侃与周祖谟等人。但最初通过“雅”将《论语》与《尔雅》《诗经》《荀子》齐置一处相互发明，进而构成一条严密的逻辑线索，刘台拱实是第一人。即便是管中窥豹，亦足以见出其论学视角之独特。其后刘宝楠所作《论语正义》不仅接受刘台拱的观点及论证，而且推举以为刘台拱“发明郑义，至为确矣”。

《论语骈枝》的核心思想，是回归孔子本义与《论语》本义。刘台拱熟悉经书文献，援引博洽，持论公允，通过考释古义及文献互证所得出的观点，其精审往往出众于以往注家。通观《论语骈枝》，刘台拱运用的论证方法主要有四种：第一，经书互证；第二，总结凡例；第三，追本溯源，揭示致误之由；第四，文理与情理结合。

值得注意的是，有关《诗经》的内容在《论语》与其他先秦典籍中多有引用与讨论，而刘台拱对“合乐”的认识非常独到。三首诗乐组成一个合乐是乐章之通例，因为同属一个合乐，所以行文中出现举一以赅三的体例，也是十分自然的事情。举例来说，《关雎》《葛覃》《卷耳》是一组合乐，行文中经常只举《关雎》，但实际则包括了《葛覃》与《卷耳》。同理，《鹊巢》《采蘩》《采蘋》与《文王》《大明》《绵》这两组合乐，也符合举一以赅三的体例。刘台拱认为一套完整的音乐演奏，也即“一成”，由歌、笙、间、合四个部分组成。并且，又指出一成之乐始于“升歌”，终于“合乐”，笙间在其中，也就证明了“乱”是指“合乐”，而合乐由三篇诗乐组合而成。刘台拱对“合乐”有着系统的认识，在论证过程中所援引的经史文献能相互发明，进而一步步得出自己的结论。如此而言，其结论的确可谓真正具备了说服力与可靠性。