《庄子》与精神涵养

曹胜高

关键词：《庄子》 精神涵养 唤醒天性 看待得失 安时处顺

《庄子》将老子自然无为的思想进一步发展，用于自我精神的涵养和人生气度的修炼。他在“人心险于山川”a、动辄得咎的社会环境中，提出了一条自保自修之道：用亲近自然来认识万物，用唤醒天性来避免沉沦，用齐物的思路来看待得失，用逍遥的心境来充实精神，用坐忘心斋来摆脱烦恼，用安时处顺来面对纷扰。阅读《庄子》，不仅是与智者对话，更是与高人为友，它使我们知道：只有精神的独立，才能使人超凡脱俗，自成气象;只有精神的自由，才能不受奴役，从容潇洒。

唤醒天性，避免异化

庄子眼中的自然，与老子不一样。老子的自然是讲宇宙形态，他把天地浑然一体的状态叫自然，四时的运行、人的生老病死，是自然运行的结果。庄子讲的自然则是人的自然，他把大道落实到人间，认为人应该学习自然。大自然是什么？就是与人类社会相对应的客观世界：春风、秋雨、高山、河流等。庄子认为人要亲近自然，既是一种生活方式，也是一种美的存在。李泽厚就说：庄子的学说不是宗教，也不一定是思想，但一定是美学，是人怎么欣赏自然的。b《庄子·天道》中说：“夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。”天地万物是最大的客观存在，连尧舜这样的圣君也是按照天地运行的自然规律来行事的，天地之美是自然大美。但是人生活在尘俗之中，有时并不按照自然规律做事，总是被异化。

什么是异化呢？庄子认为，人在尘俗中所讲的仁义礼智信就是自我异化。在他看来，初生的赤子非常天真、非常朴素，一举一动合乎天性，心中没有那么多的曲曲折折。人类社会在发展过程中形成的礼仪、礼节，都是在扭曲人的天性，老百姓喜欢自由自在，我们就不要给他们太多的拘束，这样做出来的事情、决定才符合自然规律。他举了个例子，牛马在自然界中快乐地生活，但是人把马抓住以后，给它钉上蹄子，再拴上缰绳，让马驾车，让它按照人的步子去走，这就扭曲了马的本性。对牛也是如此，穿上牛鼻子，让牛驾辕，人方便了，但把牛的自然本性去掉了。人何尝不是如此？从小教孩子该怎么怎么做，孩子的自然天性越来越少，慢慢地被异化了。很多时候做事说话，不是按照自己所思所想去做，而是按照社会的要求、别人的标准来做，表面上似乎呵护了礼义仁智信，但却失去了人的天性。庄子认为这是用人的标准灭了天的标准。他在《应帝王》里讲：“顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”要顺应自然，不要用人为的标准来毁坏人的天性。

很多时候，我们为了得到别人的认可，总是要掩盖自己的内心，脸上带着和善的微笑，文质彬彬地对待大家，内心的怒火却没有办法发泄，要么独自发泄，要么咽下去。人不能拿自己的本心对待他人，对待社会，因为很多人知道：用自己的本心来对待外物，有时就会为周围的人所不容，久而久之，就在自己的真实情感之外，罩上了一层面纱，这就是天性被异化了。当不得不说、不得不做、不得不问的时候，我们已经远离了庄子所向往的天性自然状态。人的天性，应该是小孩子的状态：看见什么就说什么，诚实纯朴;躺下就睡着了，无忧无虑。成年人常常该睡的时候睡不着，不该睡的时候昏昏沉沉;该记的东西记不住，不该记的东西忘不了。原因就是我们已经没有了赤子般的情怀，没有了自然的天性。小孩想哭就哭，想笑就笑，笑的时候非常灿烂，哭的时候悲哀得仿佛要背过气去。随着年龄的增长，我们学会了职业的微笑，每个笑容背后都有各种各样的玄机。庄子主张有心而不用心，有赤子之心而不用心机;有情而不用情，有大愛而没有私情。当人有真正的大爱时，就能公平对待天地万物。

人被异化，就是人不能按照自己的想法去做人，不能按照自己的想法去做事，不能按照自己的想法去生活。尘世间所谓的成熟，就是要学会在什么场所穿什么衣服，吃饭的时候应该怎么做，坐到什么位置。和朋友在一块，哪句话可以说，哪句话不可以说，这些从小就受束缚，庄子认为人都被扭曲了。

《大宗师》：“天之小人，人之君子;人之君子，天之小人也。”是说尘俗之中被大家公认的君子，其实是违背了天性的小人。庄子处处拿孔子开涮，尤其喜欢拿孔子在陈蔡的倒霉样举例。他一方面肯定孔子是君子贤人，但又认为孔子提倡礼乐，是建立人为的规矩，这些规矩实际上都不合天性。从天性的角度来看，所谓的君子所为，不过是为了沽名钓誉，异化别人而已。比如我们教孩子，见到叔叔阿姨之后要叫叔叔、叫阿姨，大人做的目的，无非是想让对方夸奖一下孩子，顺带表明自己教育得好，其实小孩心里并不一定想叫。有的时候小孩子在一块儿玩得自由自在，和父母在一起就拘束，庄子认为成人的一些做法，扭曲了先天的自由。其实大人何尝不想这样玩，这就是天性被扭曲了，人被异化了。

庄子认为，人应该回归自然。这个“自然”有两个含义：一是要摆脱外在的束缚，不要受那么多非天性、不合理规则的约束;二是要向大自然学习，人类最好的老师是自然。人只有放下外在的约束，才能进入到自由自在的创作状态。李白斗酒诗百篇，怀素大醉书狂草，稍微喝点酒，有点飘飘然的时候，人就会摆脱外在的约束，完全恢复到自我自然的状态。我们常讲要放下、放开，就是不要被外在地位、身份、级别太约束，有时候要能够摆脱外界的束缚，自然一些。人只有精神自在，恢复到自然而然的状态，所创作出来的艺术品才妙合自然。

艺术品最高的标准是什么？是逸品，逸品就是自然巧妙的境界，最大的特点是不可再得，可遇不可求，知其妙不知其所以妙。王羲之的《兰亭集序》，其中有修改的字，有人说为何不重新写一遍呢？没有此情此景此心态，王羲之不可能再写出来了。可以想象，王羲之和一堆朋友在兰亭喝酒，醉醺醺时，大家都赋了诗，王羲之提笔写了一个序言。他是在微醺的状态下，心境非常好，没有任何杂念和欲望，字也最飘逸。过一段时间再写，就不可能再达到这种状态了。庄子所讲的自然，是完全摆脱外部的约束，把真性流露出来。

《田子方》中描述了这样一个故事：宋元君想要画，很多画师都来了，先拜见国君，但都画得不好。最后有一个人，看见国君也不拜，把衣服脱掉，然后开始画画。国君说这是真画家。因为他在画画的时候完全超越了自我，摆脱了礼俗，画出来的东西肯定好。《达生》还讲了鲁国一个木匠梓庆，做的钟架巧夺天工，他是怎么做呢？进到山里头，观察树木、形状、纹理，把自己和树木、天地完全融合在一起。当这个树木拿回来以后，就完全由着自己的性子砍，这样做出来的东西叫美轮美奂、鬼斧神工。

艺术创作也罢，个人生活也罢，都离不开自然;特别是在郁闷时，心情不畅快时，就到大自然中，到山水之中。我们会发现山水对人来说是最有情的，人与人交往有时很累，但在自然面前，人类都像小孩一样，可以放松自己，因为大自然是人类最好的老师、最好的朋友。因此庄子说的自然，包括三个含义：亲近大自然，要自然而然，不要委屈自己。

如何避免被异化呢？应该在内心深处保持真诚。庄子认为人最大的毛病是不真诚，太虚伪了。《渔父》说人要是不想哭，但一定要去哭出来的时候，就是喊的声音再大，听着也不会感人;如果不怒，但一定要做出怒的样子，虽严不威;本来和这个人不亲近，故意拉着人家笑着说，也不一定能亲和起来。魏晋时期的名士反对儒家的礼法约束，要天性自然。父母去世，按照礼法，不能吃饭，还穿非常破的衣服，整天在灵前哭，要哭上三天。实际上一些人内心深处不一定悲伤。阮籍的母亲去世以后，他并没有哭，他当时正在喝酒，有人告诉他，他来到母亲灵前，一声长嚎，然后就吐血了，这种真诚比装腔作势好得多。

庄子主张唤醒天性，以精神的内在超越为需要，达到与天地万物冥合，回归自然，把天地万物纳入自己的心中，消除了主观和客观的界限。然后排除一切杂念，把自己的身心与宇宙的运行大道结合在一起，忘记小我，获得大我。

齐同万物，看淡得失

庄子用相对的眼光看世界，就陷入一种内涵模糊和外延混沌的状态中。《秋水》中记载了庄子和惠施关于“鱼之乐”的辩论：庄子看见鱼在池塘中灵活地游动，就感叹到鱼真是快乐啊！惠施则说，我们不是鱼，怎么知道鱼的快乐？庄子回答他说，你不是我，又怎么知道我不知道鱼的快乐呢？《齐物论》也记载了庄周梦蝶的故事：庄子在晚上梦见了飞舞的蝴蝶，第二天早上起来就思考，到底是我梦见了蝴蝶还是蝴蝶梦见了我呢？可以看出，在庄子心中，物我之间是没有差别的。

庄子认为天地万物本来就没有大的区别，都是道派生出来的。“道生一，一生二，二生三，三生万物”c，所有东西都是道生出来的，那还有什么本质的差别？庄子将其反过来说，天地万物是道的体现，也就是说天地万物都是道的外化。道怎么运作，天地万物都跟着怎么运作，道蕴藏在天地万物之中，天地万物的运行发展体现着道。庄子认为天下的东西，花也好，水也好，都是道的表现，在道面前没有区别。花枯萎以后就扔掉了，经过风吹日晒，可能变成了尘土。而尘土有时候在自然界又进入到花里面，所以万物之间没有本质的区别，密不可分。

既然天、地、人都是道的产物，那么它们内在的规律也是一样的，人与物、物与我之间都是道的体现，所以他们之间的区分界限就很小。万物是否存在差异，关键在于我们怎么看：看同的时候，狗和桌子都是一类，都有四条腿;看不同的时候，世界上没有两片相同的树叶。庄子看到的是天地万物的同：天与人、他与我、里与外、大与小、长与短都只是事物短暂的外部表现，没有什么根本区别，它们都是由道衍生出来的，并统一于道。既然区分是相对的，好的事情也许转瞬就变成坏事，显赫一时的英雄转眼间也化为黄土，湮灭无闻。既然结果都是相同的，那么还谈什么是非，谈什么得失。

从这个角度来看，人来到这个世界上一次，形体只是一个寄居之所，有各种各样的形体，美和丑只不过是暂时的，富贵和贫贱也是暂时的。人在这个世界上是暂时的，人离开这个世界却是永恒的。人生一世，草木一秋。人在这个世界上也就几十年，既然如此，为什么要区分呢？庄子在《齐物论》中举例子说，算卦用的小竹签和竹子一样普通，丑女厉和美女西施都一样生活。不管多么富贵，多么贫贱，多么美丽，多么丑陋，去世后都归于尘土。有时候我们区分，只不过是一个片面的角度，比如毛嫱、西施美丽吧？她跑到树林里面，站到水边，鱼看见就躲起来了，鸟也惊跑了，鹿也跑了，动物们不一定认为她美。d 由此推理，人类认为是好的，就一定是好的吗？

他还举了一个例子，黄河的水神河伯，一致认为黄河大得不得了，后来顺着黄河到海里，没想到海这么大，就望洋兴叹。e 与北海龙王讲：跟井里的鱼和水沟里的鱼不能讲海，蚊虫春天生，夏天死，跟这样的虫子不能讲冬天。尘俗之人不要跟他讲大的道理，因为他认识不到。人与自然相比，太短暂了，能悟出自然运行的大道理的非常少，所以他认为见识决定眼光。

明白了万物区分的相对性，就要看淡得失，人最大的得失莫过于疾病、祸患、不遇。庄子最欣赏的是那种驼背的、弯腰的，身体有病却心智健全的人，這些人在现实中不可能去做官，不可能去做大事业了，于是就追求精神自由，把天地万物都看透。其中有个人胳膊上长了一个瘤，一点都不伤感，他说人生在世，就是天地自然创造出来的，那么既然天地万物让我长了这样一个东西，那么我就顺应天地万物的运行，保持心境的顺化，有可能慢慢就消除掉了。这虽然不是正确的解决方法，却体现了一种从容淡定的态度。庄子在妻子去世以后，敲着盆唱歌，别人不理解，说你为何这样子啊？庄子说：刚听到她去世的时候，非常痛苦，但后来一想，就想明白了。她是自然界的产物，现在又归于自然，有生有化，有化有生，这是很正常的事情，不用悲哀。

还有一个故事，是庄子在路上走着，碰见一个骷髅。就问骷髅：你是怎么死的？饿死的，战死的，还是有罪被杀的呢？说完以后，枕着骷髅就睡觉了。晚上做了一个梦，他跟骷髅说：我让你复活吧。骷髅说：我在这地方自由自在的，世间还得按世间的规矩，见国王要行礼，要征兵还得参军，要我做什么事，我就得做什么事，何苦呢？在这里自由自在。g人最大的痛苦莫过于生死，把生死看开了，什么问题也就想透了。老子说“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”h，万事万物，有失就有得，有得必有失。看淡得失，也是一个大智慧。有时候我们不争，反倒对自己更好。

精神逍遥，安时处顺

《庄子》开篇便是《逍遥游》，逍遥是什么意思呢？是心境的自由和精神的自在。他举例子说，麻雀的理想就是飞上树梢，飞上树梢它很自由。其实它不知道，大鹏飞行几千里远，比麻雀更自由。但这也不是真正的自由，因为大鹏在飞的时候，得依靠风，风托着，它才能飞。真正的自由是没有任何依托的自由，是没有任何外在条件的自由。这种绝对的自由在哪里？只在心中。真正达到高境界的圣人、至人和神人，凭借的东西越来越少，追求不靠外物，而完全靠自我的超脱。

幸福是什么？这没有绝对的标准，有时候人们说幸福的时候，只不过是外在的给予：比如孩子孝顺，家庭比较和睦，收入也不错。庄子说这不是真正的幸福，为什么呢？这些幸福是有凭借的幸福，不是心中自然存在的幸福感。真正的幸福是心里什么都不想，没有任何东西可以让我们痛苦，这就得到了幸福。

楚王派人来找庄子，让他做官。庄子说：你没有看见祭祀的时候用的那个牛，一直养着它，养得非常胖，就是为了杀掉它。杀掉以后，就在牛的身上披上各种各样的绸缎，送到庙里面。牛失去了真本性，失去自由，我还是做一头自在的牛吧。《应帝王》中说：“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”人生在世，要学会淡漠，不要被名利、富贵那些身外之物所束缚，心境要非常纯净，做到物我两忘，忘掉外界的诱惑，忘掉私欲和杂念，才能真正地快乐起来。

《逍遥游》具体描述了这种自由自在的快乐境界：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”找一棵形体丑陋的大树，长在一个谁都到不了的地方，周围是宽阔的原野，自己无忧无虑地在树旁散步，在树下睡觉，没有东西来弄伤自己，没有东西来加害自己。一生自由自在，不会有困苦，不会有烦恼，活得潇洒而自如。

庄子的养生论也是重内圣而不重外王。儒家讲由内圣而达到外王，是通过自我的修养，把自己培养成君子，修身齐家治国平天下。庄子的养生论，也讲内圣，通过内圣并不去做什么，只是使自己达到这种自在的境界。其重自我，不重政治，推崇自我的逍遥，意在全天性，不求功德;重自德，不待外物。我们可以将庄子的修养论概括成一句话：无思以养心，无为以养体。无思就是不要思考社会上繁杂的事情，让自己的內心虚空;无为就是不要过分地追求外在的实现，要保养自己的身体，这是庄子养生论的核心。

庄子的处世之道就是要出尘世，脱世俗，独与天地精神相往来，让自己和天地相并立，在精神层面与天地沟通起来。如何沟通？用坐忘，用心斋。

坐忘就是独处，儒家的独处叫慎独。所谓“君子慎其独也”i，就是在独处的时候也不要忘记社会道德、社会规范。道家正好相反，庄子讲坐忘，要求我们忘掉所有的礼法，忘掉所有的仁义，忘却世俗中的一切事情。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”！0，忘掉四肢和形体，毁掉耳聪目明，感觉自己离开了自己的形体，抛弃了智慧，完全和自然相合。进入一种玄冥的境界，用心境的大明摆脱外部世界的拘束，在想象之中让自己的心性完全逍遥开来，与天地息息相通，心气恬静，合自然，泯私智，彻底忘却烦恼。所以，坐忘就是忘掉一切。司马承祯《坐忘论》说坐忘要经过敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道七个步骤，可以让自己安静下来。

在这种寂处中，让自己空静起来，专心致志，“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符”！1。心里什么也不想，完全虚空起来，灵透起来，仿佛什么也看不到，什么也听不到。《在宥》说：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。”神清气爽，心中不荡不摇。要意念专一，排除干扰;用意念去感知外物，无须再着意于听，而是听其自然，听之任之，意念归一后，知觉失去作用，进入虚无而大明的境界。

在现实中，如何拓宽这种境界呢？一是把心中那些乌七八糟的事情去掉，不要想芝麻绿豆那样的是非，心中自然就空阔了。二是拓展心量，五百毫升水装到小瓶子中，要溢出来，但装到一千毫升的瓶子中，空间绰绰有余。前者是坐忘，后者就是心斋。按照老庄的思维来说，为了装更多的水，不仅要把没用的水倒掉，也要把瓶子扩大，扩大以后就能够容纳天地万物。

老子讲的是道德无为，过分强调政治思想;庄子讲的是个体无为，偏重讲人生哲学，把老子讲的运行大道归结到人生。庄子认为死亡和生存是自然之事，无喜也无悲，自然界是如此，人也是如此，应该顺应变化，泰然处之。有一句话叫“达则兼济天下，穷则独善其身”。如果显达的话，就要兼济天下：讲政治，讲外物，讲外王，讲功德。如果退败下来，怎么办？那就独善其身：重内圣，全天性，重自我，重自德，来缓解社会压力和内心的焦虑。

《大宗师》说：“安时而处顺，哀乐不能入也。”庄子的处世之道就是安时处顺，顺人而不失己，以退为守，不失己见。他在《人间世》中感叹说：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”认为人生逢乱世，终身劳作，也不一定有所建树，不如安贫乐道，鄙弃尘俗的平庸。因此，他把死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑等外在的因素，看成命运的干扰，努力不让他们来扰乱自己的内心。这样，庄子就塑造了一个精神的大我，就是精神境界比一般人要高。用现在的话来说，就是不跟你们一般见识。人要超凡脱俗，当自己心境高明的时候，别人的小伎俩、小心眼，伤害不了我们。现实生活中，有的人就是嘴图痛快，故意说出一些话，来扰乱我们的心境;有的事件，也是折腾别人，要顺其自然，不要强为，自然就没有那么多的烦恼了。当我们内心纯净时，当我们心态和顺时，外在的人事就伤害不了我们，自然就超脱了。