荀子“君子治世”思想探析

李 晋 李 笋

(曲阜师范大学，山东 曲阜 273165；济宁学院，山东 济宁 272155)

余英时曾说：“儒学实际上就是君子之学。”[1]p271自孔子赋予“君子”一词真正的道德含义后，道德君子便成为儒家追求的最高最完满的理想人格，从孔子到荀子形成了先秦儒家丰富的君子思想。与孔孟不同，荀子生活于战国末年，历经百年的战争愈演愈烈，百姓生活苦不堪言，但天下大势循着“分久必合”的历史规律，“定于一”之趋势愈发明显，荀子以强烈的君子弘毅精神，自觉担负起拯救百姓与国家的历史重担，为建立一个和谐有序的理想社会而努力奋斗。在荀子的理想社会中，国家是由“君子”“圣人”来治理的，因为在荀子看来“君子”“圣人”有仁德，有智慧，是德性与理性的完美结合体，但由于“圣人”是理想中完美无瑕的人，在日常生活中几乎见不到，因此更具现实性的“君子”便成为荀子治世的最佳人选，于是荀子赋予“君子”以至高地位，便于其更好地发挥个体价值与社会价值。

正是由于时代背景的不同，荀子能更敏锐地针砭时弊，对人性、政治、社会等提出了不同于孔孟的观点。荀子基于性恶提出的“化性起伪”与“治气养心”之术，以及他的后天修身学习思想，他的“礼法”思想、“王霸”之辨、“法先王”与“法后王”等治国方略更具有现实性与可操作性。荀子借由“君子”这一道德楷模来实现“外王”理想，给后世留下了宝贵的“君子”治理思想。

一、君子修身治己

君子治世先治己，将自身修养好是治世的前提。荀子的君子修身治己从“人之性恶”出发，进而经过后天的“化性起伪”去恶存善，依据“礼”的标准“治气养心”，学习儒家仁义道德思想，诵经读礼，用礼法规范自身言行，完善修养自身，为治理国家提供扎实的根基。

(一)化性起伪

孔孟强调君子修养身心是遵循由内而外的路径，但荀子在人性源头问题上提出了“性恶说”，不同于孔子的“性相近”，更不同于孟子的“性善说”，他认为君子所具有的仁义道德并不是生而固有的自然属性，而是后天认真努力的结果。他说：“人之性恶，其善者伪也。”[2]p3“伪”可解释为后天的、人为的，但“伪”并不单纯是人去恶存善的后天工具或外在途径，它是主体的一种内在潜藏属性，只有肯定“伪”为人之内在属性，“化性起伪”才有存在的正当合理性。因此，“‘伪’是人与动物的区别所在，是人能够超越其动物性而走向礼义之善的人性基础”[3]p155。

荀子讲“化性起伪”首先肯定了人的性情欲望。他说：“凡人有所一同：饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。”[4]p63荀子认为情欲是人性不可或缺的一部分，不论禹桀都是存在七情六欲的，因此荀子并不主张完全的“寡欲”或“去欲”，而是根据一定的准则对人的欲望予以满足、加以引导来“导欲”与“节欲”，在合于礼法的前提下，给人的欲望留下相对发展的自由空间。

人的情欲总归是难免的，但可通过后天的“化性起伪”对人之性恶进行改造，以此来修身治己。荀子说：“性也者，吾不能为也，然而可化也。积也者，非吾所有也，然而可为也。注错习俗，所以化性也；并一而不二，所以成积也。习俗移志，安久移质。并一而不二，则通于神明，参与天地矣。”[4]p143-144人不能决定自己先天本性为善或为恶，但可以通过自身的后天学习来进行改造，“以弘道为核心的儒家思想更是要通过人的主体意识之张扬得以实现”[5]p115，即充分发挥个人主体的能动性，将学习内化为一种主体自觉行为，一心一意、坚持不懈地学习儒家仁义道德，践行正确的礼义，以此来改变原有的自然本性，提升自身素质，就能通过“化性起伪”使自己成为君子甚或圣人。值得注意的是，“荀子的‘化性起伪’可以理解为对人性的优化与美化，而不是对人性的扭曲和扼杀”[2]p19。

(二)治气养心

荀子基于“性恶”提出“化性起伪”，如何把握“伪”才能做到去恶向善？荀子说：“心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。”[4]p397-398荀子认为“化性起伪”的关键就在于主体内心的把握，心为形之君，神明之主，人的一切行为都是由心而发，受心所辖，主体为善或为恶都取决于内心的思虑选择，因此“心”为“化性起伪”之关键。

关于“心”的探讨一直是儒家深入研究的大问题，孔子强调的“非礼勿视、勿听、勿言、勿动”，不是单纯服从某些外在规定，而是出于主体内心的自愿自觉行为；孟子深究内心以探讨仁义礼智四德之原，提出修心以修身；荀子讲求“治气”以“养心”“正心”，如果“心”都不端正，终究成不了君子圣人，进而形成了“治气养心”之说。他说：“凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。”[4]p26-27荀子认为“治气养心”最直接的途径便是遵循“礼”的准则，通过“礼”来调整自身充盈或不足的地方，使“气”保持为中正平和之“气”，以“治气”来逐渐改变“心”，使“心”保持端正，久而久之，就会成为向善为美、行仁为义的“君子之心”。

在“治气养心”过程中，荀子进而提出了“诚心”这一概念，他说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。”[4]p46荀子认为君子养心的关键在于使心“诚”，诚心即保持心的本然状态，心在接纳很多新旧知识的同时，依然能够择善从之，守仁行义，是因为心有“虚壹而静”的特征，心有能力在众多纷扰中保持清醒理智，始终认准仁义标准，坚持不懈地将其践行下去，故而荀子说“君子养心莫善于诚”。

荀子的君子修身治己从性恶出发，持有一颗“诚心”来对自己的“性”进行后天之“伪”，通过合理适当的“伪”，呈现出人性之美善，营造出和谐美好的社会氛围。“治气养心”是“化性起伪”的重要内容，“化性起伪”是成为君子的必经之途，为君子治理社会国家奠定了深厚的个人素养根基。

(三)好学问道

《荀子•劝学》载：“君子曰：学不可以已。”[4]p1荀子从其人性论出发，认为只有通过后天学习才能使人向善成为君子，并且学习是不能半途而废的无止境过程。“化性起伪”“治气养心”就是遵循由外向内，进而由内而外双向修养路径来改变自身。对于学习问道，荀子提出了一系列观点和看法。

荀子对于“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎”的回答是：只有通过学习来实现贵、智、富，可见在荀子看来学习是提升自身，改变社会地位，改变人生的唯一方法。对于学习内容，荀子说：“其数则视乎诵经，终乎读礼。”[4]p11儒家的诗书礼乐和仁义道德成为必要的学习内容，并且将学“礼”的重要性凸显了出来。对于学习目的，荀子认为就是要提高自身道德素养，培养更多的“君子”“圣人”，以更好地实现“外王”理想。

在成为君子的学习道路中，除了自身态度的端正，还要讲求学习方法。荀子说：“不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海。”[4]p8学习首先在于长期的积累，只有付出时间与精力，不断地训练实践，功夫下到了，才能具备深厚的知识功底，最终知识通过长期的积少成多，由量变达成质变，由常人“积”成君子。除了讲求“积”的功夫，荀子还强调在学习过程中要保持一心一意，专心致志。《荀子·劝学》载：“齋无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也……故君子结于一也。”[4]p8-10荀子以蚯蚓为例来论述用心专一的必要性，在学习过程中不仅要保持一颗专一学习的心，不浮躁，不三心二意，对学习内容也要持专一的态度。因此荀子说君子应当专一，把心思凝聚于一点，这样才能学得长久学得扎实。

荀子“君子”好学问道的道德修养路途漫长且艰难，个体需充分发挥主体意识把握好自身，锲而不舍的专一学习。除此之外，荀子还特别注重“师法”，一个好老师的引导会使学习事半功倍，礼法能使自身言行更加标准，他说：“有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣。”[4]p143老师的引导与礼法的约束能使常人离君子理想人格更进一步，成为君子的能更好发挥自身个体价值与社会价值。荀子隆礼尊师，他笔下的老师以身正仪，一言一行都合乎礼义的规定，具有道德人格典范的作用，因此荀子认为君子的学习问道应讲求“师法”。

荀子认为，个体通过后天“化性起伪”“治气养心”“好学问道”等努力成为君子后，就应自觉担负起治理天下为民父母的责任，故而君子在修身治己之后踏上了发挥社会价值的伟大征程。

二、君子礼法正国

在荀子看来“礼义”“礼法”和“君子”是三大治世法宝，“礼法”为荀子的“王者之法”，“君子”为荀子的“王者之人”，由“王者之人”推行实施“王者之法”，以建立有“礼义”、行“王道”、和谐有序的理想社会。

(一)隆礼法，重礼义

荀子讲“君子”离不开“礼法”，“礼法”造就“君子”，“君子”推行实施“礼法”，通过“隆礼法，重礼义”来治理国家社会，二者互为始终，缺一不可。

《荀子•王霸》曰：“国无礼则不正。”[4]p209荀子首先强调了“礼”对于治理国家的重要性，国家没有礼就无法得到治理。进而荀子提出了国家命运系于礼法的观点：“故人之命在天，国之命在礼。”[4]p291战国末年，想要单纯依靠推行儒家的仁义道德来实现有序社会已不现实，故而荀子凭借其敏锐的政治触觉提出了以“礼”治国。“礼”所包含的就是治国的基本纲领与基本原则，通过“礼”的推行实施，使得长幼贵贱有序，贫富轻重有称，社会和谐有序，故而荀子将其视为“王者之法”。

荀子说：“人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。”[4]p291君主强化礼义，重视法度，尊重贤人，爱护百姓就可以实现“王霸”，其中的贤人便多指君子，君子推行礼法辅佐君主实现“王道”社会。

荀子说：“法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。”[4]p230“法”是荀子重视的治国工具，是“礼”的延伸与辅助，而“君子”更是荀子所重视的治国人才。荀子将“君子”视为“法之原”，认为法治是由君子等人才所创造的，可见君子在荀子的理想社会中拥有着极高的社会政治地位，同时肩负治理国家的重任。“故械数者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。”[4]p232如果只有完备的法律，而没有君子去谋划实施，再多的法律条例也产生不了应有的效果，因为治理的关键不是“法”本身，而是君子本人，“法”是相对固定不变的，而人是灵活多变的，君子根据具体情况以礼义应变，既保证礼法地位又不失礼法权威，因此，荀子说“君子”为“治之原”。

荀子还将君子视为礼义之始：“天地者，生之始也；礼义者，治之始也；君子者，礼义之始也……君子者，天地之参也，万物之总也，民之父母也。”[4]p163礼义礼法是治国之关键，而君子是行礼义礼法之关键。进而“‘君子’被提到了与天地参，为礼义即人文之始的高度，其对主体人格的社会政治功能的强调，可以说达到了无以复加的程度”[6]p331。一个人成为君子，理应获得与其才能品德相符合的社会地位，与此同时，君子也被赋予了社会管理者与领导者的重任，因此君子应握好“礼”与“法”两把宝剑，将其价值发挥至最大。

(二)尽君道，辅“王霸”

“君子”为人臣子居高位，其职责便是坚守为臣之道，谏诤辅弼道重于君，以自身才能辅佐君主实现“王霸”之道。

“事人而不顺者，不疾者也；疾而不顺者，不敬者也；敬而不顺者，不忠者也；忠而不顺者，无功者也；有功而不顺者，无德者也。”[4]p353-354这几种行为是君子身为人臣所不为的，因此侍奉君主，君子会心怀恭敬与忠诚之心，用道德感化君主，顺从侍奉君主的德行。但君子的顺从并不是不分是非无原则的向权威低头，而是要求君主本身的抉择明智且合乎道义，利于百姓国家的生存与发展。只有这样，作为臣子的君子才会顺从君主且竭力辅佐，如若君主有过错，君子是不会一味的顺从，他们敢于与君主争辩甚至于违背君主意志，只为使君主做出正确的选择。

君子为臣之道关键还在于其敬人有道，正如《荀子•君道》所言：“君子安礼、乐利，谨慎而无斗怒，是以百举不过也。”[4]p256-257君子安守礼节，言行谨慎，上对君主忠诚恭敬有礼，下不与其他臣子相互争斗，恪尽职守，帮助君主建功立业，实现“王霸”之道。

孔子主张仁政德治，孟子以“不忍人之心”推及“行不忍人之政”，提出行“仁政”行“王道”，但到荀子之时，现实情况使得“王道”的实现离人们越来越远，荀子退而求其次，将“霸道”列为“王道”次一级的选项以供选择。“与孟子在王霸之别上的态度鲜明对比，荀子在王霸之别上的态度就更为模糊，他秉承儒家尊王道的传统，但也不黜霸。对此，最普遍的解释就是荀子是现实主义者，王道霸道之间只是程度之别，霸道有进一步实现王道的可能性”，[7]p682-683“王道”仍旧是荀子奋斗的最高理想目标。

荀子说：“故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。”[4]p202王道以“立义”为根基，霸道以“立信”为根基，义与信为王霸之道的内在道德支撑力量，因此身处统治地位的君主或君子应树立道义与诚信，实现“霸道”以通向“王道”。

荀子身处社会剧烈变革时期，仅凭君主个人根本无法承担治国之重任，“王霸”之道同样需要依靠群体力量来实现，因此君主重用什么样的人便成为国之兴衰的关键因素。荀子说：“与积礼义之君子为之则王，与端诚信全之士为之则霸，与权谋倾覆之人为之则亡。”[4]p209如果君主与长期积累礼义的君子一起治理国家就能实现王道，与诚信全能的士人一起治理国家就能实现霸道，可见君子是辅佐君王治理国家的最佳人选。

在荀子所追寻的“王道”理想社会中，有了“礼义，礼法”的治理，天下才变得更加有序美好，而这些礼法制度本身就是由人所创造，然后由人推行实施，社会的治理关键仍然在于人本身。君子作为荀子理想的治世人才，他们在创造礼义的同时，身体力行，将礼法贯彻于实践中，没有君子，国家就无法治理好，因此荀子将君子视为“人主之宝，王霸之佐”。

(三)法先王，法后王

荀子主张以“王者之人”行“王者之法”，而“王者之法”是怎样制定的呢？荀子说：“百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论于百王之前，若端拜而议。”[4]p48荀子明确提出“法后王”主张，君子审察于后王的道，因为前代百王的治国之道在后王那里都可以看到。那么荀子所说的“后王”具体指什么？荀子认为“文久而息，节族久而绝，守法数之有司极而褫”，越往前的历史可信度越不高，因为史料的缺乏或史料本身就是不可信的，因此他对夏商周三代以前的“道”就持怀疑态度。夏商周三代以后，礼法的制定相对完备且保存完整，距离荀子生活年代越近，史料保存越完整，真实性与可信性越高，所以荀子所指的“后王”乃三代中制定礼法且距离荀子最近的王，即“周成王等西周盛世之贤君”[8]p20。

荀子主张“法后王”，但他并不反对“法先王”。所谓“先王”，荀子明确为：尧、舜、禹、汤、周文王、周武王。荀子说：“法先王，统礼义，一制度；以浅持博，以古持今，以一持万。”[4]p140继承先王礼义的传统，借鉴古人以应对当今现实，可见荀子本身也是效法先王的。《荀子•非相》曰：“凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言；虽辩，君子不听。”[4]p83在荀子看来凡是不合于先王之道的，不遵守礼义规定的，君子是不会听信的。“先王”是君子制“礼义”寻“王道”的源头与依据。

那么，君子如何处理“法先王”与“法后王”的关系呢？荀子认为首先应对先王之道“比中而行”。何为“中”？“中”是孔孟荀等儒者追求的最高人生境界，是儒家之道的精髓所在，万事万物的运行都讲求不偏不倚的适中。荀子说：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。”[4]p122先王的道也是顺着“中”的原则实施，“中”有恰当、合理之意，因此君子依据先王合理的道，行合理的事即可，换句话说就是继承先王之道的精华部分。其次荀子认为还应与时俱进，保持“先王之道”的时代性与先进性，使其在变与不变的辩证统一中始终具有生命力。“百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也”，[4]p318将“先王”与“后王”连贯在一起，将古今对接起来，将传统性与时代性统一起来，这样制定出来的礼义礼法才有价值。“荀子的‘法先王’与‘法后王’含义是不一样的，但却又是辩证统一的，是古与今的辩证统一，是继承发扬传统与开拓创新、与时俱进的辩证统一”。[2]p160因此，君子在法“先王”“后王”的过程中，要充分发挥自身的主体能动性，把握好其中的辩证关系，制定出合理的“王者之法”。

三、荀子“君子”治理思想的当代价值

荀子的“君子”作为社会精英群体的代表，他们在修身治己与治国治世的过程中给后世留下了宝贵的精神财富。

对于自身，君子注重修养自己的内在品德与才能，不管身处何种境遇，外在权势与地位都不能使他们丧失自身所坚守的道德原则，他们一心学习，不断的集聚自身内在涵养，提高自身价值，一言一行都遵守礼义规定，忠诚侍君，宽容待下，不图私利，心怀天下，以至于他们能做到不僈不刿，不争不激，不胜不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容，处理事情恰到好处，完美的掌握适中原则，达到了“全”与“粹”的境界。荀子的“君子”作为儒家所推崇的道德理想人格，其社会导向作用尤其明显，不仅对加强当代公民的思想政治教育、培养新时代公民与发挥道德榜样作用具有重大意义，也为更好地践行社会主义核心价值观，构建社会主义和谐社会提供强有力的精神支撑。

对于治理社会国家，君子扮演了君王的左膀右臂，他们作为荀子理想社会中的管理者，自觉担负起历史赋予的重任，在乱世之中逆流而上，他们创造礼义礼法，身体力行，推行礼法，以礼法治国，给后世留下丰富的礼治思想。荀子的“君子”礼法治世思想一方面对于加强当代法治建设，保障社会公平正义具有重大借鉴意义，另一方面有助于增强为官者的责任感与使命感，以更好地践行为人民服务的宗旨。

荀子作为先秦儒家的集大成者，从其人之性恶出发，主张通过后天学习成为君子圣人，进而以君子为理想的治世主体，制礼作法，辅佐君王行“王霸”之道，在乱世中开太平。荀子的“君子治世”思想博大精深，历久弥新，至今仍然闪耀着智慧的光芒。