蕴育《红楼梦》的“清代思潮”

2021-01-10鞠曦

南北桥 2021年6期

【摘要】学术的存在论前提是因其所存在的问题，学术以所面对的问题为出发点，目的是解决这些问题。显然，存在论问题形成于本体论，而本体论只能为哲学所专属，是故，只要学术存在问题，则必然归结为哲学本体论问题，故哲学本体论是解决所有学术问题的本源性的逻辑起点，故这必然也是《红楼梦》的逻辑起点。

【关键词】《红楼梦》清代思潮文化反思

中图分类号：G4文献标识码：ADOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2021.06.194

学术的存在论前提是因其所存在的问题，学术以所面对的问题为出发点，目的是解决这些问题。显然，存在论问题形成于本体论，而本体论只能为哲学所专属，是故，只要学术存在问题，则必然归结为哲学本体论问题，故哲学本体论是解决所有学术问题的本源性的逻辑起点，故这必然也是《红楼梦》的逻辑起点。显然，《红楼梦》要把“真思隐去”故不能明言本体，从而以“假愚蠢言”的“太虚幻境”“梦幻”等“无稽”概念运用于文本及其逻辑中，因此成为《红楼梦》否定的本体论思想，“红楼一梦”自然就是由“太虚幻境”“梦幻”产生的“无稽”形式，而对“太虚”“无稽”进行本体论分析，则非常契合《红楼梦》作者生活的时代与文化背景———针对宋明理学之“假儒蠢然”，故而以“假愚蠢言”进行判释与否定，这是多么奇妙而高超的文学笔法，古今中外，唯《红楼梦》耳！

《红楼梦》之“太虚”“无稽”等“假愚蠢言”表明，曹雪芹于这些概念之“真思”，乃基于晚明至大清中期之时代背景与学术思潮，通过极致的文学技巧，对中国传统文化的性质进行了“假愚蠢言”“假儒蠢然”“文化故意”的本质性概括，描写了犬儒文化与其造成的社会生态，以“无稽”否定了犬儒文化的本体论———太极阴阳论。由《红楼梦》第三十一回可知，借助于湘云和翠缕的对话，以阴阳分析那些“理不清，道不明”的事务，对主体存在的社会与家庭形态———人间百态，亦推定为以阴阳存在的“假儒蠢然”。

“太极两仪”之论，源于传统易学，而为宋儒集大成。自宋儒创《太极图说》，把“太极”推为宇宙本体，“太极”为天地万物之本源。故政治意识形态以太极冠皇家称谓，几成传统，至大清极盛，故“清太宗”称“皇太极”。《清史稿·太宗本纪一》：“初，太祖命上名，臆制之，后知汉称储君曰‘皇太子’，蒙古嗣位者曰‘黄台吉’，音并闇合。及即位，咸以为有天意焉。”由此可见，太宗、太子不但名正言顺，而“皇太极”乃符合“天意”的至高无上的存在。《红楼梦》第120回僧道二人携贾宝玉回归大荒山之《离尘歌》云：“我所居兮，青埂之峰。我所游兮，鸿蒙太空。谁与我游兮，吾与谁从。渺渺茫茫兮，归彼大荒。”，显然，《红楼梦》以“离尘”之“警唤”，否定了“现实”———社会之合法性。做为“警唤”之本体论，鸿蒙太空、渺渺茫茫即阴阳未分之太极，归彼大荒为阴阳所不能仪者，故“无极”———无稽———是也，以“无稽”称谓太极两仪之本体“无极”，不但否定了“太极本无极”，而且否定了“清太宗”“皇太极”的合法性，进而否定了“一阴一阳之谓道”、[1]“《易》以道阴阳”[2]。做为一种否定的存在论叙事，表明《红楼梦》作者深刻理解传统《易》学，故以“无稽”称“无极”，并借湘云、翠缕之言，论说天地、社会、人生直至大观园都是阴与阳的形式，从而把这千古不易之理的太极阴阳思维嘲笑为“糊涂”与“放屁”。[3]由此可知，《红搂梦》作者深知易学对传统文化的影响与其“无稽”所造成的问题，故把“太极”“阴阳”思维视为“假儒蠢然”并融入“真思隐去”的叙事中，以对社会与人间百态的深入描写而“警唤”之，直至以详尽的医案及中医药学分析，对于以“阴阳”为本体的中医及其受宋明理学影响形成并流行于清代的中医“温病学派”的问题进行了反思与否定。

中国思想史表明，对传统文化反思的人文理性，至清朝时期已非常成熟，其一反以宋明理学为尊的文化与政治意识形态，兴起了对宋明理学进行反思批判的“清代思潮”。关乎此，梁启超说：“‘清代思潮’果何物耶？简单言之，则对于宋明理学之一大反动，而以‘复古’为其职志者也。其动机及其内容，皆与欧洲之‘文艺复兴’绝相类。而欧洲当‘文艺复兴期’经过以后所发生之新影响，则我国今日正见端焉。”[4]梁启超所谓清代思潮，“一言蔽之，曰‘以复古为解放’。第一步，复宋之古，对于王学而得解放。第二步，复汉唐之古，对于程朱而得解放。第三步，复西汉之古，对于许郑而得解放。第四步，复先秦之古，对于一切传注而得解放。夫既已复先秦之古，则非至对于孔孟而得解放焉不止矣。”[5]显然，梁启超虽然把“清代思潮”比作欧洲的文艺复兴，并认为“所发生之新影响”“已见发端”，而近现代学术思想史却表明，虽然“清代思潮”之后发生了彻底反传统的“五四新文化运动”，以“打倒孔家店”的形式使传统文化退出了历史舞台，但又经一百余年后的今天，所兴起的复兴传统文化潮流，却不是循序“清代思潮”之“以复古为解放”，故不是重新认识孔子儒学而为复兴之基础。显然，无论“港台新儒家”还是“大陆新儒学”，都不是“对于宋明理学之一大反动”，而是“照着宋明理学讲”或“接着宋明理学讲”，由此可见，这不能不是历“清代思潮”之后又二百五十余年中国文化之吊诡。故梁启超所谓的“文艺复兴”至今没有实现，究其问题实质，不能不认为，尽管有“清代思潮”及其所提出的问题及“复古”理路，但是，由于对《红楼梦》所揭露和否定的由“假儒蠢然”“文化故意”造成的犬儒文化没有进行深刻的学术研究与学理清算，以至于“清代思潮”的学术成果在“文化故意”中被“故意”失落，从而产生“照着”或“接着宋明理学讲”的曲意逢迎问题。所以，因为到现在仍没有正确理解《红楼梦》，因而没有完成中国的“文艺复兴”与理性启蒙，国人的深层文化思想意识，仍被理学心学统治，由此形成当代中国文化复兴的重大问题———因没有清算“假儒蠢然”“文化故意”之文化土壤，故宋明理學与心学，反而有大兴之势！是故，由于《红楼梦》以“警唤”启蒙对传统文化的深刻反思，故中国的文艺复兴，必须从《红楼梦》开始。

历史表明，中国学术思想史之“清代思潮”，已对宋明儒学进行了彻底清算。对大清的学术思潮产生深远影响的戴震认为：“程朱以‘理’为‘如有物焉，得于天而具于心’，启天下后世人人凭在己之意见面执之曰‘理’，以祸斯民。更淆以‘无欲’之说，于得理益远，于执其意见益坚，而祸斯民益烈。岂理祸斯民哉？不自知为意见也。”[6]从而深刻指出“酷吏以法杀人，后儒以理杀人，”戴震论曰：“宋以来儒者，以己之意见，硬坐为古贤圣之言之意，而语言文字实未之知。其于天下之事也，以己所谓理强断行之，而事情原委隐曲实未能得，是以大道失而行事乖。孟子曰：‘生于其心，害于其政，发于其政，害于其事。’自以为于心无愧，而天下受其咎，其谁之咎？不知者且以实践躬行之儒归焉。圣人之道，使天下无不达之情，求遂其欲而天下治。后儒不知情之至于纤微无憾是谓理，而其所谓理者，同于酷吏之所谓法。酷吏以法杀人，后儒以理杀人，浸浸乎法而论理，死矣，更无可救矣……后儒冥心求理，其绳以理严于商、韩之法，故学成而民情不知，天下自此多迂儒。及其责民也，民莫能辨，彼方自以为理得，而天下受其害者众也！而及其责以理也，不难举旷世之高节，著于义而罪之，尊者以理责卑，长者以理责幼，贵者以理责贱，虽失，谓之顺；卑者、幼者、贱者以理争之，虽得，谓之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲达之于上。上以理责其下，而在下之罪，人人不胜指数。人死于法，犹有怜之者；死于理，其谁怜之？”[7]显然，宋明理学之“硬坐为古圣贤立言之意”所造成的文化与社会生态，《红楼梦》不但视为“假儒蠢然”，而且表明其源于“文化故意”。宋明理学“以己所谓理强断行之”、“事情源委隐曲实未能得”使“天下受其咎”，故《红楼梦》以“无稽”与“荒唐”论之，从而把“以理杀人”所造成的犬儒文化与社会生态，推定为“满纸荒唐言，一把辛酸泪”。甲戌本《凡例》诗曰：“浮生着甚苦奔忙？盛席华筵终散场。悲喜千般同幻渺，古今一梦尽荒唐。漫言红袖啼痕重，更有情痴抱恨长。字字看来皆是血，十年辛苦不寻常。”故“真思隐去”之“假儒蠢然”成为《红楼梦》之旨，而“浮生着甚苦奔忙”，乃由“假儒蠢然”所成之，究其旨，不过“古今一夢尽荒唐”。“蠢，虫动也。”[8]“偄，虫动也，此与蝡义同。以转注之法言之。可云蝡也。引申为凡动之称。诗，蠢尔荆蛮。毛传曰蠢，动也。乡饮酒义曰：东方者春，春之为言蠢也。产万物者也。注云。蠢，动生之皃。亦叚春为之。考工记。张皮矦而栖鹄，则春以功。注云春读为蠢，作也，出也。蠢与心部惷训乱义异。”[9]故为假愚而动者，谓蠢，以假儒假言愚蠢而行，成就了犬儒社会存在，其假者终究，“文化故意”之“以理杀人”是也。可见，曹雪芹有感于戴震所论“酷吏以法杀人，后儒以理杀人”乃“文化故意”与“后儒”之曲意奉迎，从而以“假愚蠢言”、“假儒蠢然”之“真思”隐于《红楼梦》中，可谓对宋明理学之流弊的清醒认识与深刻批判。

于本体论方面，清代经学家胡渭作《易图明辨》一书，把宋明理学的根基“无极”“太极”“先天”“后天”等种种矫诬之说彻底铲除，故“胡渭之所以伟大，在其《易图明辨》也。”[10]“胡渭之《易图明辨》，大旨辨宋以来所谓《河图》、《洛书》者，传自邵雍。雍受诸李之才，之才受诸道士陈抟，非羲、文、周、孔所有，与《易》义无关。此似更属一局部之小问题，吾辈何故认为与阎书有同等之价值耶？须知所谓‘无极’、‘太极’，所谓《河图》、《洛书》，实组织‘宋学’之主要根核。宋儒言理，言气，言数，言命，言心，言性，无不从此衍出。周敦颐自谓‘得不传之学于遗经’，程朱辈祖述之，谓为道统所攸寄，于是占领思想界五六百年，其权威几与经典相埒。渭之此书，以《易》还诸羲、文、周、孔，以《图》还诸陈、邵，并不为过情之抨击，而宋学已受‘致命伤’。自此，学者乃知宋学自宋学，孔学自孔学，离之双美，合之两伤。（此胡氏自序中语）自此，学者乃知欲求孔子所谓真理，舍宋人所用方法外，尚别有其途。不宁唯是，我国人好以‘阴阳五行’说经说理，不自宋始，盖汉以来已然。一切惑世诬民汨灵窒智之邪说邪术，皆缘附而起。胡氏此书，乃将此等异说之来历，和盘托出，使其不复能依附经训以自重，此实思想之一大革命也。”[11]

显然，胡渭的易学研究深刻影响了清代学术，其对汉宋易学尤其对“太极图”的本体论否定，使宋明理学成为“无稽”之谈。有了胡渭对宋明理学本体论的否定，以此为基础，其后的戴震对宋明理学的批判不能不震聋发聩。是故，如果说戴震、胡渭等是以传统经学的学术形式对宋明理学进行了批判否定，那么，与戴震同时代的曹雪芹则同样基于胡渭对宋明理学本体论的否定，并且以极为巧妙的“真思隐去”之“假儒蠢然”，不仅对宋明理学进行了批判否定，并且就其化成的犬儒文化生态，进行了淋漓尽致的“文化故意”与曲意奉迎的反思与“无稽”“荒唐”之定性。职是之故，《红楼梦》开篇即言“荒唐”：“你道此书从何而来？说起根由虽近荒唐，细按则深有趣味。待在下将此来历注明，方使阅者了然不惑。”[12]曹雪芹“使阅者了然不惑”之“趣味”者若何？做为本体与主体，《红楼梦》开篇即把补天剩石推定为“粗蠢”而“无稽”的存在，再以“到头一梦，万境归空”推定文化生态，而补天之石却非要人间走一遭而尝试“万境归空”之“到头一梦”，故以“质蠢”并“假愚蠢言”谓以“通灵宝玉”。补天剩石人间走一遭的开场，则是以甄士隐的“太虚幻境”之“梦”，视“通灵宝玉”为“蠢物”而“真思隐去”，开始了“蠢物”经验“假作真时真亦假，无为有处有还无”[13]之“假愚蠢言”的人生历程，从而揭开了“文化故意”乃是看不见的手并由其铸成“假儒蠢然”犬儒文化之真面目。是故，《红楼梦》之“真思”并“使阅者了然不惑”者，乃“看不见的手”造成的结果：文化故意假作真，曲意奉迎真亦假，文化故意无为有，曲意奉迎有还无。

所以，《红楼梦》表明，“无稽”的文化本体则必然“假愚蠢言”，从而使主体在“假愚蠢言”中陷入“假儒蠢然”的逻辑与形式，进而使主体之境遇“荒唐”而“辛酸”。显然，这种文化虽“极尽荒唐”，然由于“文化故意”这个看不见的手及其产生的曲意奉迎，终使犬儒文化与历史进路成为“酷吏以法杀人，后儒以理杀人”的形式与逻辑，故不能不是“满纸荒唐言，一把辛酸泪！”是故，《红楼梦》以“假愚蠢言”和“假儒蠢然”彻底否定了犬儒文化与历史进路。而就文学艺术而言，《红楼梦》以无过其右的极其优美的文学叙事与深刻思想，以“真思隐去”的“假愚蠢言”，揭示了“文化故意”就是看不见的手及其所产生的“以理杀人”之文化生态。显然，《红楼梦》彻底否定了“假儒蠢然”与“文化故意”造成的犬儒文化———大哉《红楼梦》，“警唤”犬儒文化之终结者也！

职是之故，由《红楼梦》“真思隐去”“假愚蠢言”的“警唤”所决定，对于传统文化与文化传统之本质性及其问题的学术研究，方为红学正题。是故，红学研究应当走出蔡元培“悼明之亡，揭清之失”的“索隐派”与胡适张扬的“考证派”、“自传说”以及“社会批评学派”等各种流派以及碎片化、娱乐化的文艺美学化等等误区，通过对《红楼梦》的索元正本，认识“假儒蠢然”“文化故意”之犬儒文化，在正本清源的基礎上，开新文化。当代新出土文献《帛书易》表明，《红楼梦》所揭示的“假儒蠢然”犬儒文化生态，乃后儒以“文化故意”篡改孔子儒学及其《易》“穷理尽性以至与命”思想体系之结果。[14]所以，以《红楼梦》对“假儒蠢然”“文化故意”的犬儒文化之“警唤”为参照，重新正确理解孔子，走出“假儒蠢然”“文化故意”，理性与命，正本开新，是红学研究应然之学术理路。

参考文献

[1]通行本《易·系辞传》.

[2]《庄子·天下篇》.

[3]曹雪芹.《红楼梦》.第三十一回：撕扇子作千金一笑因麒麟伏白首双星。

[4]梁启超.清代学术概论[M].上海：上海古籍出版社，2005：3.

[5]梁启超.清代学术概论[M].上海：上海古籍出版社，2005：6.

[6]《戴氏遗书》九，附录答彭进士书.

[7]戴震.孟子字义疏证，戴震全集（第一册）[M].北京：北京清华大学出版社，1991： 211—212.

[8]许慎.《说文解字》.

[9]段玉裁.《说文解字注》.

[10]梁启超.清代学术概论[M].上海：上海古籍出版社，2005.4： 11.

[11]梁启超.清代学术概论[M].上海：上海古籍出版社，2005.4： 12.