戰國秦文獻中的“爲謂”及相關問題

孟 峰

關鍵詞： 爲謂 對言 詔對 偵查 身份

“爲謂”一辭於戰國秦代文獻中數現，卻不見用於後世，殊爲難解。下文擬從詞義出發，並結合相關辭例，以文理推之，考察“爲謂”在相關語境中的意義，兼而討論相關制度問題。不當之處，祈請方家指正。

一、 説“爲謂”

(一) 詞義考察

關於“謂”，《説文》言部云：“謂，報也。”“謂”“報”，皆是言、説的其他稱呼，而“爲謂”與“爲言”“爲報”在語法結構上相類，如 “豈寡人不足爲言邪”之“爲言”，當訓作與之交談或相言之。《説文》幸部“報”字條段玉裁云：“報，當罪人也。蓋刑與罪相當謂之報。引申凡論人論事得其實謂之報。謂者，論人論事得其實也。”“爲報”於秦簡牘公文中多見，是官吏之間問詢政獄之事的慣用語，相告之義，如睡虎地秦簡《封診式》49號簡“灋(廢)丘已傳，爲報，敢告主”。(1)睡虎地秦墓竹簡整理小組： 《睡虎地秦墓竹簡》，文物出版社1990年，第155頁。里耶秦簡8-63號簡“問可(何)計付？署計年爲報”。(2)湖南省文物考古研究所： 《里耶秦簡(壹)》，文物出版社2012年，第21頁。“爲言”和“爲報”中的“爲”皆用作介詞，與、相之義。故而，“爲謂”之“爲”抑或訓作“相”，表一方對另一方，“爲謂”即“爲報”，相告也。

在秦簡牘文書中，“爲報”與“爲謂”，皆有相告之義也，其區别在於文書所涉對象不同，前者爲官吏之於官吏，可直釋爲相告；而後者爲嫌疑犯之於獄史，或群臣之於皇帝，當釋作對言或詔對。詳見下文。

(二) 《奏讞書》所載“爲謂”獻疑

“爲謂”，見於張家山漢簡《奏讞書》“六月癸卯”案，此案發生於秦王政六年的秦國，過程大致如下： 女子婢巷中被盜，罪犯未明何人；御史順等求盜不得；御史舉代爲求盜，收訊依附人口嫌疑犯，不得，又收訓平民嫌疑人，終得罪犯公士孔。“爲謂”一辭見於下文：

整理者認爲：“爲謂，言行。”“薄(簿)，登記。”據此，《二年律令與奏讞書》整理者對此句稍作改動，即“徧視其爲謂即(節)薄、出入所以爲衣食者”，認爲：“即薄，疑讀爲‘節薄’，儉約義。《吕氏春秋·論人》：‘嗜欲易足，取養節薄，不可得也。’爲謂節薄，生活簡樸。”(4)彭浩、陳偉、工藤元男主編： 《二年律令與奏讞書》，上海古籍出版社2010年，第380頁。理解兩句的關鍵在於對“薄”的訓釋，我們且先捨二家觀點不論，再來看《嶽麓書院藏秦簡(叁)》“同、顯盜殺人案”中另兩條相似材料：“及譖訊居處、薄宿所。”“訊同： 非歸義，可(何)故？……□□□□□□□及薄宿，類詑。”(5)朱漢民、陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(叁)》，上海辭書出版社2013年，第179頁。整理者指出：“居處、薄宿所，居處所與薄宿所。居處所，居住以及日常生活場所；薄，疑爲迫近、接近。……《奏讞書》簡206～207：‘徧視其爲謂、即薄出入、所以爲衣食者，謙問其居處之狀，弗得。’(原釋文句讀似有誤，據本簡簡文改正)薄宿所，臨時靠近及臨時投宿場所。觸等盤問上述四種場所的人，瞭解相關情況。”(6)朱漢民、陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(叁)》第182頁注4。《嶽麓(叁)》整理者訓“薄”爲“迫近、接近”的意見應是正確的。整理者又把“居處薄宿所”分别理解爲居住場所、日常生活場所、臨時靠近場所、臨時投宿場所，此或有不妥。“居處”爲簡牘中的慣用語，如“居處相察，出入相司”表居所，又表生活起居。而“薄”“宿”俱無“臨時”之義，此處兩字亦當連用，“薄”用其引申義最近(由空間到時間的引申)，“薄宿所”可釋作最近投宿之場所。而張家山漢簡中“即薄”，當爲同義複合，表最近之義。上述學界對“居處”“即薄”的理解所存在的問題，或許正如王引之所言：“古人訓詁，不避重複，往往有平列二字，上下同義者，解者分爲二義，反失其恉。”(7)〔清〕 王引之： 《經義述聞》卷三二《通説下》“經傳平列二字上下同義”條，王雲五主編： 《萬有文庫》第二集，商務印書館1935年，第1294頁。綜上所言，此句似應作“即薄出入所以爲衣食者”，而前文“徧視其爲謂”與後文的關係仍不明朗，我們暫且擱置於此。

接着，我們再討論此段文字中的人事關係。字面的人物類别有： 獄史舉；人豎子、賈市者舍人……它縣傭人等犯罪嫌疑人，此類人皆爲依附人口，是爲客而具有流動性；爲衣食者，最近爲客提供衣食的人，當爲主而具有固定性；未得之罪人。我們已於上文排除了“即薄”爲“登記”或“儉約”兩義的意見。人物關係爲獄史收訊依附人口——(獄史讓人)徧視某狀或徧視供衣食——向供食者謙問依附人口居處狀況——没有在依附人口中找到犯罪之人，簡言之，即訊——視——問——不得。關於“爲謂”，上述兩家分别釋作“言行”“生活”，放諸“徧視其爲謂”一句中，皆似可通，若此，則出現兩種語義結構： 其一，“即薄出入所以爲衣食者”便懸置於此，前後無所依從，不成文；其二，“徧視”爲謂語，“爲謂”與“所以爲衣食者”爲並列賓語，似乎合理，且從字面意義理解，“爲”有行爲之義，“謂”有言説之義，“爲謂”即“言行”，可引申作“生活”解。但依通例而言，並列賓語皆爲同類相從，而如若“爲謂”表言行，則與後文的提供衣食者不類；再者，里耶秦簡載有“爲謂曰詔”，可證“爲謂”一辭義歸“言”類，“爲”“謂”皆多義詞，先秦雙音節詞情況複雜，若無其他辭例相參，似不能用慣用義簡單相合。

如果排除了上述兩種語況，那就僅存一種解釋，即“爲謂”没有“言行”或“生活”的意思，當作定語，修飾或限定賓語“即薄出入所以爲衣食者”。筆者懷疑，“爲謂”與前文“收訊”相應，又：

2) 舉209旅游求偏(徧)悉，弗得。□□□□徧□□用隸妾每等晨昧里詽詗，謙問不日作市販，貧210急窮困，出入不節，疑爲盜賊者公卒瘛等，偏(徧)令人微隨視爲謂出入、居處狀，數211日，乃收訊其士五(伍)武，……(8)張家山二四七號漢墓竹簡整理小組編著： 《張家山漢墓竹簡〔二四七號墓〕》第228頁。

此段材料與上段材料結構大致相同，“爲謂”與“謙問”相應。但凡官府獄訊，必先有獄史等官吏的詢問，繼有嫌疑人或犯人的應對之辭(或稱對言，類今之口供)，同時須牒書之，此案後文“(罪犯孔)瞻視應對最奇” 之“應對”即當言此。(9)張家山二四七號漢墓竹簡整理小組編著： 《張家山漢墓竹簡〔二四七號墓〕》第229頁。“視其爲謂即薄所以爲衣食者”，視，察也，此處當理解爲驗、察驗或與……相對驗之義。“爲謂”，與前文中的應對之辭(對言、口供)關係密切，但不完全相同，此處的“爲謂”作動詞定語，限定修飾下文的賓語，對、應對之義，可意譯爲言稱。此句大意爲： 驗視(犯罪嫌疑人)所言稱的爲他們提供衣食之主家。“視爲謂出入、居處狀”，即察驗他人向官吏交代的平民嫌疑人出入和居處狀況。

如上文所論，我們主要從語法結構的角度出發，懷疑“爲謂”一辭或作動詞，應對、對言也。下文我們擬從其他材料和角度繼續探討此問題。

(三) 里耶8-461所見“爲謂”

3) ●令曰： 制書下及受制有問議者，皆爲薄(簿)，署初到初受所及上年日月、官别留日數、傳留狀，與對皆(偕)上。不1679+1673從令，貲一甲。 ·卒令乙五1667(15)陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(伍)》第101頁。

整理者認爲：“問議： 制書提出的徵詢。”(16)陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(伍)》第152頁。並引《漢書·循吏傳》指出“對： 對制詔(制書起始語)徵詢的回復”，(17)陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(伍)》第152頁。引《漢書·公孫弘傳》“(上策詔諸儒： ……)敢問子大夫： 天人之道，何所本始？……其悉意正議，詳具其對，著之於篇，朕將親覽焉”，作爲論據。然筆者有疑，即整理者所徵引《漢書》兩則材料皆屬詔書範疇，而非制書，卻爲何得出兩種與制書有關的結論？最爲關鍵的是，秦漢制書没有徵詢功能，如《獨斷》云：“制書者，制度之命也。其文曰制詔，三公敕令、贖令之屬，是也。刺史、太守相劾奏、申下上遷文書，亦如之。”(18)〔清〕 孫星衍集校： 《漢官六種·獨斷》，中華書局1985年，第4頁。又，制書主要用於以下情況： 發布國家重大政策，宣布對高官的任免，宣布對貴爵的賜封，公開嘉獎官員。(19)代國璽： 《漢代公文形態新探》，《中國史研究》2015年第2期，第23—49頁。而整理者之所以作如此處理，或因曲解文義所致。該卒令表面上只提到下行制書和上行對書，其實還含另一文書，即複合詔書，該書内容大概是： 皇帝下制書於臣某，並徵詢其對該制書内容的意見，臣某上對其言。是爲以詔問制。故而，“問議”應解作“詔書提出的徵詢”，而“對”當釋爲“對詔書徵詢的回復”，即詔對也。

今見秦代上行(於皇帝)公文有三種，即請書、奏書、對書。前兩者由官吏發起請政獄之事，屬單向文書，但經過皇帝審批再下達官吏，便屬制書或詔書的範疇，其性質則轉爲複合文書；後者由皇帝下詔，官吏對言其事，屬複合上行文書，如下文：

4) 諸上對、請、奏者，其事不同者，勿令同編及勿連屬，事别編之。1698……書卻，上對而複與卻書及1731事俱上者，繠編之，1722……請： 自今以來，諸縣官上對、請書者，牘厚毋下十分寸一……1848……·卒令丙四1702(20)陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(伍)》第105—108頁。

5) 制曰： 吏上請、對、奏者，皆傅牒牘數。節(即)不具而卻，複上者，令其牒牘毋與前同數。以爲恒。 ·廷卒乙1737(21)陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(伍)》第130頁。

上引均是秦之統一後的令文，文中所見對、請、奏，俱爲官吏上行文書(可與漢之臣下上書於天子的章、奏、表、駁議相比參，(22)〔清〕 孫星衍集校： 《漢官六種·獨斷》第4—5頁。此處不予討論其異同)，“對”則必有問，材料3與《循吏傳》《公孫弘傳》可爲參證。又上引材料4、5中的“卻”，退、駁回之義，卻書爲上級駁回下級言事的下行文書。卻書大多有問，如官吏之間，“今多弗署者，不可案課，卻問之，乃曰： ……”，(23)陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(伍)》第61頁。里耶秦簡8-135號簡“遷陵守丞敦狐卻之： 司空自以二月叚狼船，何故弗蚤辟□”，(24)湖南省文物考古研究所： 《里耶秦簡(壹)》第30頁。等等。上引“卻”字所屬之句即是有關官吏言事文書被駁而官吏對言其問等等的規定。如皇帝之於群臣，雖言卻問，則亦應屬詔書問責之範疇。另外，漢代文獻群臣上於皇帝之書，有“章、奏、表、駁議”四種，没有對書，但《漢書》載録“詔—對”體式頗多，應是漢廷將對書用途散於“章、奏、表、駁議”之中，即該文體消失，但是這種書寫方法繼續存在於其他文體之中，本文暫不作探討。

鑒於(二)(三)小節所述，在簡牘公文中，“爲謂”當釋作應對、對言(即口供)，又或詔對。

此外，《莊子·知北遊》載知遇無爲謂，知問道而無爲謂不言一事。“無爲謂”，俞樾云：“無爲〔謂〕，按亦寓名。”(25)俞樾： 《春在堂全書·俞樓雜纂》卷二十七，清光緒二十八年刻本。又，王先謙引文曰：“成云： 此章並假立姓名，寓言明理。”(26)郭慶藩： 《莊子集釋》第二册卷六，中華書局2012年，第25頁。“無爲謂”，寓名也，前人無訓。而如上文所論，“無爲謂”即無對，無所應答之義。又，“爲謂”於《戰國策》數見，如“齊明爲謂趙王曰”“爲謂楚王曰”，(27)范祥雍箋證，范邦瑾協校： 《戰國策箋證》，上海古籍出版社2006年，第1214、1531頁。皆作爲某某進言解，但馬王堆所見長短書皆言“謂”，無“爲”字，後世諸多版本中的“爲”字亦或有或無，筆者懷疑《戰國策》所取語書原本並無“爲謂”一辭，當是後人新增序事之文時爲貫通文意而另增“爲”字，乃後世用詞法，暫且存疑。

二、 秦偵查程式中的身份問題

前文已討論了“爲謂”在不同語境的意義問題，下面基於其“對”之義，我們擬就相關秦偵查程式中的身份問題作部分補充。

學界對秦偵查程式問題的研究頗爲詳細，但卻忽略了對犯罪者未明案件偵查程式的研究，如粟勁先生認爲秦偵查過程當如下： 聽取控告，審訊被告人，詢問證人，勘察和檢驗，搜查和“封守”財産，證實和鑒定。(28)粟勁： 《秦律通論》，山東人民出版社1985年，第324—334頁。如同其他研究者，粟氏此説在一般情況下是正確的，但如遇犯罪人不明，暫時無被告人的案件，該程式就需要作出一定補充。而閻曉君先生《秦漢時期的刑事偵查》亦關注到了偵查問題，是文雜糅秦漢文獻，認爲刑事偵查當有以下步驟： 聽取控告；現場勘查；現場走訪；發現疑點，尋找綫索；審訊技巧；類推與實證；物證檢驗。(29)閻曉君： 《秦漢時期的刑事偵查》，《尋根》2001年第1期，第44—48頁。是説與粟氏觀點的問題相類，即忽略了犯罪者未明案件。

鑒於上文我們對“爲謂”一辭的討論，筆者認爲，依據目前所見資料，在犯罪者不明的案件中，秦偵查程式當補充如下： 聽取控告，現場勘查走訪，訊問嫌疑人，驗證其辭(視其爲謂)，發現疑點，審訊，類推與實證，物證檢驗。下文就第三、第四環節作簡要陳述。我們所依據的材料仍是《奏讞書》“六月癸卯”案，此案屬罪犯未明的典型案例，首先，我們必須就嫌疑人身份問題作出説明。如材料1)、2)所示，獄史舉主要針對兩類人展開偵查，一是豎子、舍人等依附人口，二是貧困而行蹤可疑的平民。官方對這兩類人的態度和措施有區分，針對依附人口，官方所采取的措施是直接“收訊”，在某種意義上是直接認爲其有罪；而對於平民，官方通過“謙問”而鎖定可疑諸人，才進入收訊環節。這種司法程式上的區别間接反映了秦廷對不同階層的善惡觀，即賤者爲惡，尊者爲善。

接着，我們基於以上關於嫌疑犯身份的問題的討論，分别談一下官方對兩類嫌疑犯的偵訊程式問題。其一，依附人口。如材料1)，獄史直接收訊依附人口，記録供詞(爲謂)，然後向主家驗證其供詞並詢問其居處之狀。其二，平民。如材料2)，之前研究者多認爲是獄史直接謙問公卒瘛等，或有不當。“訮詗”，關於“訮”，整理者和研究者都認爲當通“研”，釋作“思慮”，(30)張家山二四七號漢墓竹簡整理小組編著： 《張家山漢墓竹簡〔二四七號墓〕》第230頁。又或“窮究”之義，(31)劉釗： 《〈張家山漢墓竹簡〉釋文注釋商榷(一)》，《古籍整理研究學刊》2003年第3期，第2頁。此皆爲“研”之引申義，“訮”當緊隨“幵”義，加聲旁“言”，訓作刺問更優(另有它文討論此問題，此不贅述)。“訮”“詗”“謙”“問”，都有問詢之義，但在具體語境中，分則有異，合則趨同，這就是我們常説的語義感染現象。在上引刑獄文書中，“訮詗”“謙問”皆爲同義複詞，取刺探之義，即向其他人探問“不日作市販，貧急窮困，出入不節，疑爲盜賊者”，他人所提供的對辭(爲謂)包括後文的“出入、居處狀”(獄史憑此推斷罪犯)，其後獄史派人暗中驗察“爲謂”對此類平民嫌疑犯“出入、居處狀”的描述，數日之後，才收訊相關平民嫌疑犯。

偵查程式的差異源於嫌疑人身份的差異，當有兩方面的原因。首先，對於統治者而言，依附人口身份低下，可以直接忽略其部分人身權利，而平民身份相對較高；再者，依附人口於國家賦役系統中雖有重要地位，但國家賦役的主要承擔者仍是占人口基數最大的平民階層，所以不管是從生産還是軍事的角度，保證平民的安定仍是耕戰的根本。秦法極重身份，針對不同的身份，不僅懲罰標準不同，而且程式亦不同，前人研究多從懲罰標準的差異來論述秦法的身份差異，而忽略了程式上細微的不同，但有時程式本身比律條更能體現某一時代的法律屬性。如：

6) 定陶忠言，律曰：“顯大夫有罪當廢以上勿擅斷，必請之。”1036(32)陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(伍)》第56頁。

7) ●令曰： 治獄有遝宦者顯大夫若或告之而當征捕者，勿擅征捕，必具以其遝告聞，有詔乃以詔從事。J22(33)陳松長主編： 《嶽麓書院藏秦簡(伍)》第199頁。

以上兩者材料主要説明了秦律對顯大夫階層在刑獄中傳召、逮捕、審判等細微程式上的特殊規定，或者可以説成一種特殊照顧，亦是一種身份性的體現。另外，在簡牘材料中，依附人口、平民、顯大夫三種身份的人不僅在刑獄程式、審判標準上不同，而且在國家徭役、賦税徵發等問題上的待遇差異更加明顯，並且每個階層内部亦存些許差異性。筆者認爲，只有理清諸多差異，才能更深入和全面地把握時代面貌。而我們所應做的，便是處細微而觀宏大，然囿於篇幅所限，此處暫不就此問題作更深討論。