论中华优秀传统文化融入高校社会主义核心价值观教育的困境、挑战与对策

平 飞， 陈开艳， 樊晓印

（1.南昌航空大学 马克思主义学院，南昌 330063；2.南昌航空大学 图书馆，南昌 330063）

中华优秀传统文化是中华文明发展的重要成果，是中华民族创新的文化根基，也是当代中国立足于世界民族之林的文化符码。社会主义核心价值观源自对中华优秀传统文化价值观的继承创新，源自对社会主义文化建设规律的科学认识，源自对主体价值共性共识的充分尊重。虽然中华优秀传统文化蕴涵的核心价值观念与社会主义核心价值观产生的时代背景不同、具体表述相异、实质内涵有别，但二者都在结构层次、价值目标、功能作用上有相当的耦合性。社会主义核心价值观是中华传统文化核心价值批判继承和现代转化的结果，社会主义核心价值观教育可以而且必须挖掘中华优秀传统文化价值观。“我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”[1]事实表明，中华优秀传统文化融入高校社会主义核心价值观教育不仅是深化价值观教育的迫切需要，而且是传承和弘扬优秀传统文化的必然选择；不仅是树立广大青年学生正确价值观的本质要求，而且是应对西方价值观挑战的客观需要。直面融入教育过程中的困境和挑战，寻求化解困境和应对挑战的对策，不断提高融入教育的实效性，至关重要。

一、中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育的困境

重视中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育固然重要，但真正进行具体有效的融入教育实践活动更为重要。从目前融入教育实践的现状来看，虽然也有不少可贵探索并取得了一定成效，但依然面临着思想认识、教育实践、价值冲突三个方面的困境。

（一）融入的思想认识困境

一是对中华优秀传统文化的态度存在认同性偏颇。认同性偏颇不仅表现在缺乏积极主动学习传统文化的意识，还表现为有否定自己民族文化的倾向。众所周知，鸦片战争以后，在中西文化的碰撞和交流中，中华传统文化曾受到猛烈的抨击和批判，学习西方文化成为主流，甚至有人主张全盘西化。有一段时间历史虚无主义与文化激进主义盛行。在全球化与现代化席卷各国的今天，文化价值多样化得以凸显，意识形态领域斗争异常激烈，西方普世价值伺机渗透，价值观的冲突也越发明显，民族文化虚无主义依然具有很大的市场，部分师生缺乏对中华文化传统的情感认同和文化自信。历史虚无主义和文化激进主义至今还在一部分师生的头脑中有所体现。这种认同性偏颇实际上就是没有摆脱古今中西文化二元对立的认识困境，对中国传统文化缺乏应有的尊重与敬意，缺乏应有的同情性了解和批判性继承。因此，充分认识和承认民族文化多样性、差异性，积极挖掘中华传统文化的优质资源，消除文化认同情感偏颇和坚定民族文化自信，走出文化激进主义与文化虚无主义的困境，积极传承和创新中华优秀传统文化，占领核心价值观教育的主阵地，是当前高校文化传承和文化育人的一个重要任务。广大思想政治教育工作者必须具有这样的认识自觉。

二是对社会主义核心价值观教育存在合理性质疑。在现代社会，价值多元化是一种趋势。在中国，一方面西方个人主义和自由主义滥觞，一种统一的价值观仿佛不存在也不应该存在，进行核心价值观教育仿佛不可能也没有必要，甚至像德国教育家布雷钦卡所认为的那样：“在多元社会里，要想实现一个对所有成员都有效的、普遍的、总体的人格理想是不可能的，同时也是没有必要的。”[2]另一方面西方又在拼命宣传普世价值并力求在全球进行资产阶级自由化渗透，提倡抽象的自由、平等、博爱、人权。因此，受西方影响颇深的一些师生认识陷入困境，甚至对进行社会主义核心价值观存在必要性和合理性都产生质疑，认为在追求个性、提倡平等、寻求自由的社会里，高校进行统一的核心价值观教育似乎是不合时宜之举。他们觉得在如今价值多元的语境中，每个人对自己的生活和人生都有不一样的定位和理解，每个人所拥有的价值观都具有一定的合理性，核心价值与非核心价值没有必要划得那么清楚。这意味着，在新的时代背景和多元的文化社会里，社会主义核心价值观教育原本不证自明的合理性，反而面临着极大的漠视危险。归根到底，还是认识上没有把握核心价值与多元价值、价值引领与价值多样的辩证关系而陷入非此即彼、非中即西的困境。事实上，价值多元并不意味着没有价值核心，进行社会主义核心价值观教育并不意味着不要提倡个性和追求自由。恰恰相反，社会主义中国凝练和提倡核心价值观并进行教育，正是尊重价值多元、尊重差异的典范。

三是对社会主义核心价值观教育融入中华优秀传统文化资源存在必要性质疑。产生质疑的一个认识误区，就是把中华优秀传统文化简单等同于中国传统文化，把中国传统文化简单等同于古代封建文化，把古代封建文化又简单等同于落后腐朽文化，只看到传统文化中的糟粕性内容和过时性质素而漠视乃至无视中国传统文化的精华性内容和超越性质素。产生质疑的另一个认识误区，就是把社会主义核心价值观看作是脱离历史文化的，仅仅是总结今天实践成果和借鉴西方文化的产物。两者殊途同归地漠视社会主义核心价值是根植中华民族五千年文明成果而发展起来的，是创造性转化和创新性发展了中华优秀传统文化价值观而形成的成果。中华优秀传统文化价值观与社会主义核心价值观既一脉相承又与时俱进。毫无疑问，在进行社会主义核心价值观教育的时候，必须批判性对待传统文化，通过挖掘优秀传统文化资源来丰富核心价值观教育内容，既不能走文化保守主义的老路，也绝对不能陷入是今非古、割裂历史的文化虚无主义认识困境。

（二）融入的教育实践困境

融入教育实践要有效，首先就要破解中华优秀传统文化资源的深挖和精选困境。具体而言，融入实践存在的一个困境是抽象地谈要融入传统文化资源，而实际上没有挖掘出与社会主义核心价值观三个层面相对应、相匹配的优秀传统文化价值理念。即便是找出了三个层面相对应的优秀传统文化价值理念，也没有对其进行经典释义和思想解读，实现古代话语与现代话语的无缝对接。即便是进行了经典释义和思想解读，也还没有通过古代故事和现代故事把价值理念具体呈现出来。这样，在融入过程中，融入内容必然是从抽象的价值理念到抽象的价值理念，感染力和吸引力自然也就大打折扣，乃至有可能强化对有无必要融入传统文化的质疑，即直接进行价值观教育即可，何必还来融入传统文化的质疑。更重要的是，融入无效。因此，参照百家讲坛设计的《习近平用典》系列讲座，挖掘出一个由经典原文、经典释义、思想解读并有古代故事引证的优秀传统文化价值资源库，才有可能在内容上克服从一个抽象到另一个抽象的困境。

融入教育实践要有效，其次是要破解融入方式方法的切实可行困境。教学有法，但无定法。不管旧法、新法，关键在有实效。目前，融入实践面临的又一困境是旧法用不到位，新法留于表面，新旧方法的精选活用存在缺失。比如灌输式教育，就一定要把核心价值内涵的思想性、人文性通过条理性、逻辑性讲透，以真理力量、价值力量和逻辑力量感染人、吸引人。这种本来很有效的方法却往往变成了抽象教条的填鸭式传授，因枯燥缺乏吸引力往往导致效果不佳。比如对话式教育，就要充分设计好对话主题，通过有效的话语交流，灵活的话语转换，让思想与思想碰撞、心灵与心灵交流，使核心价值观在不知不觉的双向话语构建中得到理解、接受并牢固树立，正所谓与君一席话，胜读十年书。这种本来同样很有效的方法就可能因为一味强调主体的平等性而忽视对话的引导性以及一味强调课堂的活跃性而忽视教育的思想性，导致对话留于形式，达不到价值引领的效果，甚至有的教育者反受被教育者的不当价值影响。这意味着，每一种方法都有其适应的条件和对象，融入教育需要掌握每一种方法的合理限度和适应范围，因时因境因人灵活运用与综合运用。

融入教育实践要有效，还要破解各种渠道相互沟通，时刻畅通的困境。目前，融入教育实践面临的又一困境是学校、家庭、社会教育存在断裂现象，课堂教学、日常生活、社会实践存在排斥倾向。学校和课堂里面讲的中华优秀传统文化和社会主义核心价值观正能量很有可能被家庭和社会的残酷现实负能量所吞噬。即便在高校里面，有传统文化知识背景的教育者会进行融入教育，反之就不进行融入教育。而且，课上讲的与课后做的，嘴上说的与心里想做的彼此分离、各不相关。这意味着，不提高教育者的中华优秀传统文化素养，不进行立体化融入教育设计，不畅通所有渠道平台，融入实践本身就是一个问题。

（三）融入的价值冲突困境

价值多元的社会本来急需培育核心价值，增强价值认同。可是，存在多元价值，难免不陷入价值冲突困境。就整个社会而言，在当代中国文化思想界，存在马克思主义文化、中华传统文化、西方自由主义文化的相互激荡，价值冲突有时也很激烈。这是全球化与现代化发展的必然结果。问题是，在社会主义中国，我们既要旗帜鲜明地反对资产阶级自由化，又要吸收西方的一切优秀文化成果；既要反对文化保守主义，又要批判继承和发展创新中华优秀传统文化；既要坚持马克思主义在意识形态的指导地位，并努力培育社会主义核心价值观，又要时刻警惕中国古代传统文化的糟粕性价值观念重新登场。事实上，西方自由主义者基本不重视中华传统文化价值，文化保守主义者过于固守传统不能有效实现传统文化的创造性转化和创新性发展，马克思主义者也未必都有深厚的中华优秀传统文化知识背景。因此，多种文化价值冲突在中国客观存在。正因为此，真正将中华优秀传统文化融入核心价值观教育并非是件容易的事情。

就整个高校而言，一方面高校要立德树人，培养社会主义事业的建设者和接班人，另一方面不少学子深受西方价值观的影响，乃至奉行个人主义、自由主义、享乐主义、利己主义。中西价值冲突、意识形态冲突也越发突出。受西方价值相对主义与多元主义的影响，人文精神危机和价值认同危机也客观存在。正如邓小平所言，“一些青年男女盲目地羡慕资本主义国家，有些人在同外国人交往中甚至不顾自己的国格和人格”[3]（177）。有的高校甚至有意无意、自觉不自觉地培养“精致的利己主义者”，正如有学者所指出的那样：“我们的一些大学，正在培养一些‘精致的利己主义者’，他们拥有着高智商，世俗，老到，善于表演，懂得配合，更善于利用体制达到自己的目的。”[4]有的大学教材里面也充斥着很多西方的自由主义理论，马克思主义理论和中华优秀传统文化教育内容比重明显失调。因此，价值冲突不仅在一个国家里面，而且在高校里面也有所反映。如果高校不重视中华传统文化教育教学整体设计，没有一支具有传统文化知识背景的教师队伍，就很难推进融入教育工作。

就每一个生命个体而言，由于现代高速便捷的网络传播与社会人员的自由流动，多种价值观同时在一个青年学生的身上也可能客观存在。在当代中国，不少人的头脑中，可能存在着马克思主义文化价值观念、中华传统文化价值观念、西方自由主义文化价值观念的不同构成和此消彼长。这意味着，不仅价值共识缺失可能会成为一个普遍社会现象，就是在一个人的身上都可能有多种价值在冲突碰撞。一旦不良的价值成为主导，就会产生价值认知偏离。比如，“单纯以物质积累作为判断工作成败的标准，以财富多少作为评价人生价值的尺度”[5]的观念一旦成为核心价值，就会给高校价值观教育和思想道德建设带来巨大的压力。因此，每一个人头脑中的价值构成与核心价值会直接影响到一个人的命运和前途。而这又与一个社会的核心价值是否一致密切相关。因为“凡团体成员中个人成员认为与一个集体单位、一个社会是一致的，而不认为他们是孤立的个人，道德社会就存在于这批人中间”[6]。实现中华优秀传统文化价值观与社会主义核心价值观的无缝对接，让其武装青年学生的头脑可谓迫在眉睫，势在必行。

二、中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育的挑战

社会主义核心价值观教育不仅面临着融入中华优秀传统文化困境，也面临着新时代更高要求、更高标准的融入教育挑战。从融入内容的精细化挑战来说，需要挖掘出可以创造性转化和创新性发展的中华优秀传统文化资源；从融入渠道的立体化挑战来看，需要采取多种渠道并保持畅通来进行全方位全过程融入；从融入方式的合理化挑战来讲，需要灵活运用和综合运用各种各样的方式方法来提高融入实效。

（一）融入内容的精细化挑战

社会主义核心价值观教育之所以需要融入中华优秀传统文化，就是因为两者在内容上具有相容相通性。分层挖掘出与国家、社会、个人三个层面的“24字”社会主义核心价值观相对应、相匹配的中华优秀传统文化资源，是进行融入教育的基础。不解决到底融入什么具体内容的问题，融入教育必然陷入空谈。融入内容的精细化挑战意味着必须把中华传统文化涉及核心价值观国家、社会、个人层面相应的传统经典文献、经典内涵、经典案例全面梳理出来，形成一个可以选用的文化资源库。同时，对其中的经典内涵进行全面细致分类归纳分析，深浅得失分析，既挖掘出中华传统价值观念的丰富内涵，又挖掘出超时代具有普遍性的价值质素，做到取其精华，去其糟粕。内容的精细化首先就表现为文化梳理和文化解读的精细化。

毫无疑问，不管是国家层面的富强、民主、文明、和谐核心价值，还是社会层面的自由、平等、公正、法治核心价值，以及个人层面爱国、敬业、诚信、友爱核心价值,中华优秀传统文化都有与其相对应的相容相通观念。但是，社会主义核心价值观毕竟是传统价值与现代价值相结合的产物，有其鲜明的时代内涵。因此，对传统文化内涵的发掘必须避免古代思想现代化与现代思想古代化的倾向，必须避免不加比较地混淆两者的异同。这意味着，内容的精细化还表现为要传统观照现代，现代反思传统，进行古今对比分析，指出同一价值理念的古今差异和传承创新之处。同时，为了更好地实现融入教育，着力点是挖掘出两者相容相通的内容，特别突出被今天仿佛遮蔽或遗忘的优秀传统文化精义和典故。

挖掘出传统价值观念的丰富内涵，对融入者也提出了挑战。中华优秀传统文化毕竟是古代的东西，不仅古代话语与现代话语有别，而且古代蕴涵与现代观念也有异。这意味着，教育者首先要受教育，必须不断深造自得中华传统文化精髓，提高自身的中华传统文化素养。在高校，只有广大大学教师具有扎实的国学功底，熟悉传统文化经典，掌握文化经典精义，才有可能进一步挖掘与核心价值观相匹配的优秀传统文化资源。这样看来，内容精细化挑战在某种程度上就演变为教育者的文化素养挑战，因为没有一支具有相当传统文化功底，乐于继承创新传统文化的师资队伍，是不可能深入研究传统文化价值观并将其用于社会主义核心价值观融入教育教学的。因此，引进和培养一支能够进行传统文化传承与创新的教师队伍和政工队伍就很关键。

（二）融入渠道的立体化挑战

社会主义核心价值观教育事关高校立德树人的根本任务，中华优秀传统文化教育事关高校文化传承和文化育人，中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育事关高校师生正确价值观的牢固树立。进行融入教育，需要通过立体化渠道，发挥各种渠道的效率。

课堂教育是融入教育的主要渠道。对照社会主义核心价值观，集中地深入开展中华优秀传统文化核心价值理念的系统专题讲授，很有必要讲清、讲实、讲透、讲活核心价值理念的发展形成条件和观念演变历史以及在不同历史时期的具体表现，特别是这些核心价值如何通过重大历史事件和重要历史人物得以体现。把价值核心要义和丰富内涵与价值践行典型事迹和代表人物结合起来，价值观教育的感染力和吸引力必然会大大增强。系统性讲授自然会发挥系统性影响功效。毫无疑问，系统教育当然要充分发挥集中灌输的优势，发挥好教师的主导性和引领性作用。针对思想可塑性大，而且还很需要正面系统引导的当代大学生，系统性强化专题教育依然是十分必要的。正如“工人本来也不可能有社会民主主义的意识。这种意识只能从外面灌输进去”[7]一样，大学生也不例外。问题只是，灌输教育也有其内在的规律和要求，教育者必须掌握和充分利用规律，并充分发挥其优势。

生活教育是融入教育的根本渠道。马克思曾认为：“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”[8]融入教育不能仅仅停留在学生真学真懂中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的基本丰富内涵知识层面，更重要的是进行核心价值观践行教育，从自身做起，从小事做起，从日常做起，将核心价值理念体现在一言一行、一举一动中，不做任何有违核心价值观的事情，同时还坚决同违背核心价值观的行为作坚决的思想和行为斗争。比如，学生践行“敬业”观，就要以敬畏专业、敬畏学术、敬畏真理、敬畏真善美为荣，以认真掌握专业基础知识和实验实践操作能力，练就过硬本领，学好专业、顺利毕业、及时就业为荣。只知不行，知行不一，不是成功的教育。不管是学生的课堂学习生活、寝室日常生活、校园组织生活、班级集体生活、假期社会实践生活，还是个人独立生活，都需要进行融入核心价值观教育，确保教育无时不在，无处不有，无人不受。这说起来容易，做起来很难，极具挑战性。

网络教育是融入教育的重要渠道。现代网络信息技术迅猛发展，各种网络媒体传递海量信息，中华传统文化与核心价值观专题网站也不断出现，充分利用数字化网络资源和数字博物馆，充分利用网络媒体平台进行融入教育，充分占领学生网络虚拟世界的价值引领高地，已经是现代教育的必然选择。运用网络载体，净化网络环境，维护网络安全是实现融入教育的必然要求。众所周知，由于网络环境不仅具有交互性和开放性，还具有不稳定性和复杂性，以及虚拟世界与真实世界的隔断性，很容易使大学生出现认知方法和价值判断的错位，甚至被网络世界的虚假性扭曲自己的价值评判标准。大学生难免有时不身处险境，自然也就在一定程度上加大了融入教育的难度，带来虚拟世界如何进行有效价值观教育的巨大挑战。

（三）融入方式的合理化挑战

事实表明，教育方式方法非常重要，每一种教育方式都有其合理限度和天然局限。有效的教育需要发挥所有教育方式的合理限度，发挥其应有的教育功能。事实表明，不管是灌输教育还是启发教育，不管是显性教育还是隐性教育，不管是知识教育还是行为教育，都有其一定的限度。

集中、显性的灌输教育不可或缺，已被事实证明。问题不在于要不要灌输教育，而在于如何把握其合理限度，有效发挥其效力。灌输教育的合理限度是能充分发挥教师主导性，即教师能有计划、有目的、有针对性地讲透、讲活、讲实、讲精经过精心组织和设计的需要灌输的教育内容，用有条理的逻辑力量、见真理的知识力量、明善理的价值力量、带活理的话语力量吸引学生，使学生就是单纯地听、被动地接受就不知不觉渐渐登堂入室，窥其堂奥，感到欲罢不能。许多教学名师的课就是独唱独角戏也能达到效果，原因就在于名师本身就是一个思想家、思想导师，就是一个策划家、设计名师，就是一个演说家、幽默大师。这意味着，有思想深度、理论厚度、逻辑力度、话语高度、表演活度的专题灌输融入教育往往都具有吸引力、亲和力、影响力。

与灌输教育主要依赖教师不同，启发教育关键取决于学生。启发教育的合理限度是学生自身本来就具有强烈的学习积极性、主动性、参与性、创造性，即学生已经对某一观念或问题产生了强烈的兴趣并长期聚焦形成了焦点意识，一旦教师在讲授与其相关的观念或问题时就能举一反三、心领神会或者自己主动询问相关未解疑惑后经教师指点而醍醐灌顶、恍然大悟。启发教育当然需要教师具有渊博的知识、先进的理念、高明的指点，否则难以实现有价值的启发。启发教育还需要师生的对话交流，毫无疑问，对话自然不可能是教师的自导自演，而应该是学生主导下的双方共鸣、乃至激烈争鸣。如果学生始终隐性逃课“失踪”、求学追问“失声”、提问保持“失语”，教师也无法启动学生、调动学生，自然也无法实施启发教育。如果碰到一个即便坐在课堂里面也心不在焉的“隐性逃课”学生，再高明的名师也可能不知所措。同时，启发教育还需要有互动的问题情境[9]，教师有意识设计和制造出这种问题情境，往往能调动学生的积极性主动性，从而激起探究精神，提高需要启发的动机和概率。

隐性教育实际上是一种陶冶式的感染教育。隐性教育的合理限度，一是需要教育者言传身教，身先示范，这就是大家都知道的中华优秀传统“身教智慧”，正所谓“其身正，不令而从；其身不正，虽令不从”。身教是教育者通过自身的言行潜移默化地无声感染受教育者，因此一位自身都不爱中华传统文化和不信社会主义核心价值观的教育者就很难产生融入教育正效果。二是需要营造教育环境。在一个弘扬社会主旋律和正能量，真学真懂真传真信真行中华传统文化和社会主义核心价值观的环境中，个人意识不知不觉会服从集体意识，个人意识和集体意识又会隐形变成意识化了的个人无意识和集体无意识，最后变成一种自然而然的行为习惯：以传承创新中华传统文化和宣传践行社会主义核心价值观为荣，反之为耻，并会同违背核心价值观的言行进行自觉的斗争。

三、中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育的对策

针对融入的困境和挑战，中华优秀传统文化要有效地融入社会主义核心价值观教育，既要挖掘融入内容，丰富融入资源；又要探讨融入心理，遵循融入规律；既要拓宽融入渠道，提高融入实效；又要营造融入环境，活化融入氛围。

（一）挖掘融入内容，丰富融入资源

中华传统文化博大精深，其要义精神和价值精髓不仅存在于浩瀚如海的历代典籍文献记载中，而且也以文化基因遗传的形式通过家庭教育和社会教化自觉不自觉地、或多或少地存在于每一代人的精神世界和行为规范里，还会通过传统节日活动、民风民俗习惯表现出来存在于人们的日常生活当中。深入挖掘中华优秀传统文化的存活载体，从文化典籍、文化基因、文化习惯中去挖掘契合社会主义核心价值观的中华传统文化资源，无疑有助于消除质疑和应对挑战。必须特别强调的是，一定要对中华传统文化采取批判继承的方法，进行一分为二的分析，找到中华传统文化中的精华精髓和优质资源。建立起一个由经典原文、经典释义、经典今读并有经典故事组成的可方便选择的优质文化资源库，对于精选融入资源，深化核心价值观教育必将大有裨益。

深入挖掘传统文化资源，必须突出优劣、深浅、得失、异同分析，解读与核心价值观相对应的传统文化精华，找出古今相容相通的内容。比如“富强”观念，中华传统文化突出农业文明时代以农富强、儒商富强、富而有礼等内涵，而社会主义核心价值观的富强则包含了前者又突出了工业文明、信息文明时代的工农富强、科技富强、军事富强等内容。比如“自由”观念，中华传统文化突出道德自由、精神自由、集体自由，而社会主义核心价值观的自由不仅继承了前者，而且发展了权利自由、实践自由、认识自由、市场自由等新内容。比如“平等”观念，中华传统文化重视义务平等、人格平等、修养平等，而社会主义核心价值观的平等也继承前者，还强调权利平等、机会平等、追求平等。比如“爱国”观念，中华传统文化突出不仅爱地理意义、民族意义上的中国，而且突出爱文化意义上的中国，而社会主义核心价值观的爱国包含前者又强调了爱国与爱人民、爱社会主义的统一。挖掘社会主义核心价值观对中华传统文化价值观的创造性转化和创造性发展内容，必将极大地丰富核心价值观的内涵，增强核心价值观教育的实效。

必须警惕的是，挖掘传统文化资源一定要批判其中的糟粕内容和过时质素，一定要防止不必要的古人思想现代化，过分拔高传统文化的价值而忽视其历史局限、认识局限、实践局限，也一定要防止“简单化等同”倾向而无视或漠视传统文化的超越价值和现代价值。同时必须强调的是，挖掘传统文化资源一定要既同情性了解，登堂入室，窥其堂奥，又批判性超越，推陈出新、古为今用。只有这样，才既不至于陷入文化保守主义的执古泥古窠臼，又不至于陷入文化虚无主义的疑古弃古泥潭。

（二）探讨融入心理，遵循融入规律

一种价值观融入到另一种价值观教育当中，不仅要在内容上相通相容，而且也需要符合融入心理，符合融合规律。接受心理学表明，契合本土文化传统价值观的内容最容易被接受者所接受、所认同。按照融入结合规律，新思想新价值如果与传统思想价值结合起来，必将大大减少接受的阻力和压力。

需要感是融入的基础。无论是马克思的宏观需要理论，还是马斯洛的微观需要理论，都认为需要是人类一切认识活动和实践活动的出发点[10]。众所周知，传承创新中华优秀传统文化既是当代中国实现文化强国、增强文化自信、推动文化发展的战略需要，又是高校实现文化传承创新任务使命、文化育人以德树人的内在要求；而核心价值观教育不仅是树立大学生人生观、价值观的现实要求，也是反对西化自由价值观渗透和巩固社会主义意识形态阵地的必然选择。因此，根据大学生的心理特点和成长规律，抓住价值可塑事实和文化融入现象，把握好大学生的价值教育需要，可谓是进行融入教育活动的一个前提和基础。核心价值观教育需要与大学生自我价值实现的需要紧密结合起来，要把大学生自我价值实现与社会价值、核心价值践行结合起来。毫无疑问，也要把精神需要和物质需要结合起来，正如“革命是在物质利益的基础上产生的，如果只讲牺牲精神，不讲物质利益，那就是唯心论”[11]。同时，要处理好学生当下发展需要和未来发展需要的关系。如果融入的内容过于偏向遥不可及的理想愿景，往往会显得不切实际，也会让学生产生畏难情绪。融入教育必须做到统筹兼顾，既要树立远大理想，又要贴近学生生活。

参与感是融入的核心。实现多向互动是获得参与感的行为基础。就融入过程而言，多向互动意味着实现教师主导性和学生主体性的有机结合，教师要创造性地设计教育教学全过程，而学生要积极主动接受核心价值理念，调整头脑的价值构成，使核心价值观处于主导地位、引领地位。就融入双方而言，一方面教师要设法通过精彩的讲授、提问、辩论、对话吸引学生积极参与教育教学活动当中，让学生自觉不自觉牢固树立和积极践行核心价值观，并同违背现象积极进行思想和行动斗争；另一方面学生要养成价值反思批判的习惯，正确认识各种价值观产生的时代条件和社会背景以及具体日常表现形态，对照核心价值观要求和自己的日常思想行为表现，主动查找自身的世界观、人生观、价值观是否存在问题，并深入领会社会主义核心价值观的要义精髓，用核心价值观来消解个人的价值观冲突和调整自身的价值观构成。事实表明，除了师生的积极参与外，学校的高度重视、社会的全力配合也非常重要。

认同感是融入的目的。认同包括国家认同、集体认同和个体认同，也包括利益认同、情感认同、理性认同和价值认同[3]（146）。倡导培育践行社会主义核心价值观与传承创新中华优秀传统文化，就党和国家而言本身就是维护国家核心文化权益和实现社会主义文化强国目标的国家认同和战略共识；就高校而言本身也是实现高校建设社会主义大学并完成立德树人和文化育人使命任务的集体认同和基本共识；就作为中华民族命运共同体的每一个中国人而言本身也是通过社会价值来充分实现个人价值，把个体认同融入国家认同、集体认同的客观要求和主观需要。必须清醒地认识到，培育践行社会主义核心价值观和传承创新中华优秀传统文化实际上首先就事关国家、集体和个人的文化利益认同。

（三）拓宽融入渠道，提高融入实效

充分发挥课堂教学主渠道作用，设法努力提高课堂教学质量。课堂的主渠道作用能够将大学生头脑中的感性认识凝练为系统性、条理化的理性认识，从而将个人头脑中不稳定和易变动的观点和见解上升为稳定的系统理论。课堂教学必须“进一步提高理论对现实发展中突出问题的解释力，增强理论的感召力，从而为教学提供强有力的理论支撑”[12]；必须实现灌输教育与启发教育、理论教育与实践教育、真理教育与价值教育的有机统一。课堂教学需要教师在讲透、讲实、讲活中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的要义精髓和具体表现上下功夫，既深入揭示社会主义核心价值观的优秀传统文化底蕴，又深入展示中华优秀传统文化的当代价值。

充分利用VR技术进行沉浸式教育，激活中华优秀传统文化资源。VR科学技术的运用不仅可以提升学习兴趣，还可以加深学习印象。高校应利用学生课余时间，带领大学生去探寻历史文化古迹，结合VR技术进行沉浸式教育。沉浸式教育以现实场景的数据作为基础，借助计算机软硬件在虚拟场景中显示出来，体验者被放到特定场景中，通过佩戴VR眼镜进行观察，可以达到身临其境的效果。沉浸式教育需要通过系统梳理和整合传统文化资源背后的思政资源和价值质素，零距离地发掘历史和传统中的细节与精髓来进行。沉浸式教学摆脱了以往抽象宏观的讲授方式，能够使学生们拥有现代科技课程的沉浸式感受，不知不觉中实现高效的情感互动学习效果。

科学设计高质量教育专题网站，占领现代网络线上教育阵地。网络教育要着力在内容感染力和形式吸引力上下功夫，要把握好网站建设的思想性、知识性、趣味性相结合原则。就思想性而言，要突出宣传中华优秀传统文化价值观念和核心价值观的丰富内涵和具体含义、价值引领和价值定向功能。从知识性来说，要完整呈现一个由经典原文、经典释义、古义今读组成的价值观念知识体系，实现古代思想与现代思想的直接衔接、传统话语与现代话语的无缝对接。就趣味性而言，要采取多种现代技术手段把抽象的价值观念变成具象的古代故事和现代故事，微课或微电影等，也可让学生自制微视频、微电影参与到教育教学当中。事实表明，实现线下与线上相结合的混合式教育往往能够取得比较好的教育效果。

（四）营造融入环境，活化融入氛围

强化校园文化，营造校园传统文化环境。校园中的自然环境、现代建筑一旦与中国传统文化结合，不仅可以营造中国传统文化环境，还可以活化中国传统文化氛围。根据高校办学特色和历史传统摆放名人雕像，精挑细选传统文化价值经典表达打造传统文化墙；通过校园报刊、官方网站、校园论坛等平台设置文化价值专栏等宣传优秀传统文化知识，都非常有助于将中华优秀传统文化渗透到学生校园生活中，使大学生潜移默化地受到优秀传统文化环境熏陶，自觉不自觉地牢固树立并积极践行社会主义核心价值观。

重视寝室文化，营造寝室文化生活环境。传统文化不仅非常强调公共领域要注意自己的言行举止，而且也特别注重私人空间更要慎独、慎微、慎始、慎终。学生寝室是大学生的重要私人生活空间，看似平常的寝室文化和环境氛围事实上可以充分体现其生活习惯、思想实际和价值导向。良好的寝室环境会成为宣传正能量和主旋律的重要阵地，会成为文化熏陶和价值共识的重要场所。重视学生寝室文化，关注日常生活教育和行为习惯教育，强调慎独慎微和慎始慎终教育，在抓常抓长和抓细抓实上下功夫往往能够产生持久的正面效果。

关注社团文化，营造主题行为文化环境。高校社团是学生开展各项活动的重要组织。一方面社团必须有目的、有计划地开展专门的中华优秀传统文化和核心价值观教育活动或渗透活动，另一方面社团开展的各项活动有必要有意无意地增强优秀传统文化底蕴，体现中华民族特色，同时也必须符合社会主义核心价值观的基本精神和要求。众所周知，随着经济全球化及网络技术信息渠道的更加便捷，中华优秀传统文化受到了西方文化的强烈冲击，具有自主性的社团活动也很容易受到外来文化的影响，因此把握社团发展的社会主义核心价值定向，加强社团文化活动建设，占领高校社团的优秀传统文化和核心价值观传播阵地，在经济全球化与文化多样化时代显得尤其重要，需要高度重视。