礼治背景下的先秦服饰文化

2020-12-09彭林

艺术设计研究 2020年1期

彭林

中华是举世闻名的礼义之邦，儒家自古倡导礼治。曾国藩云，治国以礼为本，“内之莫大于仁，外之莫急于礼”①。梁启超先生用“中国重礼治，西方重法治”作为中西文化的根本差异。钱穆亦云：“中国的核心思想就是礼。②”意味深长的是，早在先秦时代，服饰即已成为礼治的重要元素之一，深刻影响着中国文化的走向。

一、“华夏”：丝与礼的顶层融汇

在世界诸古文明中，除中国之外，没有任何一国将“礼”作为自身文明的核心，更没有一国将服饰与礼组合，作为本位文化的最高标配。在《左传》定公十年云“裔不谋夏，夷不乱华”，孔疏：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。③”以“华”与“夏”二字作为对中国的美称，至今为中国人所沿用，彰显了中华文明的特殊性。

与看重物质文明的西方文明不同的是，中国人更强调精神层面的进步，人学会穿第一件衣服的意义，要比学会打制第一把石斧重要的多。在中国文化中，人与禽兽之别的主要标志一是服饰，二是礼仪。人有耻感，遮羞是人类群体意识的重要觉醒，从此懂得男女之别，进而发展为家庭婚姻的理念。穿上衣服，按照礼（理性的行为规范）的要求生活，使得人与禽兽做了彻底的切割。

上古时代文明初开，民众以饱食暖衣为主要追求，纺织是全社会的基本活动之一。《后汉书·舆服志》描述先民追求服饰制作进步与完美的嬗变之迹：

上古穴居而野处，衣毛而冒皮，未有制度。后世圣人易之以丝麻，观翚翟之文，荣华之色，乃染帛以效之，始作五采，成以为服。见鸟兽有冠角髯胡之制，遂作冠冕缨蕤，以为首饰④。

“穴居而野处，衣毛而冒皮”，是人类尚未脱离动物性与原始性的形象描述。“易之以丝麻”，是纺材的重大革新，由此催生了脱胶、柔化、纺积、编织、裁剪、缝纫等工序，材料经过二次、三次加工，衣服更为合体、舒适。采择“翚翟之文，荣华之色”，即雉鸟、花卉的绚丽之色，制作五彩衣服；模仿鸟兽的“冠角髯胡之制”“作冠冕缨蕤”，是先民审美意识的重大发展；而衣冠制作开始有“制度”，则是服饰进入文明体系的重要标志。

需要特别指出，蚕桑业的崛起令中国纺织业大放异彩，成为我国文明最显性的标志。迄今所见年代最早的丝织品实物，是浙江吴兴钱山漾遗址出土的丝线、丝带、绢片等家蚕丝织物，距今4700多年。蚕丝的发明，使先民掌握了一种无与伦比的精美纺材，轻柔、纤细、光鲜，从而催生了精细的丝绸制作工艺，激发了服饰制作中的审美意识，登上了世界纺织领域的巅峰，大大提升了中华文明的水准。

先民在追求服饰创新的同时，思想世界的革命正在酝酿。武王克商，推翻纣王暴政，周人开始意识到“德”乃是长治久安之本，“国家非徒政治之枢机，亦道德之枢机”，周公制礼作乐，旨在“纳上下于道德”，将道德建设落实在礼乐制度上，“周之制度典礼，乃道德之器械”⑤。“君子”，乃是修身进德之楷模，温良敦厚，典雅庄敬，就《诗》所见，德性充盈之君子已是在在多有，举国称颂，万民作则。

中国丝绸堪称人类物质生产的经典之一。身着丝绸服装的中国人向世人展示了追求美好生活的形象；“礼”，则是中国率先进入人本主义时代的标志，相处以礼，待人以敬，追求深层的社会和谐。以“华”与“夏”构词，彰显丝绸之美与礼仪之雅已然交融，外在的华丽服饰与内在的君子之德完美结合，以此作为中华文明最具代表性的顶层标志，尤为贴切。研究中国服饰文化，不能不溯源于此。

二、服饰与国家文化认同

任何民族都有属于自己的“正装”，它是民族成员基于特定的生活环境与文化背景，经过累世摸索、筛选、组合而成，成为本民族最显著的文化表征，中国文化亦然。虞夏商周四代，政权中心不断转移，各地风尚有别，情趣各异，衣冠流行的款式、崇尚的颜色，亦自然不相同，并与时俱进，《礼记·王制》说：

有虞氏皇而祭，深衣而养老。夏后氏收而祭，燕衣而养老。殷人冔而祭，缟衣而养老。周人冕而祭，玄衣而养老⑥。

根据郑玄的解释，皇，是画有羽饰的冕。有虞氏质朴，只穿深衣，即白色布衣。夏人崇尚黑色，他们的燕衣即黑衣裳。殷人崇尚白色，他们的缟衣，即白色丝衣。周人兼采夏、殷之色，上衣为玄色，下裳为白色。与之配套的冠，夏人称为“收”，殷人称为“冔”，周人称为“弁”⑦。足见，黑色、白色都曾风行一时，周人兼而采之，玄衣白裳；与冕配套的服装，则为玄上纁下；服饰的文化表征功能更加鲜明。

周代上衣、下裳分开，将右衽、束腰作为服饰的基本特征，与周边民族以左衽为主的风格截然相反。孔子说“微管仲，吾其披发左衽矣”，右衽抑或左衽，事关民族认同与国家认同，切莫等闲视之。

衣服可以代表人物，代表文化传统。《中庸》引孔子称赞武王、周公达孝之语云：“春秋脩其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食”。郑注：“裳衣，先祖之遗衣服也，设之当以授尸也。⑧”由《礼记·王制》可知，天子五年一巡守，考察地方政权是否执行中央制订的各项制度，其中之一便是衣服：

命典礼，考时、月，定日，同律、礼、乐、制度、衣服，正之。……变礼易乐者为不从，不从者君流。革制度衣服者为畔，畔者君讨⑨。

凡是擅自变易礼乐者，即是违抗中央，就要被流放。凡是擅自变革“制度衣服”者，如同叛变中央，无法容忍，就要受到讨伐。孔颖达申述说：“制度、衣服，便是政治之急，故以为畔，君须诛讨。⑩”

儒家治国，主张防微杜渐，俭以养廉，廉以养德，若生活中饮食、衣服处处奢靡，则世风必然走向淫荡，故以政府“禁令”的方式，严加防范。鉴于在某种状况下服饰能刺激人的虚荣心，彼此攀比，炫富斗阔，转移社会风气，靡费珍贵的社会资源，从而瓦解内在的道德防线，政府必须预为之防，故“司徒脩六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫；一道德以同俗”⑪，“衣服”为“八政”之一，必须符合要求，孔疏云：

八政，一曰饮食，二曰衣服，三曰事为，四曰异别，五曰度，六曰量，七曰数，八曰制。淫，谓过奢侈，故以八政禁令之事以防淫⑫。

中国文化不是宗教文化，治民靠教育不靠神仙。《学记》说：“先王建国君民，教育为先。”教育，是国家文化建设的主体，通过在日常生活的各个方面建立标准与规范，包括礼节、诚信、容色、服饰等，引导民众遵守，由此形成共同的文化；进而互相观察、纠正、反思、取齐，走向更高层次的一致。《礼记·表记》说：

是故圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之，欲民之有壹也⑬。

圣人制法，不以自己为标准，而是以“中人”能达到的水平为基准，以便使大多数人都能达标，如此，未达标的少数人便会感到压力与愧耻，进而努力上进；然后，以礼、信、容貌规范大众，继而“衣服以移之”，郑注：“移，犹广大也。⑭”用衣服广大之，使之树立尊严；倡导朋友之间互相劝励，从而使民众专心壹意於善道，郑注：“壹，谓专心于善。⑮”

在中国文化中，服饰的穿法，与文明、典雅的程度密切相关，讲究之处，触目皆是，万万不可随心所欲，如《论语·乡党》云：

当暑，袗絺绤，必表而出之。缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。亵裘长。短右袂。必有寝衣，长一身有半。狐貉之厚以居。去丧，无所不佩。非帷裳，必杀之。羔裘玄冠不以吊⑯。

葛布之精者称絺，粗者称绤。暑天，先穿里衣，絺绤做的单衣（袗）穿在外表。羔裘，用缁（黑色）黑羊皮做的裘。麑，是白色的小鹿。用黄色的狐皮裼裘，是要与之相称。……斋戒当主于敬，既不可解衣而寝，亦不可穿明衣而寝，故另有寝衣，其半盖以覆足。……朝祭之服，裳用正幅如同帷幕，腰间有襞积，两旁无杀缝；其余则如深衣，腰要半下，齐倍腰，无襞积而有杀缝。丧主素，吉主玄。吊必变服，以示哀悼死者。

服饰的重要性，还体现在对公权力的尊重上。政府是实施社会管理的主要机构，掌握各部门、各地区的公权力，自有尊严在，所有人等，必须怀有敬畏之心。《论语·乡党》记孔子在朝之容，提及“入公门，鞠躬如也，如不容。”朱子《集注》：“鞠躬，曲身也。公门高大而若不容，敬之至也。”入公门时之服饰，亦有严格规定。《曲礼下》云：

龟筴、几杖、席盖、重素、袗絺绤，不入公门。苞屨，扱衽，厭冠，不入公门⑰。

郑注：“龟筴，嫌问国家吉凶。几杖，嫌自长老。席盖，载丧车也。”重素，衣、裳皆素，乃是丧服。袗，单衣。暑天，袗絺绤之衣单薄，形体亵露，故一定要表而出之。“苞屦，扱衽，厌冠”，郑注：“此皆凶服也。⑱”关于衣装不合适不得入公门，《玉藻》亦有类似的规定：

非列采不入公门，振絺綌不入公门，表裘不入公门，襲裘不入公门。（衣裘必当裼也。）

根据郑注，“列采”，指正服。“表裘”，指外衣。二者都应当表之乃出。《礼记》提及子游裼裘而吊，曾子袭裘而吊；古时裘上有裼衣，裼衣之上有袭衣，袭衣之上有正服。若是袭裘，则不得入公门。

《表记》引子曰：“裼袭之不相因也，欲民之毋相渎也。”孔疏：“行礼之时，礼不盛者则露见裼衣，礼盛之时则重袭上服。若始末恒裼袭，是相因也。其行礼之时，或初袭而後裼，或初裼而後袭，欲使人民无相亵渎，使礼相变革也。”严辨裼、袭，是要向民众昭示礼的差异，不容轻忽。

在周代，国家颁布诸多“国标”，布匹的幅宽、精粗、颜色等均有严格的标准，不达标者不得进入流通领域，《王制》：“命服命车，不得于市”，郑注：“尊物，非民所宜有。”贵族专用物品，无法在市场流通；“布帛精粗不中数，幅广狭不中量，不粥于市，奸色乱正色，不粥於市”⑲，有严格的管理。

若面临某些灾难，则天子、诸侯等执政首脑当减杀仪容，自为贬损，以示悲悯与体恤。荒札服素服，《司服》云：“大札、大荒、大灾，素服。”郑注：“其衣服首饰大裘之冕，其冕无旒。”《玉藻》云：

年不顺成，则天子素服，乘素车，食无乐⑳。

诸侯玄端以祭，裨冕以朝，皮弁以听朔于大庙，朝服以日视朝于内朝㉑。

年不顺成，君衣布，搢本，关梁不租，山泽列而不赋，土功不兴，大夫不得造车马㉒。

“年不顺成”，孔疏：“谓四方之内，年谷不得和顺成熟。”即遭遇自然灾害的凶荒之年。孔疏：“此是天子诸侯罪己之义，故素服。此素服者，谓素衣。”诸侯亦然，故“年不顺成，君衣布”。可见，这是作为政府行为的规定。

三、服饰与“成人”

儒家文化以“人”为核心，将人的道德成长作为人生与社会进步的基本命题，即人如何通过修为，从动物学意义上的人成长为道德理性意义上的“完人”。在全社会整体达成这一目标绝非易事，除读书明理、修身以礼之外，尚须调动诸多因素，服饰即其中之一。

在儒家而言，服饰对人的心理与行为有直接影响。毋庸赘言，好穿奇邪之服者，内心很难产生自尊自律的意识，以及接受公共规范约束的意愿。相反，服饰端庄，有利于唤醒内心正向的情感。故凡斋必定沐浴，浴毕则穿布制的明衣，以示身体明洁。

君子立身，追求内外兼修，坐立行走、言谈举止，由表及里，紧密关联。服饰为君子直面社会的具象，与之匹配的，为容貌、辞令、德性、行为等，环环相扣。《表记》有云：

是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰绖则有哀色，端冕则有敬色，甲胄则有不可辱之色。㉓

身穿君子之服，则必有相应的君子容色；有君子的容色，则辅之以君子的文辞；有君子的文辞，必然会以君子之德充实内心。君子以“服其服而无其容”“有其容而无其辞”“有其辞而无其德”“有其德而无其行”为耻。在特定场合，身穿有特定内涵的礼服，可以直接调动内心的情感：君子服丧，身穿衰绖，则一定有哀恸之色；端冕立于朝，则有庄敬之色；身穿甲胄，则有不可辱之色。

担负领导民众重任的“长民”者，要有正面形象，衣服应符合法式，不得轻易变换，举止从容而有其常度，以此影响民众，使道德齐一：

子曰：“长民者，衣服不贰，从容有常，以齐其民，则民德壹。《诗》云：‘彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望’。㉔”

《小雅·都人士》称幽王之前的明王执政之时，都邑之人有士行者，着此“正衣”（狐裘黄黄）。庶人有士行，“其容不改，出言有章”，行为皆归于忠信，为万民所仰望。

在某种意义上，穿戴既定的服饰，既是责任，也是权力。对于不听教育，犯有过错而又达不到入狱、受刑的程度者，可处以“耻刑”（名誉刑），方法之一，即在其服饰上加以丧服的标识。《玉藻》“垂緌五寸，惰游之士也。玄冠缟武，不齿之服也”，“惰游之士”，《周礼》称为“罢民”，即不务正业，好吃懒做之人。郑注：“缟冠素纰，凶服之象也。垂长緌，明非既祥。㉕”古代公众活动以年齿为序，但凡行恶悖逆之人，使之服“垂緌五寸”或“玄冠缟武”，因是丧服之饰，故不得与众人序齿，被排除于社会生活之外。

常人对服装的敬意，从小训练，逐日养成。《礼记·内则》说，做子女的，每日清晨起床后，即要一丝不苟地完成冠服以及配饰的穿戴：

鸡初鸣，咸盥、漱，栉、縰、笄、总，拂髦、冠、緌、缨、端、韠、绅，搢笏㉖。

盥、漱，栉之后，用称为“縰”的帛韬发；用称为“总”的锦束发，多余的部分作为装饰往后垂；用“髦”掸去灰尘，戴冠，系好缨带上的饰物“緌”；然后穿上玄端服，再用名为“绅”的大带束腰；记事用的“笏”板插在绅带内。上述动作，紧密衔接，设计合理，不得颠倒、缺略。如此规范，举世罕有其匹，旨在培养严谨的人生态度，不如此，则不得面对社会、面对新的一天的生活。

中国服饰文化之讲究，体现在设计上处处有寓意，朝服、官服自不必说，即如童子之衣服，看似简单，背后自有深义在。《玉藻》云：

童子之节也，缁布衣，锦缘，锦绅并纽，锦束发，皆朱锦也㉗。

童蒙幼稚，体能与智能均不足以自立，其服饰自当质朴，不尚浮华，不求名贵，故用缁布制作，形制简单。如成人所穿鞋屦之头部有“絇”作为装饰，童子的屦头就免了。然而儿童正在成长，日趋成熟，若一味简略单调，则有失偏颇，故童子衣服之边缘、绅带以及鞋子的絇带之纽，都用朱色的锦作为装饰，束发用的“总”直接用锦；凡此，意在表达童子将来文德灿然。缁布衣的设计，含有一文一质之义。

此外，儿童衣服的设计，还兼顾到养生的作用。童子元阳充盈，而裘、帛之衣大过温热，为避免伤其阳气，故规定童子不得衣裘、帛。《内则》亦云，童子在十岁时外出求学，居宿于外，依然要恪守“衣不帛襦袴”的规定，郑注：“不用帛为襦袴，为大温，伤阴气也。”要到二十岁成年后，方始“可以衣裘帛。”

周代服饰体系之广大，几乎覆盖社会生活的所有方面，若不熟悉于此，不仅容易穿错衣服，而且难以真正了解礼的真谛，故学习服饰知识乃贵胄子弟的必修课，《学记》：“不学杂服，不能安礼。”郑注：“杂服，冕服、皮弁之属。”孔疏：“杂服，自衮而下至皮弁至朝服玄端服属。礼谓礼经也。礼经正体在于服章，以表贵贱。今若欲学礼，而不能明杂衣服，则心不能安善于礼也。”

四、服饰与“人生礼仪”

人生之路漫长，但关键之处只有几个。每逢人生重要节点，儒家都设计特定礼仪予以指导，给生命注入文化，使人生更精彩。其中冠、婚、丧、祭四礼，称为“人生礼仪”。每礼之中，服饰都是重要角色。

1、冠礼周代男子二十岁成年，成人仪式的主体，是为之三次加冠（缁布冠、皮弁、爵弁），称为“三加”之礼，与之配套的是朝服、皮弁服、爵弁服。冠礼毕，冠者著玄端玄裳。《仪礼·士冠礼》详细规定，和冠配套的衣裳、带韠等如下：

爵弁服，纁裳，纯衣，缁带，韎韐；

皮弁服，素积，缁带，素韠；

缁布冠，玄端，玄裳、黄裳、杂裳。缁带，爵韠。

爵弁服是与君祭之服，皮弁服是与君视朔之服；与缁布冠相配的是暮夕于朝之服。玄端即朝服之衣，上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳之色为前玄后黄。

主人即位后，有关人物的站位与服饰：

主人玄端爵韠，立于阼阶下，兄弟毕袗玄，摈者玄端；

将冠者采衣，紒，在房中，南面。

屦，夏用葛。玄端黑屦，青絇繶纯，纯博寸。

素积白屦，以魁柎之，缁絇繶纯，纯博寸。

爵弁纁屦，黑絇繶纯，纯博寸。

冬，皮屦可也。

玄端，是士入庙之服。采衣，将冠者所服。紒，结发。屦，与裳同色，玄端黑屦，以玄裳为正。絇，是屦头的装饰。繶，缝中紃。纯，缘。魁，蜃蛤。柎，注者。冠礼毕，冠者“乃易服，服玄冠、玄端、爵韠，奠挚见于君”。整个仪式，服饰作为重要角色，在不断变换。《礼记·冠义》说：

凡人之所以为人者，礼义也。礼义之始，在于正容体，齐颜色，顺辞令。容体正，颜色齐，辞令顺，而后礼义备。以正君臣，亲父子，和长幼。君臣正，父子亲，长幼和，而后礼义立。故冠而后服备，服备而后容体正，颜色齐，辞令顺。故曰“冠者，礼之始也”。是故古者圣王重冠㉘。

2、婚礼在婚礼的仪式中，各色人等的服装也都有特殊要求，不容错乱。例如，在“六礼”中最重要的环节“亲迎”中，新郎、新娘及双方随从（有司）的服饰规定如下：

主人爵弁，纁裳，缁袘。从者毕玄端。

女次，纯衣纁袡，立于房中，南面。女从者毕袗玄，纚笄，被顈黼，在其后。

主人，指婿，即新郎。纁裳，指缁衣。袘，以缁缘裳，象阳气下施。女，此指新娘。次，指装饰头部用的假紒，乃按照长短编列而成，或称髲髢。纯衣，丝衣。袡，衣缘。此纯衣即褖衣，是士妻助祭之服，平常不得用纁为袡，此为昏礼而摄盛之。“黼领谓之襮”“白与黑谓之黼。”古时天子、诸侯后夫人狄衣，卿大夫之妻的衣领绣以黼纹。士妻初嫁，亦在领上绣以黼纹，同样是摄盛之意。

3、五等丧服礼莫重于丧，孝子服父丧的时间长达三年，仪节繁复。古时聚族而居，五服之内，各色人等，与死者均有血缘关系，但亲疏有别，故服丧之时间长短不同，所服丧服、丧饰之样式亦不同。斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五等丧服，以及随之分化而来的丧服规格如下：

斩衰裳，苴绖、杖、绞带，冠绳缨，菅屦；

疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦，三年

疏衰裳齐，牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦，期

疏衰裳齐，牡麻绖，无受者；

大功布衰裳，牡麻绖，无受；

大功布衰裳，牡麻绖，布带，三月；

繐衰裳，牡麻绖，既葬除之者；

小功布衰裳，澡麻带绖，五月；

小功布衰裳，牡麻绖，即葛，五月；

缌麻三月。

以上是仅丧服之大纲，具体到具体人物及服丧对象，以及丧服、丧饰的尺寸标准，尚有更为细致的规定，如：

公子为其母，练冠，麻，麻衣縓缘；为其妻，縓冠，葛绖，带，麻衣縓缘。皆既葬除之。

凡衰，外削幅；裳，内削幅，幅三袧。若齐，裳内，衰外。负，广出于适寸。适，博四寸，出于衰。衰，长六寸，博四寸。衣带，下尺。衽，二尺有五寸。袂，属幅。衣，二尺有二寸。袪，尺二寸。

衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠为受，受冠七升。

齐衰四升，其冠七升。以其冠为受，受冠八升。

繐衰四升有半，其冠八升。

大功八升，若九升。小功十升，若十一升。

毋庸讳言，其中涉及的专门术语极多，解读至为复杂，远非此短文所能穷尽，故此处只能存而勿论。中国服饰文化，与儒家的伦理思想浑然一体，从特有的角度，以特有的形式解读、展示、强化举国的文化认同。毫无疑问，如果将上述服饰全部铲除，则中国文化的面貌将无从想见。

五、服色、纹样的取法与宜忌

中国文化即以人与天地鼎立，并称“三才”。中国人惊叹大自然的浩瀚、永恒，化生万物之功，以及有序运行的巨大定力，从中体悟修身、齐家、治国、平天下的道理，而绝非匍匐于天的脚下，顶礼膜拜。《老子》提出的人法地、地法天、天法道、道法自然的理念，体现了中国人天人合一、天人合德的精神。这种理念深深地渗透在服饰纹样的取法对象上。《礼器》说，（君子之于礼也）“有放而文也。㉙”孔疏：“放，法也。谓天子画日月星辰于衣服，是法天以为文。㉚”《书·益稷》所记虞夏天子祭服之制，为中国服饰纹样的年代最早的记载，自日月而下，凡十有二章，皆取法于天地：

予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣。以五采彰施于五色，作服㉛。

《益稷》十二章纹均无宗教意味。前六章（日、月、星辰、山、龙、华虫），均取自宇宙自然之物。《王制》“制，三公一命卷”，孔颖达疏云：“华虫者，谓雉也。取其文采，又性能耿介。”会，绘也。六者高远在上，故绘之于衣，“法天之阳气之六律”，后六章，宗彝，谓宗庙彝器；“藻者，取其絜清有文。火者，取其明照烹饪。粉米，取其絜白生养。黼谓斧也，取其决断之义。黻谓两已相背，取其善恶分辨。”此六章紩（绣）于裳，“以法地之阴气六吕”㉜。可见，十二章文含有效法阴阳之义。

周人承继前代十二章纹，但不尽在衣，而是将日、月、星辰画於旌旗；其余为冕服九章。周代衣服，上衣下裳，有阴阳之义；故其余九章，以奇、偶为纲分配：龙、山、华虫、火、宗彝等五章，皆画以为缋。藻、粉米、黼、黻等四章，绣于裳，凡九章。鷩之衣三章，裳四章，凡七章。毳之衣三章，裳二章，凡五章。希之衣一章，裳二章，凡三章。玄者衣无文，裳剌黻而已，是以谓玄焉。可见，上衣与下裳章数的奇偶搭配，含有衣法天、裳法地的意思，绝非随兴而为。

以上就大端而言，若就某一具体细节而言，亦有阴阳相成之义。如《士昏礼》“女次，纯衣纁袡，立于房中，南面”，郑注：“袡之言任也。以纁缘其衣，象阴气上任也。”妇人阴，其衣纁袡，象阴气上交於阳，两者交接。《尚书·洪范》最早提出五行思想，其后发展为宇宙的五行格局，与五色、五味、五声、五脏等混成一体，强化了中国文化的体系感以及五行的存在感。五色，遂成为服饰文化中的重要角色。《礼运》云：

五行之动，迭相竭也。五行四时十二月，还相为本也。五声六律十二管，还相为宫也。五味六和十二食，还相为质也。五色六章十二衣，还相为质也㉝。

画缋，有五色六章。孔疏：“五色，谓青、赤、黄、白、黑，据五方也。六章者，兼天玄也。以玄、黑为同色，则五中通玄，缋以对五方，则为六色为六章也。为十二月之衣，各以色为质，故云还相为质也”㉞。十二月之衣，与五方对应，各以其方色为本。

繁简。服饰的纹样，大致经历了从无到有、从简到繁的发展过程。如韨，有虞氏以前用皮制作，没有文饰，其后不断加繁。《明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑注：“天子备焉，诸侯火而下，卿大夫山，士韎韐而已。”

颜色。古人认为天为玄色，地为黄色，故有天玄地黄之说。士的朝服为玄端服，衣为玄色；裳则有三色：玄裳、黄裳、杂裳，《士冠礼》总称“杂裳”。

深浅。韠是系于祭服的革带，大夫以上称韨。韨的颜色，因尊卑而有别，尊者色深，卑者转浅：天子纯朱，诸侯黄朱，色浅于朱。大夫赤韨，色浅于黄朱。

如前所述，五方各有正色，分别为青、赤、黄、白、黑。以五正色调制而成者称为间色，间色不为人所重，如《乡党》云：“君子不以绀緅饰。红紫不以为亵服。㉟”绀，是深青中泛赤之色，用于斋戒之服。緅，绛色，用于三年之丧练服的领缘。古人以红、紫为间色，因其与妇女之服相近，故男子的贴身私居之服不用此色。

白与黑为自然界最本真、朴素之色。礼缘情而作，中国人赋予白色、黑色以最郑重的情感。缟素为白色，不仅用于丧礼，亦用于模拟的丧礼仪式中。如《曲礼下》“大夫士去国、逾竟，为坛位，乡国而哭。素衣、素裳、素冠，彻缘、鞮屦、素幂，乘髦马”，郑注：“言以丧礼自处也。”大夫士因个人或国君原因而离国，要以遭遇丧礼的规矩，“素衣、素裳、素冠，彻缘、鞮屦、素幂”。又如《檀弓上》：“国亡大县邑，公、卿、大夫、士皆厌冠，哭于大庙三日，君不举。”因战争而导致军败失地，自诸侯至于士，均要戴“厌冠”，即丧冠㊱，以示哀伤。

在特殊情况下，一冠而有二色，如《玉藻》“缟冠玄武，子姓之冠也”，父亲身有丧服，其子（即“子姓”）虽年幼，但其冠亦不得用平时之色，而要有所变化：卷（即“武”）用玄色，是吉；冠用缟色，是凶。此即“吉中杂凶”“不纯吉”。颜色在日常生活中用到如此细密的程度，恐怕举世罕有。

孔子将“以天下为一家，中国为一人㊲”作为文化建设的终极目标，展示了他的雄才大略。实现这一项旷世无双的伟大工程，不是依靠暴政与胁迫，而是以仁为灵魂，唤起民众的爱心；以礼为规范，指导民众的行为；以服饰作为民族统一的文化标志，使民众“皆感义怀德而归之”㊳，其中的智慧，令人感慨万千！

注释：

① [清]曾国藩：《王船山遗书序》，王澧华校点：《曾国藩诗文集》，上海古籍出版社，2013年，第332页。

② （美）邓尔麟：《钱穆与七房桥世界》，北京：社会科学文献出版社，1995年，第7页。

③ 《春秋左传正义》（下），李学勤主编：《十三经注疏》（标点本），北京大学出版社，1999年，第1587页。

④ 《后汉书·志》卷三十，《舆服志下》，北京：中华书局，1965年，第3661页。

⑤ 王国维：《殷周制度轮》，《观堂集林》卷十，北京：中华书局，1959年，第477页。

⑥ 《礼记正义》卷二十，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第575页。

⑦ 《礼记正义》卷二十，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第576页。

⑧ 《礼记正义》卷六十，《中庸》，上海古籍出版社，2008年，第2010页。

⑨ 《礼记正义》卷十六，《王制》，上海古籍出版社，2008年，第491页。