论《乐记》中的“德音”与“溺音”

席卿

摘要：“德音”是《乐记》中重要内容之一，其提倡“正六律，和五声，弦歌诗颂”的“德音”，反对“淫于色而害于德”的“溺音”，其是从道德观点出发，并建立在以“善”为准则的基础上的评价标准。本文将论述《乐记》中的“德音”與“溺音”各自的特点、区别以及它们的表现形式的等，并探讨其中体现的、以孔子为代表的“尽善尽美”的古代儒家美学思想。

关键词：《乐记》;德音;溺音

中图分类号：I207       文献标识码：A    文章编号：1005-5312（2020）24-0077-01 DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.24.053

一、德音的特点

“德音”一词由来已久，在《诗经》中通常被解释为“善行”、“好名声”等。《乐记》中的“德音”出现在魏文侯与子夏的对话中，魏文侯说他“听古乐，则唯恐卧，听郑、卫之音，则不知倦。”然后子夏认为古时候天地和顺而四季运行正常，人民有德行而五谷丰登，不生疾病，也没有灾异，这样的时代就称为大当，然后这时将父子君臣的关系作为大家遵守的纲纪。纲纪确定后，天下才能大安定，此后才能制定六律，调和无声，弹奏琴瑟演唱诗歌来颂扬，这就叫德音，德音才称为乐。

德乐无非有以下几个特点：（1）“正六律，和五音”等体现音乐形式上的平和。具体来说，平和的乐音必须要处在以五声——宫、商、角、徽、羽为主，以变官、变微为辅的古音阶范围之内，任何超过这种古音阶范围的音乐都是违反了平和的原则。且德音的感情深切而形象明白，气氛浓厚而变化神妙。有和顺的情感蕴含在心中，产生美妙的乐作为其外在表现。（2）弦歌来诗颂等体现音乐是有功能性的，是带有一定的政治服务，内容上需要符合儒家伦理道德要求，符合儒家以“中和”为主的审美原则。古代先王创作音乐的重要目的，在于把“父子君臣之节”、“尊卑长幼之序”这些伦理道德用音乐的形式规范出来，可见德音对教化人们有一定的作用。

二、溺音的特点

“溺音”一词在《乐记》中这样记载道：“今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止。及优侏儒獶杂子女，不知父子。乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也。”由此可见，儒家对于溺音是极其否定的。且当魏文侯问道“敢问溺音何从出也？”子夏却道“：郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。”他认为这四种音乐就是“溺音”的典型代表。因为超出了传统的古音阶所要求的乐律范围、违反了《乐记》中以传统五声为主的乐律规范平和的原则。认为溺音的表现特征是，音乐节奏紊乱，旋律较为轻浮，悲哀而不庄重，欢乐而不安详，缓慢但又容易超过限度，过于沉湎又会忘掉本性等等，这些都会因为不和谐而失去中和之美，因而背离儒家的审美标准。再者，溺音在乐器使用方面，也被儒家认为“不容于耳”，认为“圣人作为鞉、鼓、椌、楬、壎、篪，此六者，德音之音也。”这些乐器能产生低沉凝重、古朴庄严的音响效果。而溺音所用的乐器，比如“无射”和“大林”，它产生了使人震眩的音响效果，被认为是不和谐的。所以从《乐记》中关于对溺音的描述，它跟德音的表现特征恰恰是相反的。

三“、尽善尽美”的审美思想

那“德音”及“溺音”体现了怎样的音乐评判标准和审美思想呢？我认为其中不乏受到孔子“尽善尽美”音乐美学思想影响，从根源来说也是一种儒家实行道德教化的体现。

“尽善尽美“一成语出现于《论语·八佾》：“子谓韶‘尽美矣，又尽善也，谓武‘尽美矣，未尽善也。”这里的《韶》和《武》是用来歌颂君王的两种乐舞名称。“美”指的是乐曲的音调与舞蹈的形式，“善”指的是乐舞的思想内容与精神内涵。即为孔子讲到“韶”这一乐舞时说道“：艺术形式美极了，内容也很好。”但谈到“武”这一乐舞时却说到“：艺术形式很美，但内容却差一些。”原因在于舜因为具有美德而受禅即位，故歌颂他的《韶》乐尽美也尽善。周武王则是征伐商纣，以武力夺天下，故歌颂他武功的《武》尽美却未尽善。可见这里评价音乐的标准其实有两个，一个是音乐表现内容的“善”，一个是音乐艺术形式的“美”。并且他们虽然主张“善”与“美”的统一，要求“尽善尽美”，但实际上是“善”是高于“美”的，从他们对待德音和溺音的态度中就可显而易见，两种音乐都美，德音却胜在了其表现内容上。所以音乐作为儒家一种非常重要的审美形式，它是建立于艺术审美上但又是超越于艺术审美之上的，其中所蕴含的伦理道德价值却远远高于本身的艺术审美价值。

正如陈望衡在其《审美伦理学引论》中所言，中国传统音乐文化鲜明特点之一就是强调善与美的统一，美不美，其前提是善不善。所以，这两种音乐实质上来说是儒家音乐美学思想的一种体现。

参考文献：

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