文化生态与我省非物质文化遗产保护

朱涛　罗斯琪

摘    要：非物质文化遗产，又称人类口述和非物质遗产，简称“非遗”，系指人类以口头或动作的方式代代相传，具有民族的历史积淀和广泛、突出的代表性的民间文化无形遗产。四川为文化大省，“非遗”资源十分丰富，但受泛文化思潮影响，和高速发展的社会经济的强势冲击，我省“非遗”，生存环境正日趋恶化，“非遗”现状境况堪忧，“非遗”保护刻不容缓。基于四川文化生态的非遗保护，则尤显重要。

关键词：四川省;文化生态;非物质文化遗产

一、我省非物质文化遗产的保护现状

截止目前，在中国入选联合国教科文组织的非物质文化遗产名录中，四川参与申报的羌年、中国传统桑蚕丝织技艺（蜀锦）、《格萨（斯）尔》以及中国雕版印刷技艺（德格印经院藏族雕版印刷技艺）等项目获得颁证。其中，我省绵阳市、阿坝州联合申报的羌年入选“急需保护的非物质文化遗产名录”，其余则入选 “人类非物质文化遗产代表作名录”。

到目前为止，国务院共批准全国四批国家级非物质文化遗产，所列“非遗”代表性项目和扩展项目2000项，四川一省即入选151项，占项目总数的7.55%。

其中， 我省推荐的第二批119个项目中，除扩展项目外，计76项进入名录，项目数量在全国各省市自治区中位居第三，仅次于浙江和山东，是全国平均数量的2.62倍;在第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录和扩展项目名录中，共18项成功入选，列全国第五。

迄今为止，我国共有国家级“非遗”项目代表性传承人2008名，其中，四川省67名，占全国总人数3.34%。

四川境内，非遗资源居全国前列，历史悠久特色鲜明，是巴蜀文明重要的载体、传承方式也相当独特。但在市场商品经济及西方国家流行文化的冲击下，非物遗产却并未得到有效的保护。

二、“非遗”保护中存在的问题与产生原因

“非遗”是历史文化的“活化石”，“民族记忆的背影”。近些年来，由于省委、省政府的高度重视，四川一地非物质文化遗产的保护工作进展顺利，阶段性成果十分突出。但因自身思维和外部条件的局限，“非遗”保护及文化传承依旧路途漫漫，难尽人意。

1、研究乏力  内涵挖掘亟待深入

按照文化部门部署，早在2006年，我省即持续开展了为期两年的非物质文化遗产普查，抢救、保护了一批人类口述和非物质遗产的重要资料，形成了 “非遗”保护名录项目的四级体系、各级名录项目代表性传承人体系，为我省非物质文化遗产的传承、发展提供了有力支撑。但因经验不足、内涵挖掘的深度不够，“非遗”资源中，一些较好的项目不能凸显其价值所在，未能进到国、省一级的保护名录，研究工作亟待深入。

2、资金短缺  “非遗”保护步履维艰

我省的非物质文化遗产保护，因财政投入严重不足，不少项目已身处险境。已有300多年历史，世界稀有的川北大木偶，虽被列为“首批中国非物质文化遗产”，但生存的平台，却未得到根本改善，因环境艰苦，待遇较差，从业人才严重流失，人才梯队青黄不接，致使古老的民间艺术，面临失传，前途堪忧。

“非遗”保护是一项长远而浩大的系统工程，但受传承方式的局限，现代文化、生活习俗的冲击，很多遗产都只剩下馆藏文物，令人扼腕。不少工艺需要较长时间的学习才能掌握，但学习期间，学徒的收入微薄，投身其中的年轻人，已越来越少。

3、脱节市场  开发利用相对单一

我省口述和非物质遗产，不少属于表演范畴。因此，在“非遗”项目的运作上，便相对单一。非物质文化遗产是千百年来文化传承和积累的结果，与现代文化反差较大，不少“非遗”更因其“草根文化”的局限性，在城市当中少有受众。近些年来，羌绣、川北灯戏等经过多方努力，已走出国门并深受青睐。但在我省，更多“非遗”，则“养在深闺”，难以展示其庐山面目。没有了市场收入，再好的“非遗”，也无法摆脱其衰亡命运。

4、渠道不畅  宣传突破尚需搭台

“非遗”是人类共有的精神财富，它保留着我们最单纯、也最古老的文化记忆，与我们的智慧和灵魂血脉相承。因此，只有做到全民参与，才能真正完成非物质文化遗产保护这一复杂而艰巨的任务。但是，无论政府怎样努力，公众参与的热情都不容乐观。就总体而言，我省人类口述和非物质遗产的保护热在圈内，群众基础还不够扎实，缺乏一种民间广泛的认同感。其问题症结，根本在于宣传乏力，未能营造“非遗”保护的文化氛围。

三、建议和对策

1、切实加强理论研究  积极申报“非物”遗产

“非遗”申报是非物质文化遗产保护中一项综合全面、专业性强的工作，建议政府相关部门，组织人手，切实加强对我省非物质文化遗产的专业研究，为“非遗”申报以及今后的开发、利用提供详尽、具体的理论依据。要积极鼓励全省的文化单位、科研机构、大专院校和专家学者，进一步加大对人类口述和非物质遗产的的内涵挖掘，在此基础上，编撰出版系统和深度介绍我省“非遗”的文献资料。

四川一地，民间文化资源众多，但研究方面还很薄弱，成果推广也有待突破。例如南充，即有不少人文与自然传说。其中，民女谢自然“白日升天”，连一代文宗的韩愈也有所耳闻，并以近百行的古体诗作记载其事，后为《全唐诗》收录;琳琅山的传说，大多与“红军之父”朱总司令有着密不可分的联系，为爱国主义教育十分宝贵的精神财富;“鱼跃龙门”神话故事更家喻户晓，国家邮政局《小鲤鱼跳龙门》特种邮票的首发地即选在该市的高坪龙门。这些传说，如果能够深挖内涵，是完全可以同《梁祝传说》、《西施传说》、《伍家沟民间故事》、《走马镇民间故事》等，一道列入国家级“非遗”民间文学的项目。除此之外，其保宁醋、张飞牛肉、盐皮蛋等制作工艺，巴渝舞，松溪内家拳（为武當内家拳的一支流派，失传已久，后于二十世纪的80年代被发现）等，亦同样具有冲刺国家级非物质文化遗产中传统手工技艺、民间舞蹈的实力。“非遗”申报，“非遗”开发和利用，其基本前提，便是我们的研究人员与搞基层普查的工作者深入、细致的挖掘工作，对此，我们理当当足够重视，用好手中的研究人才，特别是来自高校和社科机构、文化部门的研究群体，并对从事基层保护的骨干有的放矢地系统培训。

2、设立“非遗”专项基金  加大“非遗”扶持力度

设立省、市、县非物质文化遗产保护的专项基金，并将其纳入到地方经济和社会发展的计划总体，纳入到统一财政预算。办公资金用于保护工作的日常运作，项目资金用于“非遗”

项目，特别是重点遗产、濒危遗产的挖掘研究，项目试点与项目普查，资料的收集、整理和出版，项目申报，珍贵资料与实物的征集、收购等“非遗”保护，按照分级（国、省、市、县）安排的原则，专项划拨，并逐年递增。

省、市、县（区）各级政府，要加大对非物质文化遗产项目代表性传承人的保护力度。对代表性传承人，以及拥有绝活的老艺人、老工匠给予一定的津贴和生活补助，以改善他们的生存状况;要对确有困难的传承单位、传承人进行传习资助，为他们传艺授徒提供宽松的外部环境。

除了设立“非遗”保护的专项基金，各级政府还可广泛号召社会，动员一些较有能力的企业、机构和个人，以企业投资、社会力量参与开发等方式，兴办民间博物馆、建立民俗风情馆，积极关心、支持家乡非物质文化遗产保护。

3、文经结合创新思维  牵手旅游谋求发展

四川省旅游市场巨大，可“娱乐”项目却相对薄弱，究其原因，特色文化的匮乏无疑是制约全省旅游业发展的一大瓶颈。而非物质文化遗产来自民间，这样的母体文化，正好具有不可替代的新鲜感和地域特质，文经结合后，必将迎来广阔市场。除了明显的社会价值，其经济效益也十分可观。若能以“非遗”项目“集成”台台文化大餐，“非遗”保护中许许多多的难题，将迎刃而解。

文经结合的路子很多，庙会、特色文化旅游节、传统节日的庆典等，都可作为“非遗”运作的市场平台。如果能将非物质文化遗产中观赏性、互动性、体验性强的项目挑选出来，帮助它们走上街头;将口头文学、民间工艺、原生态歌舞、戏曲等，采用现代声光和数字技术，再现其传统神韵;利用春节、元宵、端午、中秋等传统节庆，让糖人、泥雕、竹编等步入生活;通过建立文化“孤岛”，在相对封闭的环境中，展示“非遗”的原生态项目，那么，我省的非物质文化遗产，就能以群众所喜闻乐见的方式，牢牢把握市场脉络，成为四川旅游产业的一大亮点。

在文经结合，牵手旅游的过程中，纪念品市场的的开发也十分重要。在此方面，我们理当创新思维，悉心研究消费者们的文化心态，认真选定“非物”载体。例如，开发微型系列旅游工艺品;将洞经音乐等，以多媒体技术制成光碟;将各地民间人文与自然的传说整理成书;用青神竹编体现当代的时尚生活等，都可在传播“非遗”的同时，带来潜力无限的经济收益，从而达到传承文化、保护非物质文化遗产目的。

4、努力提高文化认知  培育全民保护意识

在此方面，我们当做到五点：

第一，“非物”遗产进校园。人类口述和非物质遗产是一种“活态文化”，其传承，务必要从学生抓起。建议省政府借鉴国外的成功经验，组织人手，适时编撰我省非物质文化遗产的乡土教材，并将其搬进校园，搬进课堂，确保“非遗”的传承基础。在我省民间艺术的资源中，民歌、民乐可以纳入音乐课程的教学范畴，剪纸艺术可以纳入美术课程的教学范围，而传统技艺，则可成为手工课上的实践项目。

积极开设形式多样的兴趣班，同样也是“非物”遗产进校园一项十分重要的内容，只有让本省“非遗”文化融入到大中小学的校园文化，切实提升在校学子的审美情趣，四川本土民间艺术的传统经典，才能走进青年一代的心中，从而达到传承传统，弘扬非物质文化遗产的目的。

第二，“非遗”宣传，相关媒介要大力支持，积极参与。要对所申报项目跟踪采访，并以新闻、专题等形式广泛报道。宣传上，要坚持集中宣传与常规宣传相结合的方式，集中宣传以国家“文化遗产日”为契机，每年确定一个主题，进行针对性强的深度宣传;常规宣传，则需考虑三个方面的内容。一是宣传非物质文化遗产保护的重要性，使社会各界进一步明确“非遗”保护的目的、意义;二是宣传非物质文化遗产保护的法律法规、政策措施，营造“非遗”保护良好的法制环境;三是宣传非物质文化遗产保护的代表作，让人们熟知这些人类口述和非物质遗产，自觉达成保护共识。四川电视台科教频道可着手设定期专栏，协同电台、报刊、杂志等传统媒体，以展示本省的“非物”遗产。此外，可进一步依托四川非物质文化遗产网”站，为此“精神瑰宝”的研究提供平台，扩大“非遗”普及层面。

第三，全力打造“非遗公园”、“ 巴蜀民俗馆”、“巴蜀风情一条街”等，确定“非遗”原汁原味的保护区域。

第四，挂牌成立人类口述和非物质遗产保护中心;举办“非遗”文化节，集中展示本土“非遗”的丰富资源。

第五，文化部门要积极开展“非物”遗产进社区活动，让本土民间的传统艺术，走进基层，走近群众。

“非遗”保护的内容还有很多，如商标注册，及时抢注中文.cn域名等等。总之，“非遗”保护任重道远，非物质文化遗产保护，我们对此也责无旁贷。

参考文献：

[1]论非物质文化遗产抢救性保护[J]. 李荣启.  中国文化研究. 2015（03）

[2]非物质文化遗产保护问题研究[M]. 知识产权出版社 ， 中國社会科学院知识产权中心， 2012

作者简介：朱涛，男，汉族，四川成都人，南充职业技术学院校报编辑、《南充民间文艺》主编、南充市政协文史委员，研究方向：民俗及地域文化等。

罗斯琪（1988—），女，汉族，四川南充人，教育经济与管理专业硕士研究生，南充职业技术学院教师，研究方向：教育人力资源。