东周时期诸国与泰山

甲宗杰，胡利君

（1.山东省社会主义学院 教务处，山东 济南 250399；2.泰安高新区北集坡街道办事处第一中学，山东 泰安 271000）

泰山（太山）古称东岳，位于山东省中部，自古就有“五岳独尊”“天下第一山”的美誉。东周以降，“天命靡常”，周王室衰微，“礼坏乐崩”，天下共主局面逐渐消失。在文化上，共性开始减少，个性日益突出，经过不断分离、整合，形成了若干个区域文化圈，如鲁文化、齐文化、三晋文化、楚文化、吴越文化、秦文化等。东周时期列国林立，可考的国家不下数十个，各国征战频繁，疆域不断移动。因此，探讨春秋战国时期的泰山文化，首先要考察此一时期泰山地区归属哪个国家所有，泰山信仰和文化是否被诸国所接受，然后再探讨归属国对泰山文化的影响。

一、春秋时期诸国与泰山

（一）鲁国与泰山

西周、春秋早中期，泰山地处鲁国境内，应为鲁国所拥有，泰山成为鲁国疆域的重要标志。《诗·鲁颂·閟宫》云：“泰山岩岩，鲁邦所詹。奄有龟蒙，遂荒大东。至于海邦，淮夷来同。莫不率从，鲁侯之功。”[1]《鲁颂》描绘了泰山的雄伟面貌，强调了泰山对于鲁国的重要意义。高大的泰山成为鲁国统治昌盛的标志，并含有震慑服远之意图。

旅祭为鲁国祭祀泰山的一种方式。《论语·八佾》记载鲁国大夫季氏旅祭泰山遭到孔子的讥讽：“呜呼！曾谓泰山，不如林放乎？”[2]旅，祭名，又作胪。《汉书·班固叙传》谓：“大夫胪岱，侯伯僭畤。”郑玄注曰：“胪岱，季氏旅于泰山是也。”颜师古注曰：“旅，陈也。胪亦陈也。胪旅声相近，其义一耳。”[3]鲁国大夫季氏用旅祭方式祭祀泰山是一种僭越行为，说明鲁国只有国君才能用“旅祭”祭祀泰山，这表明了泰山在鲁国的崇高神圣地位。

（二）齐国与泰山

春秋中期，齐桓公任用管仲为政，国力强盛，国土大为扩展。《国语·齐语》记载齐桓公时代的国土范围，“反侵地，正封疆，地南至于陶（岱）阴，西至于济，北至于河，东至于纪酅，有革车八百乘，择天下之甚淫乱者而先征之。”[4]明道本岱作陶讲，王引之认为“馆陶”当作岱阴。《管子·小匡》也有类似的记载：“四邻大亲，既反其侵地，正其封疆，地南至于岱阴，西至于济，北至于海，东至于纪随，地方三百六十里。”[5]岱阴，即泰山北。《公羊传》桓公十六年中有“越在岱阴齐”[6]之语，可资为证。越，走也，岱，泰山也。《国语·齐语》和《管子·小匡》与《左传》的记载略有矛盾，这两条文献似乎说的是春秋齐襄公五年（前693年）之前的疆域。据此可知，春秋早中期时，泰山已经成为齐国南部疆域的标志。

从《左传》的记录看，自春秋晚期齐国已占有泰山以南的龙、蜀、博、牟、平阳等鲁国城邑，这说明春秋晚期时，齐国势力范围已南扩至泰山地区，泰山成为齐国境内的一座名山。自此，齐国开始祭祀泰山。

《晏子春秋》记载齐景公梦到泰山神的故事“景公举兵将伐宋，师过泰山，公瞢见二丈夫立而怒，其怒甚盛。公恐，觉，辟门召占瞢者，至。公曰：‘今夕吾瞢二丈夫立而怒，不知其所言，其怒甚盛，吾犹识其状，识其声。’占瞢者曰：‘师过泰山而不用事，故泰山之神怒也。请趣召祝史祠乎泰山则可。’”[7]这表明齐国凡是兴兵路过泰山，都需要祭祀泰山，否则泰山神就要发怒。《礼记·礼器》云：“齐人将有事于泰山，必先有事于配林。”[8]配林，泰山下的小山。配林是泰山的从祀，祭祀泰山要先祭祀配林。因此，春秋晚期，泰山已是齐国的重要祭祀对象。

（三）吴国与泰山

春秋晚期，处于“扬、汉之南，百越之际”[9]的吴、越两国相继强大起来，成为偏隅东南的强大势力。吴王夫差时期，吴国的实力达到鼎盛时期，北部疆域拓展至齐鲁之地。《史记·越王勾践世家》记载勾践灭吴以后，“以淮上地与楚，归吴所侵宋地于宋，与鲁泗东方百里”[10]。越国归还给楚、宋、鲁等国的土地应该都是吴国所占领的诸国的领土，由此可证知其北部疆域已达齐鲁之地。

齐景公之后，齐国陷入内乱，吴国北上与齐争霸。公元前484年（吴王夫差十二年）齐为鄎之战而伐鲁，齐师大败夜逃[11]。（鲁哀公十一年）同年五月，吴、鲁联合伐齐，克博、嬴，战于艾陵，齐师大败[12]。杜预注：“博、嬴，齐邑也。二县皆属泰山。”[13]杨伯峻注：“博，今泰安县东南三十里旧县村。”[14]博，即今泰安市泰山区邱家店镇的旧县村附近。嬴，《水经注·汶水》：“汶水又西南迳嬴县故地南，《春秋左传》桓公三年，公会齐侯于嬴，成婚于齐也。”[15]据此，嬴即今莱芜市西北羊里镇的古城村。西汉时期，泰山主峰在博县境内，汉武帝为封禅泰山，割博、嬴二县置奉高县，用以专祀泰山。杜预注：“艾陵，齐地。”[16]杨伯峻注：“艾陵，据江永《考实》，在今山东泰安县南六十里；据清人沈钦韩《地名补注》引《山东通志》，即艾邑，在莱芜县东境，此说较确。”[17]艾陵因艾山而得名，杜预注：“泰山牟县东南有艾山。”[18]

近年来，在鲁东南和鲁中山区南部，陆续发现了许多原始瓷器、印纹硬陶以及剑、矛、戟、戈等兵器的吴国文化遗存[19]。2003年，在新泰市市郊的周家庄发掘出春秋晚期至战国中晚期墓葬66座，其中有10座墓葬随葬了17件吴国兵器，剑13件、戈2件、矛1件、戟1件[20]。任向宏认为东周时期新泰城区一带属于齐国鲍氏的采邑，周家庄墓地出土的吴兵器可能与伍子胥之子王孙氏有关[21]。这些说明春秋末年吴国势力已到达泰山周围地区。

《墨子·非攻》记载吴国之事：“至夫差之身，北而攻齐，舍于汶上，战于艾陵，大败齐人而葆之大山；东而攻越，济三江五湖，而葆之会稽。九夷之国莫不宾服。”[22]据前文可知，艾陵、艾地望大体一致，应在今山东省新泰市西北、莱芜市东南一带。大山即太山（泰山），《墨子》书中“太”多写作“大”。吴国战胜齐国之后，祭祀齐地最高大的山，作为征服齐国的象征。先民们普遍相信山岳皆有神灵，吴国祭祀泰山，也是对泰山神灵的一种畏惧。

二、战国时期诸国与泰山

（一）越国与泰山

春秋晚期以前，越国占据以太湖为中心的太湖周边广大地区。春秋战国之际，越王勾践灭吴，越国疆域达到鼎盛时期，“跨江涉淮，从晋齐之地”[23]。

勾践灭吴后与晋国结盟，多次联合晋国伐齐[24]，与齐国在鲁南泗上之地展开了长时间的争夺。越王朱句七年即晋敬公十一年（前441年），越令尹与赵桓子及诸侯之大夫盟于伐齐，齐国被迫沿古济水修筑长城防御[25]。越王朱句十八年即晋幽公四年（前430年），越联合晋国伐齐，入长城败齐师于襄坪[26]。从越国曾联合晋国入长城攻打齐国可推知越国已经推进到泰山地区，这一时期泰山应为越国所拥有。越国可能对泰山进行过祭祀，越国文化对泰山早期信仰也可能有所影响。

（二）齐国与泰山

战国早、中期，齐国开始修筑长城。战国早期，齐国修筑的西段长城从平阴县沿古济水至渤海，延绵600余里。战国中期，齐国修筑的南段长城蜿蜒盘亘于泰沂山脉之巅，向东绵延千余里至黄岛。它们是东周时期齐国修筑的两条庞大的军事防御体系。通过文献记载和考古发现可知，从春秋晚期开始，齐国南部疆域已经远远越过齐国南段长城。根据李晓杰的考证，齐宣公四十五年（前413），齐国南境抵达齐南段长城及泰山以南的汶泗流域，先后占有鲁国郕（宁阳东北）、最邑、阳关（泰安东南汶水东岸）等地[27]。

《战国策·秦策一》记载张仪在向秦王介绍齐国的强大时，指出齐国“地广而兵强，战胜攻取，诏令天下，济清河浊，足以为限，长城、钜坊，足以为塞。”[28]据此可知，齐国修筑的西段长城与南段长城共同围成了齐国的核心领土，但泰山并不在齐国的核心区域内。从这个角度而言，战国早、中期，泰山在齐地或许并没有占据特别显要的地位。

战国晚期，泰山在齐国的地位发生急剧变化。齐威、宣之时，“齐最强于诸侯，自称为王，以令天下”[29]。齐威王更元十年（前332年）之后，齐占有南城（平邑南）、徐州（滕州西南）、彭城（徐州）、薛城（滕州官桥），齐国疆域南至鲁地以南及宋[30]。《战国策·齐策一》记载苏秦游说齐宣王：“齐南有太山，东有琅邪，西有清河，北有渤海，此所谓四塞之国也……即有军役，未尝倍太山、绝清河、涉渤海也。”[31]泰山与琅琊、清河、渤海一起，被作为齐国防御外来侵略的四个坚固要塞，泰山成为齐国南部地理疆域的象征，此种情况到秦汉时期亦有反应，司马迁在《史记·齐太公世家》云：“吾适齐，自泰山属之琅邪，北被于海，膏壤二千里。”[32]

降至战国晚期，齐国泰山封禅之说异军突起，泰山封禅仪式还成为易姓而王的象征。“此泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰封。”[33]封礼举行于泰山之巅，用以向天报功。“泰山下小山上除地，报地之功，故曰禅。”[34]禅礼举行于泰山脚下的梁父山，即地主祠之地，梁父山成为大地之主。“地主，祠泰山梁父。盖天好阴，祠之必于高山之下，小山之上。”[35]形成于战国晚期的“八主”祭祀，是齐地思想家利用齐国原有神祠对应宇宙构成要素，借用哲学上宇宙生成论的模式重新组合成新的宗教信仰模式[36]。从“地主”信仰的流行可知，战国末期泰山在齐国的地位已开始凸显起来。

（三）燕国与泰山

西周初年，“封召公于北燕”[37]，是周王室最东北的封国。战国时期，燕国国力振兴，南部疆域不断向南扩张。燕昭王二十八年（前284年），乐毅联合六国伐齐，“齐兵败，湣王出亡于外。燕兵独追北，入至临淄，尽取齐宝，烧其宫室宗庙。齐城之不下者，独唯聊、莒、即墨，其余皆属燕，六岁。”[38]燕国占据了大部分齐国领土，几乎灭掉了强大的齐国，燕人还在齐地驻扎六年之久。燕国可能到过泰山周围地区，并祭祀过泰山，泰山早期信仰也可能受到燕国文化的影响。

1954年，在泰安城西南的东更道村发现一排七个器物坑，内有六件铜缶（罍）和一件三足铁盘[39]。器坑平面呈长方形，器坑从东到西一字排列，总长约20多米，坑与坑间隔3—4米。六个坑各有一件铜缶（罍），另一个坑内埋有一件三足铁盘。铜缶高度35厘米左右，腹径41厘米左右。铜缶通体饰蟠虺纹、涡纹，腹上部为龙形耳，非常精美（见图1）。铁盘通高36厘米上下，器形硕大。器坑与泰山主峰相对，出土铜器、铁器形体又非常硕大，应是祭祀泰山遗存。

从公布的铜缶（罍）来看。图1中3、4号铜缶（罍）年代最早，约在春秋末期至战国早期，该器形特征与安徽寿县蔡侯墓、河南淅川下寺M10和M31墓、湖北随州擂鼓M1（曾侯乙墓）出土的缶（罍）相似[40]。图片中1、2号铜缶（罍）年代较晚，其形态与安徽朱家集战国晚期楚王墓出土的铜缶（罍）相同[41]。而三足铁盘主要见于战国晚期。也就是说这些祭祀坑的时代应在战国晚期。

铜缶（罍）器形流行于江淮地区，被考古界称为典型楚器。此外，一件铜缶（罍）上刻有“楚高”二字，加之，战国末年，楚国势力一度到达鲁中南一带。故学术界把这一遗存看作是楚国祭祀泰山的遗留[42]。

图1 泰安出土之祭祀铜器[43]

两件铜缶刻有铭文。一件为“楚高”，学术界没有争论。另一件为“右征尹”，最近有学者认为应释读为“右冶尹”（监造铜器的官员）较恰当。战国时期古文“冶”字有多种写法，李学勤认为该铜缶的“冶”字为燕人写法。河北易县曾出土一件篦纹铜镰，上有“冶尹”铭文[44]，写法与此铜缶相同。右冶尹敦多次发现于燕地，1957年，河北赤城龙关镇南瓦窑出土一件铜敦，盖器口刻有“右冶尹”铭文[45]。

这六件铜缶（罍）属于南方楚式铜器。燕国拥有这批铜器后刻上监造铜器官员的名称，意味着“属于”燕国本土制造出来的宝器了。上文已提到这批铜器的年代从春秋晚期一直到战国晚期，也就是说拥有者一定是将它们当作宝器长期珍藏着。而文献中，燕国与楚国交往并不多，而齐国与楚国或战或和或盟，交往较多。这批铜器很可能是由齐国珍藏着，后燕灭齐，“尽取齐宝”，为燕国所拥有。燕国祭祀泰山时，专门刻上本国监造铜器官员的名字，表示这是燕国的宝器，免于亵渎神灵之嫌。冯胜君在《战国燕青铜礼器铭文汇释》一文中认为燕军横行齐地达六年（前284—前279年）之久，燕人到泰山脚下举行祭祀之礼，当是可以理解的。并进而推断这些铜器的年代下限可定为公元前279年，即田单复齐之年。如果是燕人自燕国带来，其年代上限也不会超过战国末期[46]。如是，燕国祭祀齐鲁之地最高大的神山，是一种占有礼仪。这种礼仪的象征意义在于：它是一种征服异国的宣言，具有对齐国彻底征服的意味，同时对镇抚齐地，也具有一定的象征意义。此外，燕国祭祀泰山也象征着燕人对泰山神灵的认同与畏惧。

燕国东部濒临渤海，大海的烟波飘渺、浩瀚无垠赋予了燕人无限的想象空间。海市蜃楼的频繁出现，引起了人们对远方的遐想，因此燕地盛行海上三神山之说。《史记·封禅书》记载此传说：“蓬莱、方丈、瀛洲，此三神山者，其传在渤海中，去人不远。患且至，则船风引而去。盖尝有至者，诸仙人及不死之药皆在焉。其物禽兽尽白，而黄金银为宫阙。未至，望之如云；及到，三神山反居水下。临之，风辄引去，终莫能至云。世主莫不甘心焉。”[47]燕地成为滋生“神仙”“方士”的重要区域之一，逐渐发展为战国时期的方仙道思想。

齐人邹衍的阴阳五行学说与燕地的神仙说相融合，直接促成了方仙道思想的形成。燕、齐地理位置相接近，两国交流频繁，加之乐毅破齐后，燕方士大量在齐地活动。燕、齐的方仙道思想与泰山信仰相结合，使早期的泰山信仰蒙上了一层神秘的面纱，为两汉之际泰山成为神仙世界奠定了思想基础。

（四）楚国与泰山

楚国地处江汉流域，楚人更多地保留了对鬼神的敬畏和信仰，楚文化在各个方面表现出较强的巫文化色彩。《吕氏春秋》云：“荆人畏鬼而越人信禨”[48]，《汉书·地理志》载楚地“信巫鬼，重淫祀”[49]。

战国晚期，随着秦国势力的迅速增长和东南向发展，楚国被迫东迁[50]。公元前241年，楚迁都于寿春（今安徽寿县），楚国的政治、经济、文化中心从此东移淮泗流域。公元前四世纪至三世纪中叶，楚国先后吞并了鲁南的郯、邳、费、莒、鲁等国，鲁中、鲁南地区一度成为楚人的势力范围。

成书于战国末期的《晏子春秋》首次出现了泰山神的记载：齐景公举兵伐宋，路过泰山时梦见“二丈夫”，占卜者根据齐景公的描述，认为景公所梦为泰山神，齐景公信之。后虽因晏婴的解释而知其非是，然犹以为疑[51]。这反映了当时的人们已相信了泰山神的存在。

终战国之际，楚国与齐鲁之地文化交流频繁，加之鲁中、南地区长期为楚国所占据，楚文化对鲁中、南地区的文化必然有着较大的影响[52]。据有些学者研究，屈原数次出使齐国，皆经过泰山一带，《九章·抽思》“烦怨瞀容，实沛徂兮”之“徂”，有学者指出其为徂徕山[53]。根据楚辞学者的研究，《九歌》中的“东皇太一”“大司命”，均曾受到早期泰山信仰的影响[54]。周郢认为楚辞中的巫山神女原型，与泰山附近的巫山有着密切的关系；巫山神女的原型之一，即是来源于齐地的巫儿；泰山玉女与巫山神女形象有着密切的关系[55]。因此，战国晚期，泰山神形象的出现当不是偶然的，应当深受楚文化的影响。降至汉代，泰山成为交会神仙之所，死后世界之都，兼具天堂与地狱之山的双重性格[56]。追溯其渊源，应当深受楚文化的影响。

对古代中国人来说，魂魄观念乃是一种信仰，具有强烈的世俗特色，与人的生命历程息息相关[57]。在《楚辞·招魂》时代，中国的南方就已出现了“魂”的观念，并且可以上天入地。长沙马王堆汉墓的发现，证实了《招魂》中“魂”上天入地的观念是有事实依据的[58]。

余英时认为“魂”的观念是从南方流传过来的[59]。《礼记·檀弓下》记载鲁昭公二十七年（前514年）吴季子葬子时说：“骨肉归复于土，命也！若魂气则无不之也，无不之也。”[60]吴季子此处只提及“魂”，而未言及“魄”，可知南方人十分重视“魂”，或者说“魄”的观念尚不发达。《楚辞·招魂》有“招魂复魄”之语，其重点也是魂而非魄。先秦时期，对“魂”观念的系统论述以《楚辞·招魂》和《大招》最为集中。汉代泰山治鬼之说盛行，死者魂归泰山，可能出现于战国晚期，这应是受到了楚文化“魂”观念影响的缘故。

三、结语

东周时期，泰山周围地区成为诸国会盟、祭祀的重要地点之一，齐、鲁两国边疆的标志。春秋早、中期，泰山为鲁国所拥有，在鲁国享有崇高的地位，旅祭是鲁国国君专擅的泰山祭祀仪式。春秋晚期，齐国占据泰山地区，“齐人将有事于泰山”的记载说明泰山此时已成为齐国一个重要的祭祀对象。吴王夫差时期，吴国势力到达泰山地区，并“葆之大山”。

战国时期，泰山地区先后被越国、齐国、燕国和楚国所占据。勾践灭吴后，越国曾联合晋国越过长城伐齐，这说明越人势力已经到达泰山地区，越国文化可能对泰山早期信仰有影响。战国早、中期，泰山并不在齐国核心领土之内，此时泰山可能在齐地并没有占据显要的地位。降至战国，泰山在齐国的地位发生急剧变化，泰山成为齐国南部疆域的象征。加之泰山封禅之说的异军突起，这都表明战国晚期泰山的地位在齐国已开始凸显起来。燕国虽然地处东北一隅，但是乐毅破齐后，燕军曾横行齐地达六年之久。在泰山南麓的东更道村曾发现六件铜缶和一件三足铁盘，根据学者的最新研究，应是燕国祭祀泰山的遗存。战国晚期，楚人势力不断北移，鲁中、南地区深受楚文化的影响。《晏子春秋》中关于泰山神的记载，可能就是受到楚文化的影响。

终东周之际，泰山文化得到了各诸侯国不同程度的认同，各国在这里还可能举行过占有祭祀礼仪。随着泰山文化被诸国认同，齐国泰山封禅之说出现，加之齐鲁文化地位的上升，为两汉时期泰山成为国山奠定了文化基础。