以“宥坐之器”读先秦儒家的“中道”思想

贾伟玮

关键词：中;中道;欹器;宥坐之器

中图分类号：B222文献标识码：A 文章编号：1009 — 2234（2020）08 — 0039 — 03

“中道”又称中德、中正之德。中国人自古尚“中”，以“中”立国，以“中华”名族。自中华文明产生，尚“中”的思想就已逐渐生发。自尧、舜、禹、汤、文、武，至先秦儒家的孔子、子思、孟子和荀子，弥纶天地，洞观三才，皆以“中”为要。甚至可以说“中”是儒家之“道”、乃至整个中国文化之“道”的一个本质特征。有学者指出，在当今和未来世界，中国文化正在并仍将以体现“中道”精神的中国模式、中国道路对人类做出重大贡献①。

今偶读《荀子》，其中一则有关欹器②的小故事更是将中道思想展现的形象而直观。

一、“宥坐之器”与“中” 

《荀子·宥坐》③开篇讲述了一个关于欹器的故事，故事以孔子师徒的对话展开：“孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：‘此为何器？守庙者曰：‘此盖为宥坐之器。孔子曰：‘吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。孔子顾谓弟子曰：‘注水焉。弟子挹水而注之，中则正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：‘吁，恶有满而不覆者哉？”水满而溢，月圆而缺，这些常见的自然现象给予智慧的先人以启迪，从而专门制造出一种欹器。“宥”古文通“右”，“坐”通“座”，杨倞注：“宥与右同，言人君可置于坐右，以为戒也。”宥坐之器因其在古代常常被放在君王座位的右边而得名，起到帮助、警示与劝诫的作用，是“座右铭”之滥觞。④当孔子看到鲁桓公的庙中摆放着欹器时，不禁叹然：“哎！哪里有满了而不倾倒的呢！”其学生子路见状赶紧问道：“敢问持满有道乎？”这个问题问的恰到好处，既然水满则溢，那么有没有一直保持“满”这一状态的好方法呢？孔子曰：“聪明圣知，守之以愚;功被天下，守之以让;勇力抚世，守之以怯，富有四海，守之以谦：此所谓挹而损之之道也。”就是说，智慧再高也要保持愚钝，功劳再大也要保持谦让，勇力再强也要保持怯懦，财富再多也要保持谦和，只有做到这些，才能保持盈满而不招衰损。

《荀子》这段关于“宥坐之器”的记述，借孔子师徒的对话表达出“中则正”的深刻道理，揭示出故事背后所蕴含的先秦儒家对“中道”思想的重视。

二、儒家“中道”思想的渊源

“中”作为儒家哲学的核心范畴，除其表示空间（中心、中间）、动作（读四声时，命中）等字面的意思外，更多表达的是人的行为的中正、恰当、适度等，且具有伦理意义。“中”作为一种哲学范畴，最早的记载见于《尚书·盘庚》：“汝分猷念以相从，各设中于乃心。”历代解经者多将“各设中于乃心”解释为“各设中正于汝心”①，或解释为“中者，极至之理。各设极至之理存于心。”②在这里，“中”主要表达“中正”、“天理”的意思。据《论语》记载，尧、舜、禹等上古帝王都将“允执其中”作为传位的授命辞，后又经商汤、文、武、周公、孔门中人的发展，“中”逐渐成为一个理论体系。

如论儒家“中道”思想的渊源，主要有以下两支：

其一，《周易》。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）孔子缘何将“中庸”视为至德？其源应为《周易》。在《周易》64卦中，关于“中”、“中正”的记载，至少有45卦，并明确表达出“中正”是大德、天德、龙德、圣德……例如：“乾”卦中的“龙”德中正、“刚健中正，纯粹精也”;“坤”卦中的“黄中通理”，“正位君体”等等。从表面上看，“中”、“中正”表达的是卦象，但实际上是以卦象讲义理，阐明大德：仁、义、礼、智。正如清人钱大昕所说：“故尝谓《易》三百八十四爻，一言以蔽之，曰‘中而已矣。”③孔子曾经说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”（《论语·述而》）很显然，孔子是把《周易》当做一部很重要的有关道德的书来读的，因而他的中道思想也多出于此。

其二，周礼。周人承接了尧、舜的思想，对“中”极其重视。在战国时期的竹简《保训》④中，有4次提到“中”，对周武王产生了很大的影响。据《逸周书·五权解》记载，武王临终时，同样要求他的儿子尽力做到“克中无苗”，意思是尽力做到保持中正、无过失。周文王、周武王对中的重视，导致了周人世代对“中”的坚持，也直接影响了孔子“中道”学说的产生。

     三、先秦时期儒家“中道”思想的流变

1.孔子的“中庸”与子思的《中庸》

孔子生活在一个政治动荡、思想活跃的时代，是政治实践的直接参与者。他“祖述尧舜，宪章文武”，集上古历史文化之大成。用梁漱溟先生的话说，“孔子以前的中国文化差不多都集中在孔子的手里”⑤，其精髓属“中庸”莫属。可以说，不理解“中庸”，就难以真正了解孔子。但是，孔子“述而不作”，直到子思作《中庸》，才将孔子的中庸思想成体系地记录下来。

孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣。”（《论语·雍也》）据《说文》的解释：“中，正也;庸，用也。”所以“中庸”的本义就是以中为用，或用中作为自己的常道。“中”是处理客观事物矛盾的一条普遍的、切合实际的最高准则。这里的“中”，仍然是指中正、恰当、适度。后子思作《中庸》明确将“中”解释为：“喜怒哀乐之未发谓之中。”这里的“中”，按照朱熹的解释，就是无所偏倚，无过无不及之意。“喜怒哀乐，各有攸当，方其未发，浑然在中无所偏倚，故谓之中。”⑥

可见，“中”在儒家思想体系中，主要是“中正、適度、无过无不及”的意思。这样的“中”，既是宇宙万物发展的基本条件和客观规律，也是恰如其分地把握事物、协调矛盾的正确思想方法，同时更是对个人的道德修养的一种要求。儒家所讲的“中”，还包括一个重要原则，即“时中”。“君子之中庸也，君子之时中。”（《中庸》）“时中”，即依“时”而“中”。“时”指的是流变不居，“中”是持守正道。用现在的话说，就是按照社会发展和时代前进的实际情势去把握正确的方式、方法，即与时俱进。“时中”这一原则告诉我们，中庸的求稳定求平衡不是绝对的不变，不是静止的不动，更不是泯灭矛盾，而是在动态中求稳，在变中求“中”。“时中”蕴含着审时度势、与时更新、把握时机、推陈出新等一系列价值判断、价值选择和行为艺术，从而始终坚持原则、保持中道，达到“苟日新，日日新，又日新”。“时中”讲究的是适时取中，“时”而不“中”或“中”而不“时”都是不可取的。

2.孟子的“中道”哲学

作为“亚圣”的孟子，笃信孔子之道，“乃所愿，则学孔子也”（《孟子·公孙丑上》），继承和发展了孔子的中庸思想，形成了更加丰富、全面的中道哲学。

孟子的中道哲学集中体现在《孟子·尽心上》的一段话中：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”可将孟子的中道思想分三方面加以阐述：

其一，执两用中。事物皆有两端：“过”与“不及”，而这两个极端都是不可取的，必须在两端之间定度一番，取其最恰当的那个点。孟子不仅盛赞“汤执中”，而且厌恶“执一者”，并直接对当时偏离中道的学术观点进行了批判。杨朱的“为我说”与墨翟的“兼爱说”，是孟子时代流行的两种对立的价值观，二者各执一端，被孟子视为“无君”、“无父”两极端。孟子有言：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒”（《孟子·尽心下》），这里揭示了一个找到中道的一般过程：人们一旦发现某一事理的极端错误之后，往往又会矫枉过正到另一个极端，但在两种极端之间几经摇摆之后，便会逐渐归于中道。

其二，权变时中。在批判了杨、墨两种极端学说之后，孟子进一步看到，子莫执中，尽管应该最接近正确，但因无权变，终未能达于中道。孟子强调凡事均应根据具体情况加以权衡，分清轻重缓急，因人因事因地因时而制宜，以达于“时中”而完善的境界。在孟子看来，各执一端的杨墨，执中无权的子莫，都是因为不知时中而错。

其三，度于仁义。孟子指出：“所恶执一者，为其贼道也。”杨子“执一”于“为我”，有害于仁;墨子“执一”于“兼爱”，有害于义;子莫则执中无权，无益于仁与义。只有以权执中，因时而宜，才会归于仁义之道。“仁，人之安宅也;义，人之正路也。”（《孟子·离娄上》）在孟子看来，“仁”作为爱人之心，必居之而勿失，但爱人有差等，施爱必权，不应不分善恶地爱任何人和任何事物;“义”是行为的正确道路，不可偏邪，故主张“居仁由义”，以仁义作为衡量“中”与“不中”的尺度。

由上可见，孟子的中道哲学不仅是对先人尚中观念的继承和发展，而且是他所生活的战国时代社会现实的反映。

3.荀子的“中道”思想

荀子对“中道”领悟的十分透彻，有關“中道”的思想散见于其著述各处，可归纳为以下四点：

其一，“中道”是先王之道。这便又可回到本文开篇讲的那则故事了，宥坐之器“虚则欹，中则正，满则覆”，借孔子师徒的对话，简单直接地表达出先王多注重“中”的精神内涵。荀子还说：“先王之道，人之隆也，比中而行之。”（《荀子·儒效》），又说：“百王之无变，足以为道贯。……故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。”（《荀子·天论》）。这两段话都是荀子对先王之道是“中道”的表达。

其二，荀子的“中道”也包含“时中”的精神。荀子说：君子要“与时屈伸”（《荀子·不苟》）;要“与时迁徙，与世偃仰”（《荀子·儒效》）;“时诎则诎，时伸则伸”（《荀子·仲尼》）;既要能够“修百王之法，若辨白黑”，也要能够“应当时之变，若数一二”（《荀子·儒效》）。在荀子看来，“法先王”与“法后王”是辨证统一的，不法先王是不尊重“道统”、“道贯”，而不法后王则是“不知应变”。正是在这种既传承历史，又与时俱进的辨证统一中，先王之道才获得了新的生命，而后王之法也获得了正当性。这正体现了荀子在恒常与变通、古与今、经与权这些矛盾对立面之间进行平衡取“中”的“中道”思想。

其三，“中道”不是“乡愿”。权变绝不等同于失去原则和立场，否则，就有可能走向一味迎合世俗的“乡原（愿）”之道。《论语·阳货》中孔子曾说：“乡原，德之贼也。”乡愿虽看上去是一种权衡和变通，实则似是而非，是令人厌恶的谄媚，绝非“中道”。荀子说，“天下有中，敢直其身;先王有道，敢行其意。”（《荀子·性恶》）这说明坚持“中道”是需要勇气和正直的，对上不迎合君主，对下不讨好民众，即使天下人不理解，也要“傀然独立天地之间”。这足以证明荀子的“中道”绝非没有原则、一味迎合的“乡愿”之道。

其四，“中道”之于道德修养。“中道”是一种道德修养境界，对个人立身处世具有指导意义。儒家所提倡的人格理想和德行都体现着“中道”精神①。荀子认为，君子的学习和道德修养，目标就是要“防邪辟而近中正”（《荀子·劝学》），“治气养心”的方法，就是用“中道”原则来调节，去掉性格气质中过分出格的方面，使人的心气归于中正。理想的君子风范应当是“宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。”

荀子的“中道”思想不仅是对儒家“道统”的传承，而且对儒家“中道”思想作了合理补充。他往往以小见大，以欹器见“中正”，将“中道”思想构建于他的整个学说中，为儒家的核心思想——“中道”哲学做出了巨大的贡献。

〔参 考 文 献〕

〔1〕杨倞注.《荀子》〔M〕.上海：上海古籍出版社，1996.

〔2〕许慎撰、段玉裁注.说文解字注〔M〕.上海：上海古籍出版社，1988.

〔3〕孔安国撰、孔颖达正义.尚书正义〔M〕.上海：上海古籍出版社，2014.

〔4〕朱熹.四书章句集注〔M〕.北京：中华书局，1983.

〔5〕杨伯峻.论语译注〔M〕.北京：中华书局，1980.

〔6〕焦循.孟子正义〔M〕.北京：中华书局，1954.

〔7〕钱穆.孔子传〔M〕.北京：北京三联书店，2002.

〔责任编辑：侯庆海〕