对马克思人的本质思想的研究

2020-09-02吴尚航

时代人物 2020年9期

“对象性活动”的提出

马克思在撰写《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中首次提出了“对象性活动”这一重要理论概念，这一概念的提出是马克思有区别以往哲学中关于人的问题的新的思考。人在自然环境中生存与动物不一样，人突破自然的限制，构建属人的环境，形成了人类的历史。马克思曾这样阐述，“人直接地是自然存在物。人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物;这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上;另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，同动植物一样，是受动的、受制约和受限制的存在物，就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的;但这些对象是他的需要的对象;是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象”。因此，人虽然是自然存在物，遵循自然规律与法则，但是人又有自身的能动性，人又能通过对象性活动去改造自然，实现人类历史的发展。

人在对象性活动中，人自身就是矛盾的个体存在并且人自身与社会发展还存在着矛盾。人作为个体的生存与发展不能脱离社会而单独生存，只有在社会集体的生活中才能实现人的价值。个体的人如果想要维持生存与发展，就需要自身与社会紧密相连，人要与他人在交往中实现物质资料与精神给养的获取。正如马克思所说，“人不仅仅是自然的存在物，而且人是自然存在物”。人作为在社会中的人，并不是抽象的存在，而是一种感性的存在物，能创造自己的历史，具有历史性。

从劳动异化到人的异化

近些年，国内马克思主义哲学的学者多数认为，马克思在阐述“劳动”对人的本质的确证，就是建立在“对象性活动”这一概念的基础上。马克思用劳动异化来揭示资本主义的私有制，马克思的劳动异化是马克思异化理论的基础。马克思论述资本主义社会中，工人不但不占有生产资料，而且工人的剩余时间也被迫的被资本家用来创造资本家所需要的剩余价值。工人的劳动不是为了实现自己的价值，而是为了别人的物质生存所需在进行“创造”。这种劳动，在资本主义私有制下将劳动产生的物质财富成为剥削工人的资本，所生产出来的“异己的存在物”在剥夺人追求自由发展。劳动异化在不断地发展过程中，科技技术水平也在不断地提升，大机器生产在日常生活中悄然升起，看似工人的工作量在减少，工人的自由程度在明显的提升，但是对于这种“异己的存在物”的出现反而却被迫地剥夺了工人仅有的物质生存的追求，还何谈精神上的自由，工人只会在这种科技技术发展的社会中越来越贫穷。

劳动异化最直接的影响就是对人的影响，人在资本主义社会的发展过程中，人的异化问题表现的尤为突出。人在进行生产劳动中由于在这种异化的状态下，个人的生产力水平明显被压制，个人没有追求自身的美好的生命体验，个人仅仅在求得基本的物质保障，整个劳动过程中个人的利益就是被资本家压迫的。马克思认为，“在阶级利益超越了个人利益而获得独立存在的过程中，个人行为“不可避免地受到物化、异化”，这种力量借助于因交往而形成的社会力量，使得普遍的阶级利益、社会关系构成了一种“神圣的”力量，去决定和管制个人”。因此，个人在追求自由发展的过程中，劳动异化让人不能得到自身的满足，而外在的资本主义社会关系与不可调和的阶级矛盾将会加剧人的异化。劳动异化是产生现实社会中其他异化的基础，而人的异化问题最为突出，人的异化不仅来源于自身的矛盾，更是在社会关系中不断地产生对人的压制。资本主义社会发展中，人在资本追逐下异化问题也就很明显的被揭露出来了。

人的自由之路

马克思在批判“抽象的人”与“物质的人”过程中，提出了劳动下的人的本质的确证。他认为，一个人的追求不应该单单在追去物质满足上，而是要实现人的价值。人应该在劳动中感受到自由，而在资本主义私有制下的人是仅仅满足动物式的生存体验，只有消除人的异化，才能实现人运用“人的尺度”去改造自然，实现价值。

资本主义社会是异化问题暴露最为严峻的历史阶段，马克思认为异化的消极是在共产主义运动中进行的。并且，馬克思的共产主义学说是在他批判资本主义的社会现实发展中形成并发展的。在资本主义私有制与自发的分工的影响下，人在生存发展中处在非人的状态，被压榨与剥削。只有在消灭资本主义私有制与自发的分工下，在共产主义运动中形成合理的社会关系，才能实现人的自由与全面的发展。私有制是一种生产劳动中的剥削制度，只有消灭对人的剥削与取消贫富分化，才能让人拥有实现自由的物质保障前提。由于分工问题是异化劳动的直接原因。因此，与消灭私有制相比，消灭自发的分工是重点问题。马克思认为只有在自愿分工的条件下，人拥有对劳动的自由的选择的权利后，才能实现对异化的消解，最终实现共产主义。因此，在共产主义运动中，人的异化得以消解，而人将走上自由之路。