论《左传》的音乐美学思想

【摘要】本文从《左传》入手，重点论述了其中蕴含的音乐美学思想。首先对中国音乐的起源与地位作了简要概括，强调中国古代礼乐一体、礼乐并重的特点，并由此进一步说明了中国音乐与诗歌、舞蹈之间的密切关系。同时，通过对《论语》中孔子有关音乐的论述进行分析，将其音乐思想的核心总结为“仁”“和”“善”，这些思想又在《左传》中得到了充分体现。我们认为，《左传》音乐思想的主要特点体现为教化作用、等级观念、中和思想三个方面。从教化作用来讲，音乐在人的德行、礼仪、仁爱的建构上起着举足轻重的作用，音乐的教化作用在于稳固德行、安抚邦国；《左传》中音乐思想还表现为严格的等级观念，绝不允许僭越，有强烈的宗法色彩等特点。中和思想的深刻内涵就在于世事应和音乐一样有所节制，而中和之美是音乐弥久不衰的主题。

【关键词】《左传》；《论语》；三位一体；教化作用；等级观念；中和之美

【中图分类号】G601 【文献标识码】A

一、中国音乐的起源与地位

艺术起源于人类的生产劳动。换言之，人类的生产劳动创造了艺术，这已成不争的事实，音乐艺术也不例外。据史书记载，早在半信史时代的尧舜禹时代就已经产生了音乐。人们在生产劳动和与自然的斗争中模仿自然界的各种音响，模仿各种动物的鸣叫，随之出现了最初的劳动号子，这是以原始的形式表达人们的内心感受。早期的音乐有黄帝时期的《云门》、尧的《咸池》、舜的《大韶》、夏的《大夏》、商的《大濩》，这些作品传到周代称为“六乐”，用以祭祀天地日月、山川祖先。早期的音乐主要是用在祭祀中，功能是渲染气氛。早期的祭祀官，既负责祭祀之事又掌管音乐，使音乐艺术蒙上了浓厚的原始宗教色彩。原始人由于生产力极其低下，对自然界的认识是极其有限，对于自然界发生的各种灾害无法进行科学的解释，对自然存在惶恐敬畏的心态，并由此产生了各种图腾崇拜。这种崇拜通过虔诚的心理来表达，而音乐成为了表示这种心理的重要手段。

随着中国社会不断发展，到了西周时期，音乐的基础渐趋稳定。相传周公“制礼作乐”，礼乐并重，其目的是维护奴隶主贵族的统治，礼乐成为西周统治阶级政治生活的重要内容，并影响到社会的各个方面和各个阶层，礼乐一体成为统治阶级统治天下的重要原则。“礼乐一体”原则从西周一直延续到秦汉乃至元明清时期，“礼”和“乐”处于政治生活的首要地位。自汉代“独尊儒术”以来，“乐”一直被儒家视作道德感化和政治教化的必要手段。《论语》：“兴于诗，立于礼，成于乐”（译文：《诗》可以激发我的善恶感，礼可以使我立身于社会，音乐可以使我完善修养）。这一论述肯定了音乐对人们修身立德的作用。中国两千多年的封建帝制中，礼乐一体的原则贯穿始终，音乐的教化作用从未消减。

二、中国音乐的组成和特点

中国音乐和诗歌、舞蹈三者密不可分。从《论语》：“兴于诗，立于礼，成于乐”和《礼记·乐记》：“诗，言其志也；歌，詠其声也；舞，动其容也；三者本于心，然后乐器从之。”的论述中我们可以看出，诗乐舞实际上是三位一体的。《乐记》：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”中国音乐虽然和诗歌、舞蹈密不可分，但诗是主导。没有诗，就没有音乐，也就没有舞蹈。孔子在《论语》中教导他的弟子说：“小子何莫学夫《诗》？《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”诗的教化作用是显而易见的，音乐和舞蹈的教化作用是和诗一脉相承的。中国音乐的主导思想是儒家的“经世致用”思想，体现出“仁”“善”“和”，中和之气成为中国音乐的整体特点，这也与儒家提倡的中庸之道高度契合。

三、《论语》中对音乐美的论述

《论语》：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”在这里，孔子从欣赏音乐的角度来欣赏《关雎》一诗，认为《关雎》的内容快乐而适当，情调悲哀而不过分伤感，旨在说明中和之意，这也可以看作孔子音乐论中“和”的思想。关于“和”的思想，《论语》中还有体现：“子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”这是孔子给鲁国的乐官讲解演奏音乐的道理时所讲的话。其大意是：音乐是可以揭示事理的，当开始演奏时，音律是相合的；等到继续展开，纯熟合谐，节奏分明清晰，连绵不绝，首尾照应，然后完成曲调的演奏。孔子这段话的主导思想仍然是凸显音乐的和谐之美。合奏如果没有和谐之美，那就会杂乱无章，同时他还强调“人和”。孔子听到《韶》（舜时的乐曲名）之后，对其大加赞赏，情不自禁地感叹道：“尽美矣，又尽善也。”当听到《武》之后，却说：“尽美矣，未尽善也。”也就是说，《武》仅达到了尽美的程度，但还没有完全达到“善”的程度。孔子之所以这样认为，是因为舜有天下，是尧禅让的。禅让是一种和平过渡权力的方式。而周武王拥有天下，是通过武力征讨得来的，其中不免流血，这与孔子提倡的“仁”的观念是相悖的。因此，孔子对这两首乐曲的评价出现了不完全一致的情况。孔子听《韶》乐之后，“三月不知肉味”，沉浸在《韶》乐的美妙意境中。足见孔子对音乐中“仁”“和”思想的推崇。

由此看来，孔子在《论语》中关于音乐的论述都是围绕着儒家的礼乐思想来阐发的，其核心思想可以概括为“仁”“和”“善”，而这些思想又在《左传》中得到了充分体现。

四、《左传》音乐思想的教化作用

音乐发展到西周，已形成完整的体系。音乐体系已被定型化、法定化了，音乐上升到与礼同尊的地位，有礼必乐，乐附于礼，无乐不成礼。乐无处不在，诸如君臣的宴饮、接待、祭祀等活动都离不开乐。儒家学说认为，乐能通人伦（人伦与政治密切相关，例如三纲五常）、通人情，因此，通过辨析音乐、鉴赏音乐可以推知政治之得失。任何音乐都是相应时代的产物，都要深深地打上时代的烙印。它是现实生活的反映，并诉诸人的情感而生发的产物，音乐与人的内心情感息息相通，并且不同阶级对音乐的认识是不完全相同的。东汉郑玄在评价音乐的教化作用时说：“听乐而知政之得失，则能正君臣物之理。”这一论述明确阐述了音乐同政治的紧密关系。音乐情调的高雅和内容健康与否完全由政治这面镜子来鉴别。先秦音乐主要以钟鼓为主，有所谓的“雅乐”和“俗乐”“正声”和“淫声”之分。这是儒家对音乐的分类标准。儒家从他们的世界观出发，看重雅乐（正声），排斥俗乐（淫声），使雅乐和俗乐在阶级、鉴赏情趣方面分化明显。雅乐是统治阶级（贵族）所独有的艺术，是神圣庄严的象征，且有助于教化。俗乐是劳动人民的艺术，在当时的贵族阶级看来是通俗的、带有低级趣味的、有伤风化的。显然这种观点带有强烈的阶级偏见。封建统治者极力排斥劳动人民的艺术成果，鄙视劳动人民的艺术创造，在音乐鉴赏方面形成了鲜明的对立观点。事实上，音乐的教化作用、审美作用完全是由其健康的内容来决定的。只要是真实情感的流露，去矫饰之情就应该视作优秀的艺术作品，就可以起到感化人心的作用，而音乐的表现形式就成为次要因素了，雅俗共赏才是音乐艺术的中和之美。自汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”以来，儒家的地位到了登峰造极的地步，其思想自然成为历代统治阶级的正统思想，儒家所主张的音乐理念就成为统治阶级知礼识乐的唯一标准。

《左传·襄公二十九年》：“见舞《象箫》《南龠》者，曰：‘美哉，犹有憾！见舞《大 武》者，曰：‘美哉，周之盛也，其若此乎？见舞《陬》者，曰：‘圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也！见舞《大夏》者，曰：‘美哉！勤而不德。非禹，其谁能修之！见舞《陬箫》者，曰：‘德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也！虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”这段话记载吴国公子季札到鲁、齐、晋、郑、卫诸国访问，先到鲁国，看到鲁国的政治不合自己的心意，请求观看和聆听音乐，以此来讽喻鲁襄公。季札着眼于各国的历史、政治、文化、教化，以儒家的中和思想为核心，强调音乐的中和之美。他先后对上述这几个国家的音乐分别作出了不同的评价，在观看、聆听周朝的舞蹈和音乐时大加赞赏，对《周南》《召南》《鄘风》《卫风》《王风》《齐风》《魏风》《唐风》分别予以高度评价，盛赞周王室的政治功德和仁德之心。但对《郑风》进行了批评，因为郑国的音乐十分琐碎，暗喻对百姓施加了太多清规戒律，属于亡国之音。随后，吴国公子季札又对《象箫》《南龠》《大武》《大夏》进行了高度评价，分别说明了周王室的兴盛和大禹的丰功伟绩。综上，季札音乐论的核心是中和思想。君王要以仁爱之心、为善之举、中和之行来治理天下，才能最终达到君民合和之目的。

五、《左传》音乐思想的等级观念

《左传·襄公十年》：“宋公享晋侯于楚丘，请以《桑林》。荀罃辞。荀偃、士匄曰：‘诸侯宋、鲁，于是观礼。鲁有禘乐，宾祭用之。宋以《桑林》享君，不亦可乎？”据记载，《桑林》是殷天子的乐名，是用来敬神的舞曲，不能随便使用。宋平公却在楚丘宴飨诸侯，请求用这种乐曲来娱乐，遭到了荀罃拒绝。他认为宋平公的这个举动是不合理的，由此可以看出音乐的等级特点非常明显。

如《左传·隐公五年》：“天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以节八音而行八风，故自八以下”。这段话反映了祭祀仲子的庙中演奏的音乐。在上古，天子、诸侯、卿大夫和士在祭祀、接见宾客等方面拥有的乐队、编排和人数都有严格限制和明显差别。天子的乐队排成四面，舞队八人一行，共计八行（八佾）；诸侯用六行，卿大夫用四行，士用两行。这些规定是不能僭越的。

如果把名位、礼器随便赏赐给那些身份与之不相符的人，就等于将政权交出去一样。政权丧失了，国家就跟着灭亡了，那就无法挽回了。由此看来，孔子的等级观念是非常明确的，音乐及所使用的乐器、馬车的装饰都是有严格等级规定的，不允许僭越。

六、《左传》的音乐中和思想

《左传》的音乐中和思想，仍然体现出“仁”“善”“和”等特征，它调节着人伦和社会教化，表达了人们对祥和安宁社会的向往，这与动荡的春秋政治时代形成了鲜明对比。春秋时代的各个统治阶级特别重视政治、外交、军事、祭祀等活动，在这些活动中音乐成为不可或缺的要素，贯穿于这些领域，可以说无处不在。

例如《左传·昭公二十一年》：“二十一年春，天王将铸无射。泠州鸠曰：‘王其以心疾死乎？夫乐，天子之职也。夫音，乐之舆也。而钟，音之器也。天子省风以作乐，器以钟之，舆以行之。小者不窕，大者不槬，则和于物，物和则嘉成。故和声入于耳而藏于心，心亿则乐。窕则不咸，总则不容，心是以感，感实生疾。今钟槬矣，王心弗堪，其能久乎？”这段话是周天子准备铸造无射大钟，他的乐官泠州鸠对音乐表达了自己的看法。他认为，大的乐器发音不能过于宽大，要恰到好处；细小的乐器发出的声音不宜过于细小，适中即可。钟声宽大，天子的内心便无法忍受；声音过于细小，天子也难以接受。这段论述深刻揭示了音乐中和之美的重要性。

《左传·昭公元年》：“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声，淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时，序为五节，过则为灾。阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾。今君不节不时，能无及此乎？”晋平公向秦国求医，秦景公派医和给他看病。医和以音乐五音之和谐作喻，来比六气之和谐。五音相和，悦耳动听；六气相和，身体健康。反之，如果五音杂乱，则令人不适；六气不和，乃生疾病，这就是说，医道同于乐理。音乐是用来节制百事的，所以就有五声的节奏。快慢强弱等变化互相调节，声音和谐后就会慢慢降下来，五声下降停止以后就不允许继续弹了。如果此时再弹就会出现繁复的手法和靡靡之音，使人心烦意乱、心躁耳塞，导致忘记平正和谐，因此君子是不听这样的音乐的。世间之事和音乐同理，都有节制。一旦过度就应该罢止，否则将会招致灾祸。

七、结语

《左传》中的音乐思想是十分丰富的，其中体现的中和思想是音乐的精髓。在春秋时代广泛运用在政治、军事、外交、君臣宴饮、祭祀等社会生活的方方面面，发挥了其不可或缺的作用。音乐和礼制并重，共同构成了统治阶级完备的礼法制度，这正与中庸之道高度契合“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉。”这些论述高度概括了天命、人性的“合和”之美，彰显了去除外界的诱惑和自身的私欲，充实天生的善性和探求真理的精神。《左传》中有关音乐方面的记载和论述与儒家的中和之美、中庸之道是高度契合的。中国古典音乐的精髓始终蕴含着仁、爱、善、和的音乐美学思想。音乐的阶级、等级观念和社会教化功能都是围绕中和之美而展开的。各个阶层在使用音乐、欣赏音乐时要严格恪守本分，不得僭越，充分体现出礼乐一体、礼乐并重的原则。在孔子看来，礼乐合和，天下大兴；礼崩乐坏，天下大乱，把音乐的中和之美发挥到极致。诗言志，乐移情、律和声，永远是艺术颠扑不破的真理。

参考文献：

[1]程裕祯.中国文化要略（第4版）[M].北京：外语教学与研究出版社，2018.

[2]吕思勉.中国文化史[M].北京：商务印书馆国际有限公司，2015.

[3]王力.中国古代文化常识[M].北京：北京联合出版公司，2014.

作者简介：王恺龙（1996-），男，汉族，甘肃天水人，硕士在读，研究方向：汉语言文学，对外汉语。