郑伯奇评《赛金花》

■ 宫 立

郑伯奇是“创造社的最初成员，现代著名作家，左联领导人之一”[1]，可惜的是陕西人民出版社1988 年5 月出版的《郑伯奇文集》仅印690 册。郑伯奇除了文学创作，还写有大量的文学评论、戏剧评论、电影评论，但很少有研究者关注。

《〈赛金花〉的演出》，刊于1936 年11月20 日上海《大晚报》，署名郑伯奇，不见于《郑伯奇文集》，当为集外小文，照录如下：

“四十年代”剧团的打泡戏是《赛金花》，无疑地，这将成为剧坛的一个刺激。

夏衍先生的剧本《赛金花》，在发表当初，就已一时轰动了。主题的显明，布局的紧凑，讽刺的辛辣，情调的悱恻，单以一个文学作品来讲，已经是年来不可多得的收获。不过，舞台上的演出却有很多困难。第一，剧中那些形形色色的人物便不容易扮演。因为，那些人物大都根据史实，时代又相去不远，人们的记忆尚未完全泯灭，要使每个演员的言语动作都不违背各人已成的印象，这是多么困难的事。演员方面，非有经验丰富的人才决不能胜任而愉快。四十年代剧团对于这点该是很有把握的。他们的团员是熔新旧于一炉，集舞台银幕之大成，人才济济，不用观众担心。

至于导演方面，倒有很多困难。我以为这困难可从两方面来观察。试借数年来某时髦理论家的时髦术语来讲，那可以说是，有“右倾的危险”，也有“左倾”的危险。“在两条战线中奋斗”，这倒的确是困难的。

什么是所谓“右倾的危险”？譬如，强调本剧的讽刺性，极力使它大众化，大胆地说罢，那就很容易流为文明戏。噱头固然可以卖钱，但就革命的立场讲，那该是所谓“右倾的”罢？

什么是所谓“左倾的危险”呢？譬如说，魅于剧本的新鲜手法，实行“搬场汽车主义”，那就容易偏重形式，失却原作者的企图。这样的“形式主义”的“左倾”也是危险的。

话虽如此，一看导演团的阵容，便知这不过是笔者的杞忧。这种幼稚的时髦理论，诸位先生必定早已见到了。尤其是“戏剧专家”洪深教授，不远千里，告假北上，躬亲导演，以他丰富的经验，使《赛金花》具象化，那一定是成功无疑的呀！

文前还有编者按：“这篇文章，是在演出以前写的。所以没有关于戏本身的批评，而偏重在剧本的批评。现在已经上演了，希望伯奇兄再写一篇。”

1936 年11 月24 日的《大晚报》又刊出了《〈赛金花〉评座》。“主催者：大晚报学艺部”，“剧作者：夏衍”，“演出者：四十年代剧社”，“集评者：钱亦石，阿英，沈起予，夏征农，柯灵，郑伯奇，崔万秋”，“记者：阿英”，“日期：十一月二十二日”。文前有一段引言似的文字：“大国难严重的现在，《赛金花》的演出，是很有意义的。就中国的文化前途，以及整个的民族解放运动上讲，是一件可喜的事。希望大家能给予一些严正的批判，从剧本、演出和影响三方面，来给以评价。”郑伯奇的发言，摘录如下：

关于《赛金花》剧本，我已有过详细的意见发表，载在《女子月刊》赛金花特辑中。从作者的态度方面说，初意在暴露官僚丑态，反帝国主义的部分，本来就没有打算强调以赛金花作骨干，是由于她较有人性的原因。写历史剧有种种的方法，有的正面写史实，有的强调暴露，有的以中间的一个人物来写。而为作者采用的是后一种方法，因此许多事实遂只有对话，而没有具象化的事实放在观众前面，印象遂不能深。作者的写作态度，相当动摇于汉奸群众与妇女双方中，因此，写作的初意，遂很难完满的达到。关于义和拳，起始的目的是“除清灭洋”，已而被利用，是变成了“扶清灭洋”，到最后的阶段，只是“屠杀民众”。像这些，是只要有一个补叙，就可以补足的，但现在是被忽略的。国际间对中国的阴谋，未加暴露。从对话中所说山海关事件，赛金花对克夫人说明了内部矛盾以后，接上“中国对德国的其他条件都承认”，这都足说明两个人全非为国的外交家，他们只是有意无意的在出卖中国！第三幕义和拳的话，颇足表现下层拳党意识，后来顾妈来骂他们只会杀害民众，也是很好，写官僚利用义和拳的地方不够。总之，以赛金花来配合汉奸群众，结果会很少的能感动人。而“高潮”缺乏，也是不能深深动人的理由。这当然仍是基于作者的态度而成。实则，单纯写赛金花，是可以动人的，写汉奸群众也是可以动人的，徘徊于二者之间，遂终难免于失败。由于这原因，赛金花的意识，不难使之更显明的，惟观众的印象，终竟是弱。而且情感，也因各幕距离的时间，不能够连系起来。又却不如一般人所说，这是电影。

对于《赛金花》这剧本的演出，我担心着两种危险。一是文明戏，二是易偏重的形式的新奇。看完戏，觉得这两种都是过虑。如李鸿章，是最容易文明戏化的，但因金山的演技，是丝毫没有。如李瓦谈判，也是最易走向新奇的。如台子的角度等等。然而也没有。我之前的话，是要自己来取消。

《赛金花》的导演，许多地方是犯着搬场主义的毛病，倒是很多的。如第二幕：“弦子拉起来”——王莹喊了以后，虽有弦子声音，却没有人。这是不合理的，剧本上虽没有写出，导演是应该加以补充的。导演过于忠实于原剧本，遂不能帮助剧本的演出，使之更有力量。效果与灯光是失败的。化装与服装却成功。演员的成分，一部分来自话剧，一部分来自文明戏。在演技上，是多少有些不调和的。双方的人在言语动作，双方都未经过基本的训练。如拿去孙家顶的王献斋和去李鸿章的金山对比，即是很明白的例。王的文明戏成分，较之过去，已减少得很多。但一与金山对戏，马上就看出不同来了。金山是一点文明戏味也没有。两派的演员能合作起来是极清的，但往后还得在调和方面再下一些工夫。最成功的是金山。夏霞演得也很好，只是声音低了一点，但声音却极清楚。一般的说，都演得很好。只有的把台词忘了。现在每天演三次，很多的人因支持不住而打针，这是不合理的，以后如再演戏，还应该保持演二场的原则。

《赛金花》还不够大众化，和前面说的一样。要是只写赛或是只写李，都容易大众化的。由于统一性的缺乏，对各方面处理得很理智。对赛金花处理得却情感一些。效果的获得，遂在同情于赛。收场一幕最不大众化，一开幕即可预测其究竟。就观众方面说，智识水准高的，对戏中的暴露得痛快，对低的是对赛金花同情。

实际上，关于《赛金花》，郑伯奇早在1936 年9 月1 日出版的《女子月刊》第4 卷第9 期《赛金花》特辑就写有《〈赛金花〉再批评》。他说：“夏衍先生的剧本《赛金花》，的确是最近剧作界乃至文坛的值得注目的作品。发表以后，引起各方面的赞赏和批评，也是可喜的现象。剧作者协会并开了一次《赛金花》座谈会，作公开的批评讨论，更打破了从来批评方面的个人主义的风气。在这样的情况之下，笔者本可不必多添热闹，不过读了原作，再读了各家的批评以后，笔者觉得还有值得商榷的地方，所以不惮烦地来写这篇拙文。现在，我们先听取各家的批评，其次再参照作者写作时的意见，然后叙述笔者个人的感想。”[2]1936 年4 月1日出版的《文学》第6 卷第4 号刊出夏衍的剧本《赛金花》。1936 年6 月出版的《文学界》第1 卷第1 期刊出《〈赛金花〉座谈会》，刊发了1936 年4 月16 日下午凌鹤、章泯、张庚、尤兢、陈明中、旅冈、徐步、龚川琦、陈楚云、贺孟斧、周钢鸣在剧作者协会主持的《赛金花》座谈会上的发言。郑伯奇的《〈赛金花〉再批评》一文正是对这些发言的回应。在郑伯奇看来，“座谈会的诸君中，颇有不少的人是犯了公式主义的毛病。张庚、章泯两先生的批评，比较有相当中肯的地方”，“不必以固定的‘国防戏剧’的观念去绳它，去作过高的要求（为什么积极性啦，正面表现啦，庚子事变的前面描写啦等等）”，“就作品去批评，我以为有几点值得讨论：（一）作者在写作态度上的矛盾，（二）作者写作方法上的矛盾，（三）表现形式在效果上的疑问”，“悲剧的骨干点缀上喜剧的材料，电影的形式装上Skelch 风的描写：这是《赛金花》剧本的主要缺点”。

关于四十年代剧社与《赛金花》，《上海话剧志》中提到：“四十年代剧社，民国25年(1936 年)10 月成立于上海。中国左翼戏剧家联盟解散后，为了贯彻中国共产党的抗日民族统一战线的政策，团结戏剧界一切可以团结的力量，坚守戏剧阵地，扩大剧场艺术运动的影响，在夏衍、于伶的支持下，组建了四十年代剧社，确定金山、王莹、刘斐章、王献斋、梅熹为剧社五人领导小组成员，金山任组长，刘斐章兼宣传，名单由于伶代表中共中央地下党组织宣布。剧社成立即开始排练国防戏剧的重要作品——夏衍创作的《赛金花》。由洪深、于伶、史东山、石凌鹤、孙师毅、应云卫、司徒慧敏、欧阳予倩等组成导演团，洪深任执行导演；主要演员有王莹、金山、梅熹、张翼、欧阳山尊、王献斋、尤光照、白璐等。这样的艺术组合具有社会号召力。同年11 月，《赛金花》在金城大戏院首次公演。剧中爱国主义的思想内涵，导演细腻的艺术处理，演员塑造人物的功力，演出的总体水平，使该剧获得观众及业内人士的一致好评，演出连满20 余场。12 月，剧社携《赛金花》《秋瑾》(即《自由魂》)赴南京杨公井国民大戏院演出。国民党要员张道藩也去观剧，觉察到剧中矛头所指的是国民党对日寇侵略的妥协及媚外政策，于是带头破坏演出。《赛金花》虽只演了几天即返沪，而影响已波及全国，超越演剧本身。”[3]

关于《赛金花》，田汉、阳翰笙、洪深、凤子、凌鹤、章泯、张庚、贺孟斧、阿英、夏征农、柯灵等不少名家当时都写有剧评，郑伯奇只是其中的一位。郑伯奇与夏衍同为上海艺术剧社成员，郑伯奇三次写剧评，由此可见他对夏衍《赛金花》的重视。借用《大晚报·火炬》编者的话，无论是《〈赛金花〉再批评》还是《〈赛金花〉的演出》都是郑伯奇对夏衍的《赛金花》“偏重在剧本的批评”，郑伯奇在1936年11 月22 日《大晚报》学艺部主持的《〈赛金花〉评座》的发言，才是“关于戏本身的批评”。只有将它们放在一起，才能完整地呈现郑伯奇对《赛金花》的剧本及演出的看法。

注释：

[1]王延晞，王利编：《郑伯奇传略》，《郑伯奇研究资料》，北京：知识产权出版社，2009 年版，第2 页

[2]郑伯奇：《〈赛金花〉再批评》，《女子月刊》第4 卷第9 期，1936 年9 月1 日

[3]李晓主编：《上海话剧志》，上海：百家出版社，2002 年版，第106 页