老子“自然”之真义探析

杨胜兰 高秀昌

(西南大学 哲学系，重庆 400700)

“自然”作为老子哲学的重要概念，其哲学意蕴非常丰富。从构词来看，“自然”是由“自”和“然”构成的合成词，“自”即“自己”，“然”即“如此”，“自然”就是“自己如此”，这是目前学界基本达成的共识。但这仍是一种抽象的解读。为了进一步说明“自然”的具体内涵，有必要思考相互关联的三个问题：一是“自”是“谁”之“自己”，也就是“自然”的主体是“谁”？二是“然”是一种什么样的状态，也就是“自然”的样态是如何的？三是“自然”的实现途径是什么？如果依据《老子》文本，能够对这三个问题作出全面而系统的阐释，那就可以揭示出“自然”的丰富内涵，并切近老子“自然”之真义。

一、“自然”的主体

“自然”就是自己如此，而“自己”只是一个反身代词，其具体指向并不明确。因此，需要追问“自己”指的是“谁”之“自己”、是“谁”“自己如此”，这也就是追问“自然”的主体何所指。

在《老子》(1)文中所引《老子》原文，均出自王弼注、楼宇烈校释《老子道德经注校释》，中华书局2008年版。中，“自然”共出现五次：

太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。(第17章)

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。(第23章)

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。(第25章)

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。(第51章)

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。(第64章)

显然，老子在第17章、第51章和第64章都明确指出了“自然”的主体。第17章“功成事遂，百姓皆谓我自然”，“自然”的主体是“我”，也就是“百姓”。河上公注：“百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然。”[1]69统治者处无为之事、行不言之教，“百姓”能够充分发挥主观能动性，自己决定自己、自己发展自己，实现社会和谐、人民生活美满，“百姓”都说是我们自己做到这样的。此处的“自然”主体是“百姓”,“百姓”得以“自然”的前提是君主的无为之治。第51章“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，“自然”的主体可以说是“道”和“德”，“道”和“德”的尊贵地位是它们自己本身就具有的，而没有谁赐予的。第64章“以辅万物之自然，而不敢为”，“自然”的主体是“万物”，“不敢为”就是“无为”，圣人不干涉、不主宰万物，只是居于辅助的地位，让万物自己成就自己，实现万物自己的“自然”。

第23章开篇即言“希言自然”。所谓“希言”就是少言，虽然老子在这里没有直接指出“自然”的主体，但根据分析，我们可以知道这里的“自然”主体是道。老子在此章中接着说“从事于道者，道者同于道”“同于道者，道亦乐得之”，即主张一切行为都要顺道而行，要合于道。所以，“希言自然”的意思就应当是：少言合乎道的“自然”。这一解读历代诸多注家已有所表达，如唐代李荣《道德真经注》言“少言合道，故曰自然”[2]361，杜光庭《道德真经广圣义》言“言教不繁，必契自然之道”[3]407，都认为“希言”契合于道之“自然”，也就是说“希言”是道之“自然”的表现形态。以“希”言道，并非仅见于此章，老子在其他章节亦有涉及，如第14章“听之不闻名曰希”，第42章“大音希声”。道的特性之一就是“希”，道本无声，因而不可闻。唯其无声而不可闻，道才能无所不通、无所不往。所以，“希言”合于道的“自然”，统治者效法道之“希言”而行不言之教，也是合乎道之“自然”的行为，“希言自然”之“自然”的主体就是道。

第25章言“道法自然”，道究竟是效法“谁”之“自然”？这也是学界关于此章争论的重要问题之一。首先，在老子哲学中，道是最高的范畴，“道法自然”必须是道效法自己之“自然”，这样才能维护道的终极性地位。这一主张最早可追溯到河上公“道性自然，无所法也”[1]103，他认为“自然”是道的属性，也就是说“自然”的主体是道。近代以来的学者在不同程度上受到河上公的影响，提出了相似的观点，如刘笑敢认为，“自然”是道的属性，是最高的道的原则或根本[4]288-291；蒙培元认为，“自然”不仅是道的存在状态，而且是一种功能或过程[5]22；许抗生认为，“道法自然”就是道法其自己那个自然而然的存在而已[6]114。尽管在具体阐述上有所不同，但这些学者都主张道效法自己的“自然”，“自然”是从属于道的，“自然”的主体是道。那么，道能不能效法万物之“自然”呢？从严格意义上讲，是不可以的。如果道效法万物之“自然”，就会威胁道的终极性地位。道作为万物的本原、形而上的终极性存在，怎么还能效法万物的“自然”呢？但事实上，不乏一些学者主张道效法万物之“自然”。这一主张最早可追溯到王弼“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”[7]64。“方”“圆”就是具体有形的万物，王弼认为“法自然”就是法万物之“自然”，王弼所说的“法”是“无所违”，即遵循、随顺万物本来的样子。王中江亦有类似的主张，他认为“道法自然”就是道纯任万物的自然[8]。从这个意义上看，我们也可以说道“效法”万物之“自然”，只是这种“效法”不是就形而上的本原或本体层面而言，而是就形而下的经验层面而言，尤其体现在道对万物的具体治理上，道尊重、顺应万物之“自然”，不干涉、不控制，给予万物自发自主行动的空间，其实质是道对于万物发挥“生而不有、为而不恃、长而不宰”的辅助作用。这一解读无损于道的终极性地位。正如萧无陂所说，“道法自然”是道同时效法道自身和万物的“自然”[9]。道既可以效法道自身之“自然”，以保持道的终极性地位，又可以尊重、顺应万物之“自然”，以体现道的非宰制性，这一主张在《老子》文本中是可以圆融无碍的。

至此，就回答了“自然”之“自”在《老子》中的具体指向，作为反身代词的“自”在《老子》中可以是道自己、物自己、人自己，也就是说“自然”的主体是多元的，亦即是说道及一切物和人都有其“自然”，都能够自己如此。

二、“自然”的样态

“自然”之“然”的字面意思是“如此”，具有指代功能，正是“然”的这一功能赋予“自然”以特有的概括义，使得“自然”成为一个抽象的哲学概念。但我们仍然需要追问，“然”所指代的究竟是什么样态？叶树勋认为：“‘然’的表现和它在语句中的指代对象有关：若指代某个动作，则用作指示代词，意谓‘这样做’；若指代某个结果，则用作兼词，在指代结果的同时又含有动词性，意谓‘做到这样’‘成为这样’。”[10]如此看来，“然”所指代的正是“自”的某种活动或结果。因此，要进一步探析“自然”的样态，就需要逐一分析不同主体的“自”的活动及其结果。

道之“自然”的呈现就是道自身的活动和存在状态，这是由道在《老子》中的特殊地位所决定的。因为道“先天地生”“寂兮寥兮”，道先于天地万物而存在，不依赖任何外力而独立，是一切事物的总根据和总原则。所以，从逻辑的角度看，道必须是一个自足的根源性存在，是自本自根的。老子对道的预设意味着道的一切行动只能依靠道自己，道的一切存在状态都是道自己行动的结果，不存在任何他者的引导或牵制。正如第51章言：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这里的“然”指代道、德具有尊贵地位的情形，而这种情形不是谁赐予的，而是道、德本身就具有的，这就是道、德之“自然”的呈现。道的一切活动和存在状态都应当是并且必须是“自然”的，是道依靠自己的力量自主自发地行动或由其行动获致的结果，譬如“独立而不改”“周行而不殆”分别是道自主自发的存在状态和运动方式。此外，在道与物的关系上，道也呈现出它的“自然”。道生养万物是自主自发的，但道“生而不有，为而不恃，长而不宰”也是自发自主的，道处下、不争、居于辅助地位亦是自主自发的。要注意的是，道生养万物不是出于私意或偏爱，不是道有意识有目的的活动，而是由道的性质决定的。正如冯友兰所说，“自然”只是形容道生万物的无目的、无意识的程序[11]254。总之，道的一切活动都是自主自发的，这些活动的结果就呈现为道本身的存在状态。所以，道的一切活动和存在状态就是道之“自然”的样态，换言之，道本身就是“自然”的。

万物和人之“自然”的样态是在形上和形下两个层面展开的。在形上层面，主要体现为道与万物(包括人)的关系，道生养万物和人，但又不主宰、不占有万物和人，不自恃有功，而是让万物和人自行宾服于道，自发自主地生长、变化。换言之，万物和人之“自然”的呈现需要诉诸道的不干涉。在政治层面，主要体现为作为统治者的圣人或侯王如何管理百姓，圣人和侯王效法道对待万物的态度，不强作妄为、不随意发号施令，让百姓能够自行发展、自我成就。如第17章“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”，这里的“然”指代的是“功成事遂”的状态。正是由于圣人的无为而治，“百姓”才能有足够的自由和空间自己实现社会和谐、生活美满。类似的表述在《老子》中还有很多：

道常无名,朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。(第32章)

故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。(第57章)

道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。(第37章)

这里的“自宾”“自均”“自化”“自正”“自富”“自朴”“自定”都指向“民”和“万物”自主自发的活动及其结果，故而可以视作“自然”具体的个别的体现，而侯王和圣人的“无名”“好静”“无事”“无欲”“以静”则体现了作为统治者不干涉、不控制的态度。统治者少作干涉，万物和百姓的“自然”才能得以呈现，换言之，万物和百姓之“自然”需要诉诸圣人和侯王的不干涉。总的来说，与道的自本自根不同，万物和人之“自然”的呈现除了依赖于“自”这一内在动因，即万物和人本身的自主自发性，还必须依赖于外部条件，即形上层面和政治层面的最高存在者——道和圣人(侯王)的不干涉，后者为万物和人之“自然”的呈现营造了一个自由宽松的环境。

不同的“自”，所呈现的“然”的样态是不一样的。道之“自然”呈现为道不受任何外力影响、完全自主自发地运动和生养万物，这是由道自身地位所决定的。因而，道之自然是一种绝对的、积极的“自然”。万物和人之“自然”则呈现为道和圣人(侯王)不干涉，万物和百姓自己而然。在政治层面，就是圣人(侯王)要放弃高高在上的“权力意识”和“优越感”，给予百姓自主独立的空间，从而使得百姓能够充分发挥其自主自发性，实现自己的发展壮大，造就社会的和谐有序。与道之绝对“自然”不同，万物和人“自然”与否取决于他者是否干涉，因此这是一种相对的、消极意义的“自然”。

三、“无为”与“自然”

万物和人怎样才能合于道、做到“自己如此”？这就是对“自然”之何以可能的思考。学界一般主张“无为”而“自然”，即“无为”是实现“自然”的途径、条件。这一主张具有一定的合理性，但其解释还不够周延。事实上，老子的“无为”也是一个内涵丰富的概念，它与“自然”的关系也不是一成不变的，需要结合“自然”的主体和样态进行具体的分析。

由前文可知，道是一个自足的根源性、终极性、独立性的存在，道之“自然”的样态就是道本身的活动和存在状态，这意味着道之“自然”不依赖任何外在的力量。因此，不能把“无为”看作实现道之“自然”的途径和条件，而只能将其视为道本身的特性。事实上，老子曾多次描述了道的“无为”。如第37章“道常无为”，河上公注“道以无为为常”[1]144，而王弼注“顺自然也”[7]99,河上公把“无为”作为道的常性，王弼更是直接把“无为”纳入“自然”之中，主张“无为”就是顺乎自然。道之“无为”是由道之“自然”决定的，道本“自然”，故而“无为”，“无为”构成了道之“自然”的重要内涵。道之“无为”在不同的场合中有着不同的具体内涵，譬如第41章言：“大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。”王弼注曰：“(道)在象则为大象，而大象无形；在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其形，故隐而无名也……成之不如机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。”[7]113“希声”“无形”“无名”都可以看作道之“无为”的具体体现，强调了道的潜隐性、无意识、无目的、无造作。道之“无为”还表现为道对万物不干涉、不控制。如前文所述，道虽然作为终极性的存在，生养了万物，但对于万物却“不有”“不恃”“不宰”，只起着辅助的、柔弱的、潜隐的作用。所以，道实现其“自然”不需要任何外在的助力，“无为”不是实现道之“自然”的外部条件，而是道本身的特性，这一特性决定于道之“自然”并构成其重要内涵的一部分。因此可以说，道之“无为”就是道之“自然”，“无为”即“自然”。

在老子哲学中，由于万物和人始终处于道的从属地位，所以，万物和人之“自然”不能像道之“自然”那样仅仅依靠其自身的特性。前文已提到，万物和人之“自然”的实现取决于他者的不干涉，他者特指形上领域的道和政治领域的统治者，而不干涉就是“无为”。正是由于道对于万物(包括人)“不有”“不恃”“不宰”，万物(包括人)才有更多自主的空间，能够自发地运用自己的力量，自己决定自己、自己发展自己、自己成就自己。同理，正是由于圣人和侯王“好静”“无事”“无欲”“处无为之事，行不言之教”，百姓才能够自主、自发地展开各种活动，做到“功成事遂”。第57章言：“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”“好静”“无事”“无欲”表明圣人不偏私、不专断、不干涉、不控制，是“无为”在政治领域中的具体开展。正如日本学者池田知久所说：“在哲学上，道的无为导致了万物的自然。在政治上，圣人及侯王的无为导致了百姓的自然。”[12]池田知久揭示了万物和人之“自然”的实现途径，那就是他者的“无为”，同时也暗示了“无为”与“自然”的另一种关系——“无为”而“自然”。

综上所述，“无为”与道、万物、人之“自然”有着密切关系。“无为”与“自然”的关系有两种：一是“无为”即“自然”，二是“无为”而“自然”。第一种关系把“无为”看作道自身具有的特性,“无为”与“自然”相即不离，道的一切“无为”状态都是“自然”的。在第二种关系中，“无为”特指他者的不干涉，此时的“无为”成了实现万物和人之“自然”的外在途径。由于道的终极性地位，道之“自然”是本身具足的，不受他者的影响。因此，“无为”而“自然”的关系只适用于万物和人。只有统治者做到“无为”，不干涉、不主宰、不占有、不偏私，给予万物和百姓足够的空间和自主权，后者才能够依靠自己的力量在现实世界中谋得生存、发展，这就是通过“无为”而实现了“自然”。

总而言之，从主体、样态和实现途径三个层面来看老子的“自然”，就可以把“自然”的主体归结为道自己、物自己和人自己。“自然”的样态是道、物、人自发自主地实现的某种状态，由于“自然”的主体不同，“自然”呈现出不同的样态，又由于作为抽象概念的“自然”的内涵只有落实到具体场合中才能得以彰显，所以“自然”的样态又随着场合的不同而不同。道之“自然”就是道本身的运动和存在状态，万物和人之“自然”就是道和圣人(侯王)不干涉，万物和百姓自己而然。“自然”的实现与“无为”有着密切的关系，一方面“无为”是道本身的特性，道之“无为”构成了其“自然”的内涵，这就是“无为”即“自然”；另一方面，道和圣人(侯王)的“无为”造就了万物和百姓的“自然”，他者的“无为”是实现万物和百姓之“自然”的途径，这就是“无为”而“自然”。