试说“光采玄圣 炳耀仁孝”

魏伯河

（山东外事职业大学国学研究所，山东济南，250031）

刘勰《文心雕龙·原道》篇的“赞”中“光采玄圣，炳耀仁孝”两句里的“玄圣”所指为谁，各家解读颇不一致。今稍作梳理，并略陈己见。因为字不离句、句不离篇，所以要确定具体语词在特定语境中的意义，不可避免地需要涉及《原道》全篇，谨此说明。

一、“光采玄圣，炳耀仁孝”的不同解读

了解《文心雕龙》的“赞”与原文关系的读者不难发现，《原道》“赞”中所谓“光采玄圣，炳耀仁孝”，是由原文正文里面“庖牺画其始，仲尼翼其终”和“爰自风姓，暨于孔氏，玄圣创典，素王述训”等句意凝练而成。而正文中的这三组对偶句，刘勰反复申说的其实只是一个意思，即所谓人文，系由庖牺（即伏羲）画八卦创始，至孔子删述六经而集其大成。不过为了避免字面重复，刘勰在行文中不得不对人物的指称一再变换其辞。对庖牺（即伏羲），本名之外，又称作“风姓”，再称作“玄圣”；对孔子，先称作“仲尼”，又称作“孔氏”，再称作“素王”。其中的“玄圣”，清人黄叔琳曾援引班固《典引》的用例，注云：“玄圣，孔子也。”[1]5但其说已被纪昀所明确否定。纪昀评曰：“此玄圣当指庖牺诸圣，若指孔子，于下句为复，且孔子亦非僻典也。”[1]7台湾学者张立斋在《文心雕龙注订》中进一步明确指出：“玄圣指庖牺，创典指始画八卦也。素王指孔子，述训指好古敏求，述而不作也。……黄注以玄圣指孔子，非是。”[2]纠正了纪昀评语中“庖牺诸圣”的含糊之处。另一位台湾学者李曰刚在其《文心雕龙斠诠》中也指出：“玄圣创典：指伏羲氏始画八卦也，应上文‘伏羲画其始’句。……素王述训：指孔子删述六经也。应上文‘仲尼翼其终’及‘夫子继圣’云云而言。”[3]指出了其与前面文句的对应关系，更有说服力了。就笔者目前所见到的各种注译本来看，将正文中的“玄圣”认作孔子的已不多见，但认为其并非专指庖牺者仍时有其人。如祖保泉《文心雕龙解说》注为“玄圣：上古时代的的圣人，指伏羲、神农、黄帝等。”[4]7张长青《文心雕龙新释》则释为“玄圣：远古圣人。”[5]似此将专称视为泛称，说明注释者或许受到纪昀评语影响，并且未能紧密联系前文，以致有失准确。

而对“赞”中的“玄圣”，分歧意见却变得更多，以致不无治丝益棼之憾。

首先，原文是“玄圣”还是“元圣”成了问题。杨明照先生认为，此处应为“光采元圣”，并且认定其所指为孔子。在他著名的《增订文心雕龙校注》一书中，此处有校记云：

光采元圣“元”，元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、张本、两京本、王批本、何本、胡本、训故本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘书本、谢抄本、别解本、尚古本、冈本、文溯本、崇文本、文俪、诸子汇函作“玄”。按“元”字是。《书·伪汤诰》：“聿求元圣。”枚传训“元”为大，此亦应尔。《史传》篇：“法孔题经，则文非元圣”，正与此同。诸本作“玄”，盖涉篇中“玄圣创典”句而误。[6]17

在所有二十几种版本都作“玄圣”，而没有列举出任何版本为“元圣”的情况下，杨先生力排众议，径直校改为“元圣”，其勇气固然可嘉，但其结论却值得怀疑。就笔者这些年所见多种注译本来看，赞同这一校改者除周振甫《文心雕龙今译》[7]和龙必锟《文心雕龙全译》[8]外，更多的版本仍作“玄圣”，应该可以说明问题。

然后，“玄圣”所指也出现了分歧。杨明照先生认为：“篇中之‘玄圣’系指伏羲诸圣，此句之‘元圣’则指孔子，不能混而为一。”[6]17同样认为指孔子的还有：陆侃如、牟世金《文心雕龙译注》：“光采：指自然之道的光采。玄圣：指阐明自然之道的古代圣贤，主要是孔子。”[9]周振甫《文心雕龙全译》：“光采的大圣孔子，明显地宣扬仁孝的伦理道德。”[7]15王运熙、周锋《文心雕龙译注》此处注为：“玄圣，此指孔子。”其译文则为：“光辉的圣人孔子，使仁孝之类的伦理道德发扬光大”。[10]

与之不同，认为“玄圣”指庖牺者仍然占多数。其中又包括两种情况。一种是认为两句分指庖牺和孔子，如李曰刚《文心雕龙斠诠》释为：“玄圣创典，光采普照；素王述训，炳耀仁孝。”[3]张国庆、涂光社《〈文心雕龙〉集校、集释、直译》译为：“伏羲经典光彩夺目，孔子仁孝辉光闪耀。”[11]另一种是认为两句均指庖牺，如郭晋稀《文心雕龙注译》译为：“开拓这条光明大道的是伏羲氏，最辉煌的教义就是仁和孝。”[12]11陈书良《文心雕龙（释名+经典直读）》译为：“光明的庖牺氏啊，最辉煌的教义就是仁和孝。”[13]

此外就是把“玄圣”宽泛解读为“远古圣人”者，如赵仲邑《文心雕龙译注》译为：“远古的圣人，阐明了这些道理，宣扬了忠孝仁义。”[14]23祖保泉将此处之“玄圣”注解为“大圣”，将“光采玄圣”释为“玄圣遗训焕发光彩”[4]8；王志彬则译为：“既使伟大的圣人显示了光彩，又宣扬光大了仁义忠孝。”[15]采取这种处理方式者颇多。不过，像这样泛化的一般性解读，似乎回避了争议，但却掩盖了矛盾，问题并没能解决。

这样几种不同的、甚至截然相反的解读，反映出学者们对这两句“赞”语的理解颇不一致，因而有专门加以探讨的必要。

二、“光采玄圣，炳耀仁孝”之我见

在对《原道》“赞曰”“光采玄圣，炳耀仁孝”二语的不同解读中，笔者赞同前后分指庖牺和孔子的解读。理由如下：

其一，尽管称孔子为“玄圣”自汉代以来颇有其例，但“玄圣”作为专用名词，在同一语言环境中所指称对象应该是一致的。既然前文“玄圣创典”指的是庖牺，“素王述训”指的才是孔子，此处就不应该再以“玄圣”指称孔子。否则便与前文无法对应，也不符合语言常规。何况在《文心雕龙》全书中，并没有刘勰称孔子为“玄圣”的另外例证。《史传》篇“法孔题经，则文非元圣”一语中，以“元圣”指称孔子，当是为避免与本篇之“玄圣”相混。明乎此，就会知道刘勰不至于在《原道》一文中，拿“玄圣”既用以指称庖牺，又用以指称孔子，而令人莫名其妙了。

其二，“仁”和“孝”是孔子开始确立的儒家核心观念和道德范畴，并且当时还没有连文，直到《史记·留侯世家》里才出现“窃闻太子为人仁孝”[16]的用法。庖牺氏是文明初创时期的远祖，当时应该还没有形成这样的观念，因而将“玄圣”认作庖牺，再把两句贯通起来作一句解读是不能成立的。而且“光采玄圣，炳耀仁孝”和正文中“玄圣创典，素王垂训”，和前两句“道心惟微，神道设教”、后两句“龙图献体，龟书呈貌”一样，是对偶关系，贯通解读之后，两句之间的对偶关系也便不能成立了，不符合刘勰写“赞”主要用对偶句的常规。

其三，前文已指出，所谓“光采玄圣，炳耀仁孝”，是由《原道》正文里面“庖牺画其始，仲尼翼其终”和“爰自风姓，暨于孔氏，玄圣创典，素王述训”等几组对偶句凝练而成。在刘勰的表述中，上述对偶句涵盖的都是人文从创始到成熟的全过程。如果将这两句解读为均指庖牺，便无法体现原文核心段落对孔子的赞美；而以为两句均指孔子，将“仁孝”仅理解为其思想学说，则不仅“玄圣创典”之功在“赞”中无从体现，而且与原文中每组对偶句表达的语意也无法保持一致。

笔者的结论是：此处之“光采玄圣”仍指庖牺，下句“炳耀仁孝”才指孔子。这两句紧承上两句，意思是“道心”（亦即“神理”）“光采于玄圣，炳耀于仁孝”。郭晋稀先生指出：“（这里的）光采、炳耀，形容词当动词用”[12]10，是正确的。可惜主此说者的译释均不甚到位，未能从语言学角度提出证据。前引李曰刚的释文“玄圣创典，光采普照；素王述训，炳耀仁孝”，显然算不得现代白话文，且不无增字解经之弊。张国庆等人将原文语序调整，译成“伏羲经典光彩夺目，孔子仁孝辉光闪耀”，就语意把握来说虽无不妥，但译文改变了原文的句式，而又缺乏必要的说明，所以对说服力不无影响。问题的关键在于，“仁孝”在这里是一种借代用法，是用其学说的要义（仁孝）代指其人（孔子），借以与上句“玄圣”相对。这种用法固然并不常见，但刘勰受赞语“四字之句”“数韵之词”而且必须对偶、押韵的要求限制，不得已而为之，亦非无由。毕竟孔子的仁孝学说经过汉儒宣扬早已家喻户晓，在传统文化的语境中不会误解。对此我们应给予同情之理解。更重要的是，这样解读，与原文内容既能保持一致，也与前两句“道心惟微，神理设教”的内容联系更为密切，应该是比较妥帖的。

三、“赞”所体现的全文主旨

文后有“赞”，始自《汉书》，系由《史记》中的“太史公曰”演变而来，不过其时尚为散行文字，直至《后汉书》才一变而为四言韵语。史书中“赞”的作用，如刘勰所说，为“托赞褒贬，约文以总录，颂体以论辞；又纪传后评，亦同其名。”是史书作者对历史人物或事件的评论。史赞之外，汉晋以来，还流行一种为人物画像、作品图谱作赞的风气。在这样的双重作用下，“赞”逐渐成为一种相对独立的文体。刘勰《文心雕龙》论“文体”，设有《颂赞》篇，专门对此进行论述。他指出，此所谓“赞”，并非一般的赞美之意，而是“明也，助也”。其文体特点是：“必结言于四字之句，盘桓乎数韵之词；约举以尽情，照灼以送文。”“赞”与“颂”关系密切，但地位并不相当，“赞”属于“颂”的“细条”即分支，所以二者有时可通用。刘勰受史书和图赞的影响，为《文心雕龙》每篇作“赞”，是文论著作首次在篇末使用赞体，应该属于他的创举。

一般地说，“赞”并非原文整体结构的有机组成部分，而是按照全书确定的体例要求另行添加的文字，属于对全文内容要点的另一种表述。至于为人物画像、作品图谱所作的赞（也有的叫“颂”），往往与图画作者并非一人。例如刘向（公元前77年—公元前6年）《列女传》的“颂”，据笔者的研究，作者很有可能是其子刘歆（公元前50年—公元23年）[17]。《文心雕龙》的“赞”与正文固然同出自刘勰手笔，但在“赞”相对独立于正文方面，亦别无二致。就此而论，某些注译本将“赞曰”译为“总之”“总结说”或“总而言之”，视为全篇结语，并不准确，因为正文末段已经有了总结性文字。写作者对“赞”固然要精心结撰，字斟句酌，力求言简意赅，便于传诵，但其作用并不在于在篇章之外再阐发出什么新意，而是对原文的画龙点睛。《文心雕龙》的赞也正是如此。每首“赞”包括四言八句，每两句为一组，各组之间有着内在逻辑关系，不容错乱，更不容误读。就《原道》篇“赞”的语意来看，和正文中的关键语句均存在对应关系：其中所谓“道心惟微，神理设教”，只是“原道心以敷章，研神理而设教”的另一种表述。而所谓“光采玄圣，炳耀仁孝”，如前文所说，是“庖牺画其始，仲尼翼其终”等三组对偶句的变换其辞。所谓“龙图献体，龟书呈貌”，则是“《河图》孕乎八卦，《洛书》韫乎九畴”和“取象乎《河》《洛》，问数乎蓍龟”的缩略之语。至于“天文斯观，民胥以效”，则不过是“观天文以极变，察人文以成化”的另一种表述。周勋初先生（1929—）指出：“赞语可分前后两节：（一）强调‘道沿圣以垂文’，（二）强调‘圣因文而明道’”。[18]此说甚是。所谓“画龙点睛”者，此之谓也。刘勰通过“赞”再次提示读者，他通过《原道》所要揭示并告诉读者的，就是“道沿圣以垂文，圣因文而明道”这样一种道-圣-文（经）三位一体的关系，其他都是为此服务的。

根据“赞”的一般特点和本篇“赞”的表述，可见“赞”与原文有互相印证的作用，对阅读全篇确有助益。据笔者体会，其主要作用，是有助于把握全篇的主旨，矫正阅读中产生的偏颇。

由“赞”回看原文，就会发现：原文第一段（从“文之为德也大矣”至“有心之器，其无文欤？”）由天地万物无不有文推论出人也必然有文的内容，在“赞”中基本无所体现，可知该段在全篇中所处的只是铺垫或介绍知识背景的地位。钱钟书先生（1910—1998）说：刘勰由天文推论人文，“盖出于《易·贲》之‘天文’、‘人文’，望‘文’生义，截搭诗文之‘文’，门面语、窠臼语也。刘勰谈艺圣解，正不在斯，或者认作微言妙语，大是渠侬被眼谩耳。”[19]经过“赞”的验证，更觉其说可信。“赞”主要概括的是文章第二段（自“人文之元，肇自太极”至“晓生民之耳目矣”）追溯人文发展的历史、突出庖牺—周公—孔子等圣人作用的内容，据此可知第二段乃是全文的主体和中心。至于原文第三段（自“爰自风姓，暨于孔氏”至“乃道之文也”），概述人文发展历程、揭示出“道—圣—文”之三位一体的关系，本来就是全篇的结语，其中除“观天文以极变”一语和第一段还略有关联之外，所总结的也只是第二段的内容。这足以启示我们，《原道》从天地万物之文讲到人文，重点是落实在人文上，天地万物之文只是铺垫或引子：就内容说，都是当时的常识；就语言说，只是流行的套话。按照王夫之《姜斋诗话》里“诗文俱有主宾”[20]的说法，第一段只是“宾”，第二段才是“主”。把握文章主旨，应该从其重点段落着眼，否则就可能偏离主题。由此可以引起反思的是，多年来人们对第一段的过度关注，包括对其中个别词句如“文之为德也大矣”“自然之道也”之类的过度解读，很有可能如钱钟书先生所说，是被其“眼谩”，选错了方向，枉费了力气，因而才会求之弥深而惑之弥甚。

笔者本文所作的探讨，借用童庆炳先生（1936—2015）的话说，目的在于“获取真义”而非“焕发新意”[21]，因为如果对文本不能正确释读，就会影响到对原著主旨的把握，进而影响到对其理论价值的认识。近百年来，关于《文心雕龙》的校、注、译、释可谓多矣，然而仍有不少疑点未能解决。这说明，在“获取真义”方面目前还有一定差距，尚需进一步努力。