《庄子》论“仁”

华 云 刚

(常州工学院 人文学院，江苏 常州 213022)

关于庄子与儒家思想的关系，司马迁早有评论：“故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术……用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。”[1]2594-2595然而，在《庄子》中，他是怎样“诋訿孔子之徒”“剽剥儒、墨”的呢？这就涉及《庄子》对儒家思想的批判与继承问题。

其实，《庄子》接受了孔子以及儒家的一些哲学范畴，但是，对于这些范畴的观点却并不是全盘接受的。对于《庄子》“仁”的哲学观念，晁福林认为，除了《让王》篇外，《庄子》主要“从天道的角度进一步批判儒家的仁义理论”[2]。庄子以冷眼面对战国社会时局，在继承前人思想的基础上，提出自己对于儒家哲学范畴的看法。“仁”是孔子的核心思想之一，也是《庄子》批判儒家最集中的地方。这里主要从《庄子》对“仁”的批判与继承，分析《庄子》的“仁学”思想。

一、对儒家“仁学”思想的批判

在批判儒家“仁”的思想时，《庄子》很多时候是把“仁义”放在一起加以批判的。具体批判的论点如下。

(一)“仁义”本非自然之人情

首先，《庄子》认为，对于自然人情来说，仁义是多余而无用的。《骈拇》曰：“多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也……多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。”[3]317(1)郭庆藩《庄子集释》，中华书局2016年版，以下凡引《庄子》皆出自此版本，不一一标注。《庄子》以骈拇、枝指为喻，从人们生活中的实例出发，进而推演出其批判之中心命题：“仁义非人情之自然本性。”开宗明义，提出自己的见解。对于被批判的仁义，《庄子》认为，自三代以下，无不受其侵害。《骈拇》云：“意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？……故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也？”在《庄子》看来，仁义本非人的自然本性，因此不必为之奔波竞走。儒家以仁义为政治理想，汲汲奔走于诸侯之间，三代以后更是互相谄奸诋毁，就显得非常不合时宜。

其次，“仁义”妨害道德，使天下困惑。《骈拇》曰：“屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也……则仁义又奚连连如胶漆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！”钩、绳、规、矩、约、胶、漆都是损害道德本性的，有损天下之常态，这是众所周知的。而作为无形的绳索、规矩，仁义也有损人的本性道德，这一点却很少被指出来。因此，《庄子》认为，自从有了仁义，天下人都不知道顺应本性去生活，反而亦步亦趋，邯郸学步，扰乱自然之道。

最后，仁义之说只是自说自话的一腔美好愿望，而不是本真之道德人情。《骈拇》曰：“且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也……吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣……余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。”在儒家看来，盗跖乃天下之大盗，不尊诸侯父兄，独立为王；而曾子、史鳅则是仁义的化身，是伦理道德规范的代表。从《庄子》立论的基础看，盗跖与伯夷都是残生伤性的代表，都没有遵从本性之人情道德。至少从这一点来看，他们是一样的。儒家所谓的道德理想不攻自破，因为仁义之学只是一个理想，并不是与生俱来的本真人情。

综上可知，从自然之人情来看，仁义并不是生来就有的，而是后天不断强化训练而形成的，故《骈拇》一篇重在批判这一点。崔大华说：“庄子理想人格的精神境界是自然性质的，庄子的人生追求是个人精神的对超越世俗的本然的自觉的返归。”[4]207正是由于自然主义的人格理想，故而他对后天加诸身上的规范和约束都是反对的。

(二)“仁义”撄人心性

第一，《庄子》认为，仁义既然并非天然之人情，一旦锻炼形成，必然损害人心，扰乱本性。《齐物论》曰：“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”仁义如同是非一般，扰乱世人的心性，故《庄子》从自身体会出发，对它们加以批判。《大宗师》中意而子见许由，许由曰：“夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”透过“黥”与“劓”两字，感受到的是满满的血腥气与疼痛感，仿佛真有一把刀来雕刻皮肉骨髓一般。而仁义与是非就是这样的两把刀，它们削平人性中充满个性自由的特征，使他们无法自由地跟随本性生存，更不能逍遥游世。

第二，仁义使人疲于奔命，残生伤性。《骈拇》：“夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？”自三代以下，圣人首倡“仁义”治天下，而天下人无不疲于奔命，忙于仁义，反而损害了自然之本性。《渔父》中，客认为孔子：“仁则仁矣，恐不免其身；苦心劳形以危其真。呜呼，远哉其分于道也！”虽然承认孔子的仁，但这种仁是以苦心劳形为代价的，且仁的结果是损害了自然的真性。因此，客对“仁义”不以为然。

第三，《庄子》从社会发展的历史中，总结了仁义对于社会的伤害。《在宥》曰：“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度……于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。”从黄帝到尧、舜、禹、孔子、曾、史，一代代的人为了追求仁义而耗尽生命，但造就的天下却是战国纷争。庄子生于乱世，从社会现状出发，看到普天之下的百姓生存之艰难，也目睹圣人追求仁义所带来的悲惨结局，故而从历史发展的角度批判仁义。当然，庄子的“社会退化论”是从道德、民风的角度总结的，他并没有看到社会发展过程中的历史进化。

第四，《庄子》借老聃来批判孔子的“仁义”观点。《天道》篇中，孔子往见老聃，申说“十二经”以阐发自己的观点，老子认为其说“大谩”，只想知道其“大要”，孔子说自己的主要观点是仁义。老聃接着问仁义是人之性邪？孔子回答说仁义是人之本性，君子无不以仁义为追求。于是老聃提出自己的观点：“夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”老聃的批判是从三个方面展开的：一，无私之兼爱也是一种自私的观点。二，老聃认为，天地有常，但这个常并不是仁义。三，人生世上，最好遵循道德而行。不必苦心孤诣地倡导仁义，像敲锣打鼓地寻找逃亡的人一样。这些所谓的仁义，都是乱人之本性而已。这里“重言”艺术手法的使用，目的当然是为了凸显自己的观点，增强说服力。

总之，在《庄子》看来，仁义违反了人的本性，撄乱人心，苦心劳形。不管从历史发展的角度，还是从圣人分析的角度来说，都是如此。

(三)“仁”易伪

在孔子的思想中，“礼”与“仁”处于相同的地位。《庄子》认为，礼容易伪装，同样地，仁也是可以伪装的。《徐无鬼》曰：“君虽为仁义，几且伪哉！”武侯的行事作为，虽有意向仁义的标准靠拢，但在徐无鬼看来，这都不过是伪装而已，一语道破仁义在后世的弊端。

战国之士人为追求自己的理想，纷纷选择诸子百家之学术，而纷纷然扰乱天下。其中仁义之士人则夙兴夜寐以继之，“驰其形性，潜之万物”。《徐无鬼》曰：“仁义之士贵际。”作为一种学说，儒家的仁义思想在于有为之政，为了礼乐文化、仁政等抛头颅洒热血，有些人为了仁义而仁义，甚至大义灭亲、以理杀人等事情层出不穷。但这样的标准一旦摆出来，人们就可以人为地制造假象，“伪孝”“伪忠”于是便在历史上上演了。仁义虚伪的一面在历史书上层出不穷，而《庄子》正是站在这个立场反驳仁义的。

(四)以“仁义”治天下之过

首先，在道家看来，万事万物的规则都是取法于道和自然的。所以在哲学层面上，道家讲究道德至上，而儒家以仁义治天下则损害了道德。《马蹄》曰：“及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣……毁道德以为仁义，圣人之过也。”仁义礼乐让天下人疲于奔命，声色情性都随之繁乱不堪。《庄子》总结：出现这种现象，主要是因为圣人提倡仁义的过错，因为道德朴素无知的自然状态被打破。郭象注曰：“知则离性以善也。”即是圣人之所谓的理想。而成玄英的观点则更进一步说出《庄子》的道德追求：“既无分别之心，故同乎无知之理。”《在宥》则重申《老子》的“绝圣弃智，而天下大治”思想以抵制仁义：“吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，而天下大治。”重建道德秩序，以消解仁义治理天下的过失，这就是《庄子》的政治追求。这在书中出现很多次，《马蹄》曰：“及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心……此亦圣人之过也。”与上文可以相互印证。

其次，《庄子》沿着儒家的仁义理想，想象出一个惊恐万分的未来，从而否定仁义。《徐无鬼》曰：“夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！……爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。”啮缺与许由的对话即以许由逃离尧的仁义之政开始，凡事皆有两面，《庄子》借许由之口道出仁义的消极一面。提倡“仁”与“义”对于重建社会道德、民风，确有其好的政治影响，但同时也会导致无穷的遗患，甚至造成“人与人相食”的惨剧，因为人们爱之、利之，但很难为此付出，更重要的是以个人的仁义与爱、利而行，以一个人的意志加在天下人的身上，以自己的情性揣度天下的情性，则必然会残贼天下人。从更高的哲学层面上说，仁义只是一种统治之“器”，人人都可以模仿伪造的“器”，而非“道”。所以许由听说尧以仁义治天下，立刻就逃走了。

最后，既然圣人可以用仁义治天下，盗贼也可以用仁义构建“盗之道”。有时候《庄子》退一步承认仁义可以治天下，然后顺着这条思路找到反面证据，得出与圣人理想背道而驰的结论，这样《庄子》的观点则不证自明了。《胠箧》曰：“夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。”这无疑是一段绝妙的讽刺之文！在圣人看来是至高无上、备受尊崇的仁义，却成为盗贼的盗窃手段，绝妙之转折让人们读来不禁大笑。现在仔细品读这一段文字，却发现《庄子》说的不无道理，儒家的圣、勇、义、知、仁恰巧成为大盗、巨盗的手段与方法，而且盗跖用亲身体会与经验证明了这一命题的正确性。仁义的追求是相同的，一个想要天下大治，一个想要成为江洋大盗，结论与儒家的设想恰巧背道而驰。以子之矛，攻子之盾，《庄子》的批判思维与现代数学上的反证法有异曲同工之妙。在此基础上，《庄子》进一步得出结论：以仁义治天下不过是给盗贼提供一种盗窃手段而已。《胠箧》曰：“虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也……为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？”斗、斛、权、衡、符、玺本来都是为了建立一套行之有效的规章制度的，一旦这些规章制度都被盗贼窃用，那本来的作用也就会适得其反，以仁义之治天下也不过如此。《庄子》批判仁义，更从制度层面论证其作为统治工具并不是长行不变行之有效的，仁义仅仅是一种统治之“器”，仁人与盗贼都可以使用，因此，对比于“道”，仁义仍是幼稚不堪的。

综上所述，《庄子》根据战国时代背景与社会生活，从血淋淋的历史与经验中看到了“仁”以及“仁义”所带来的种种矛盾与苦难。于是从仁非性情之本然、仁义撄乱人心、仁易伪以及以仁义治天下之过等几个方面，批判了儒家的“仁”的思想。

二、《庄子》“仁”的观念

儒家的“仁”在《庄子》中虽然处于被批判的地位，但这并不是说它一文不值，没有任何价值。其实庄子对“仁”的看法，也就是他对“人”的认识[5]。《庄子》重新定义了这个儒家的哲学范畴，使“仁”带有道家的特质、道的精神。

(一)虎狼亦仁，至人无亲

儒家认为：“仁者人也，亲亲为大。”[6]28仁者，“爱人”[7]511。“克己复礼为仁。”[7]483这都说明儒家所说的“仁”，主要是针对人来说的。但《庄子》中的“仁”则要更开放一些，它把“仁”的论证推到整个自然万事万物。《天运》商大宰荡与庄子讨论是什么仁，庄子提了三个观点，依次阐发自己对于“仁”的看法。“虎狼，仁也。”“父子相亲，何为不仁？”“至仁无亲。”大宰荡问的是“仁”，而庄子劈头就说“虎狼，仁也。”惊骇了问者与读者，虎狼都是人人所共知的凶猛野兽，而庄子竟然认为作为动物的野兽也是“仁”。其实这个解释中“父子相亲”的补注非常关键，这里面就牵涉到一个问题：仁是分对象的：虎狼吃人、吃家畜，是凶恶至极的；另一方面，虎狼对自己的子女也是慈爱、呵护的，从这个角度来说，虎狼也是仁的。最后，庄子总结说：“夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。”但这个“无亲”并不等于“不孝”，因为“至仁”是很难用“孝”来解释的。孝悌仁义、忠信贞廉都不过是德的构成之一，并不能代表德，而至仁之德却是一个更高层次的范畴，更原始，也更有价值和意义。“至仁”是道的一种传承，它所阐发的道理适用于整个自然界，具有更深层的关怀意识。陈鼓应也说：“仁心流溢爱意普施，则无所偏颇，无亲疏之别，人人浴于相亲互爱的情境中，则孝悌仁义自然行于其中，而没有标举的必要。”[8]294-295在一定程度上，《庄子》消解了“仁”的原始意义，重新定义了“仁”的意义和价值。《庄子》借用儒家的“仁”这个哲学范畴，阐发出带有道家哲学精神的意义。

《庄子》在多处论证“至仁无亲”这个命题。《庚桑楚》曰：“至仁无亲，至信辟金。”而且，《庄子》并非仅论证了有关“仁”的说法，它还重新定义了儒家的“礼”“义”“知”“仁”“信”等一套哲学范畴，从而改造儒家思想，使它们披上道家精神的外衣。

(二)道贵于仁

首先，《庄子》认为，我们所能尊为师的只有“道”，而“仁”不过是低一层次的范畴而已。《天道》曰：“吾师乎，吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。”《庄子》中所师之道是最高的哲学范畴，是人们生活在世界上的行为指导原则，是人们取法的对象。而仁却不足以评价道的境界，它与戾、寿、巧等不可以相提并论，并不是一种放之四海而皆准的原则与规范。从这个角度说，道贵于仁。

其次，《庄子》还对天、道、仁、义、是、非等哲学范畴进行排序。《天道》曰：“是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。”也就是说，只有上一个境界的哲学范畴被破坏之后，才开始出现新的更低层次的追求，天、道德、仁义是依次出现并被提倡的。从“道”的视角，《庄子》看到了社会是“道”的离场而“仁义”的兴起，是一种典型的道德退化论。故仁义不如“道”。

最后，《庄子》以道为最高的哲学范畴，认为这是至人才能达到的境界。《天道》曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备……形德仁义，神之末也……通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”在庄子看来，要想达到至人的境界，必须对当下种种纷繁的概念与规章有所取舍。本于道德而摒除仁义礼乐的影响，回归朴素的本真状态，这样才符合庄子的理想追求。但从儒家的仁义礼乐文化，怎样回归到朴素的本真状态呢？《渔父》曰：“且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。”礼与仁可以通过敬与尊的行为实现，而尊敬之至，只有至人才能做到“下人”，才能真正摆低姿态。因为至人的言行是符合道的，是顺着道的规律与准则的。子路莽撞不懂，所以不仁,非礼，与道不尊，作为老师的孔子尚且如此尊重有道之人，何况作为学生且有许多不足的子路呢？道之所贵，师之所在，必然尊敬有加，不管对方是什么身份、什么地位。于是，《庄子》树立了“道”的绝对权威地位。

(三)“忘礼”“忘仁”以入道

首先，《庄子》批判儒家的仁义观念，提倡更高意义上的“仁”，达到这种境界的最好方法是“忘”。孔子向老聃“推销”仁义，老聃曰：“夫仁义惨然乃愤吾心，乱莫大焉……泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖！”播糠时，若风向急转，或者逆风操作，必然导致细糠眯目而分不清东南西北；盛夏的晚上睡觉，若没有蚊香、花露水等，必然会被蚊虫叮咬而睡不好觉，这是尽人皆知的。而仁义之于人心也是同样的道理。而提倡仁义会引发混乱、虚伪、诡诈等问题层出不穷。与其如此，不如忘记这些繁缛规章。于是，《庄子》以“相濡以沫”的例子结尾，生活化的语言让原本生涩的哲学思想变成了人人都能看懂、听懂的小故事，而《庄子》的思想观点也不知不觉地渗透进读者的心中。它旨在说明：人们对于仁义的所有努力不过是一厢情愿，与其操劳如此，不如相忘于江湖，各自逍遥。

其次，《庄子》所向往的至人之所以能逍遥游，是因为他们假托社会熟悉的“仁义”概念而行“道”之实。《天运》曰：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚……古者谓是采真之游。”仁义等观念经过儒家的阐释与颂扬，已经广为流传，且有强大的社会与思想影响力。《庄子》在批判儒家的这些哲学范畴之后，对它们重新进行定义，并运用这些哲学范畴以进一步阐发自己的哲学观念，最终使这些哲学范畴原本的意义有了发展、突破甚至反转，从而转化为自己的哲学概念。这样做的效果可谓事半功倍，同时在一定意义上也反映了哲学发展的脉络，即《老子》所谓“反者，道之动也”。

最后，如何实现儒家哲学范畴向道家转化呢？有没有那么一条修养办法，可以让普通人能够在实践中达到《庄子》所谓的“仁”的境界呢？《庄子》中就提供了一种修行方式，那就是“坐忘”。《大宗师》：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

这一段对话虽短，但时间跨度比较长，且颜回修行之后，其境界不断提升的过程是比较清晰的。首先需要明白的是这一段对话是按照时间顺序发生的。作为孔子的学生，颜回以“忘礼乐”为进益，其实是对“为学日益，为道日损”的进一步发挥。《庄子》认为，礼乐是外用的，所以第一层次便是忘记礼乐。第二阶段，颜回“忘仁义”了。通过“忘仁义”，达到人性回归与得道的目标。仁义乃是内在于内心深处的情感，故而舍弃用之外，便从内心寻找解放与自由。到第三阶段，颜回“坐忘”了，孔子惊骇改容而请教。虽乱了儒家之所谓师门辈分，但在道家思想中，唯有道者才可以为师，余皆不足论也。这里所谓“坐忘”其实包括四个方面：一是“堕肢体”，即摆脱形体的拘束与限制；二是“黜聪明”，即舍弃听觉、视觉等感觉器官带来的影响；三是“离形去知”，即舍弃过往的知识，抛却形体的拘束，达到精神的脱胎换骨，让精神“游世”；四是“同于大通”，即让精神追随“道”的境界，甚至与道合二为一。在这里，精神修炼的方法是层层递进的，《庄子》认为通过一套实践的操作，可以达到它的哲学至高境界——道。在这个过程中，儒家的礼乐、仁义都不过是中间环节。而忘的目的“就是摆脱那些强加于人身上的限制，返回到真实的状态，以游于造化之途”[9]99，“同于大通”。

三、结论

对于儒家“仁”的思想，《庄子》是持批判态度的。《庄子》认为，“仁”并不是自然之情性，“仁”的标准容易伪装，儒家以“仁”治天下造成了太多的过错。“关注生命，思考人生，是《庄子》的核心所在；庄子的这种关注和思考，既带着一份特殊的沉痛，又具有一种超人的智慧和达观。”[10]但在批判之余，《庄子》也借鉴了儒家的哲学范畴，并把这些哲学范畴都融入自己的思想体系之中，让“仁”等儒家思想成为修道的阶段之一。同时，在人们熟悉的概念之上重建新的思想，也便于传播且有助于人们的接受。

其实，除了驳斥与批判儒家的思想，《庄子》也发展了儒家思想。如“六经”一词即出自《庄子》。对于诸子百家的学说，《庄子》认为，它们最初都是一个源头，“圣有所生，王有所成，皆原于一”。胡适也认为：“庄子的名学和人生哲学，都只是要人知道‘万物皆一’四个大字。”[11]300这个“一”经过不同学派的演化，从而产生很多的形态。《天下》篇对于诸子百家都有比较理性的评价，其总览天下学术，并从学术史的角度出发，进而提出士人的最高追求：“内圣外王”。“内圣外王”融合儒家与道家思想之精华，这一理想成为整个中华文化圈读书人孜孜以求的最高理想，影响了整个中华文化圈的心理与品德，这是《庄子》改造儒家思想所作出的重要贡献。即李泽厚所说的“儒道互补”：“老庄道家是孔学儒家的对立的补充者。”[12]54崔大华也指出：“‘道’和‘仁’共同构成中国哲学的完整境界。”[4]132